A. 奢侈品到底算不算艺术品
奢侈品是不是艺术品？当我们看到一件古代的精美银餐具，我们可以说这是奢侈品，也是艺术品。当我们看到路易·威登把村上隆、草间弥生的绘画印在包包上，我们很难说那不是艺术。当我们来到苏富比的夜场，就会发现消费、掌控奢侈品与艺术品的都是同一批人。当我们稍微留意，就会发现今天的许多艺术展，背后的赞助商都是奢侈品牌，而几乎每一个奢侈品牌都拥有自己的私营美术馆——奢侈品与艺术品仿佛同根生。
但是，当我们把一个爱马仕跟杜尚的小便池摆在一起，那就是风牛马不相及。因为观念艺术恰恰是反对消费主义的。当代艺术宣扬自由与平等，而奢侈品最大的敌人就是平等，奢侈品的本色就是等级与隔离。奢侈品自我标榜有历史感、文化感与艺术感，但是从来没有见过哪个艺术家或文化人真的热衷于使用奢侈品——奢侈品与艺术品似乎格格不入。
艺术品与奢侈品有时同根生，有时相煎相熬，有时背道而驰。但是不管两者如何纠缠，奢侈品与艺术品就像人类文明前行的两足：物质与精神。奢侈品是成功的勋章，激励着人们奋斗，艺术品是垫脚的基石，让我们站在更高处审视这个世界。
相似：奢侈品就是艺术品？
奢侈品与艺术品都像一种宗教崇拜。今天的奢侈品与宗教一样，都有一个被神话化的创造者，粉丝们传颂着他（她）的神秘的传奇故事。两者都有一个神圣的发源地（所以奢侈品不能在发源地以外的地区生产）。两者都有着名的标志作为膜拜的符号。新时代的教堂日渐没落，取而代之的是拜物教的奢侈品旗舰店。
今天的艺术同样像是宗教崇拜。伟大的艺术家有着许多或坎坷或神秘或浪漫的传说故事。伟大艺术家的作品被印刷在无数的商品上，成为粉丝膜拜的符号。随着当代宗教的式微，美术馆取代了教堂的部分功能，成为人们心灵的新皈依。
奢侈品与艺术品都是身份的象征。奢侈品的消费者当然不仅是为了满足基本需要，两万块的入门级奢侈品女包并不比两百块的手包具有更多的实用功能。我们购买奢侈品是因为它是成功的勋章，满足着我们的虚荣，奢侈品能让我们感受到被旁人注目，被自己嘉奖，奢侈品象征着更高的社会等级。
艺术品也是收藏家彰显品味、等级与身份的绝佳选择。很多时候，收藏家购买艺术品不是为了保值或热爱，而是把艺术品当作上流社会的敲门砖，当作进入上层社交圈的身份标签。
奢侈品与传统艺术品另一个共同点是：手工。手工制作是奢侈品最重要的自我标榜之一。机器制品无疑更加完美、整齐，但是它缺乏手工的痕迹与生命的“灵韵”，而无法获得奢侈品粉丝的青睐。奢侈品的象征意义很大一部分来自于工匠的手工技艺，那是奢侈品牌的灵魂（至少广告如是说）。手工是一种荣誉，但是要小心把握，奢侈品的手工必须不如机器的完整，带有迷人的小瑕疵，但是如果手工过于粗陋，则成为廉价的标志。
传统艺术品最重要的就是“艺术家之手”，旁人临摹得再逼真，代笔再好，也不如名牌艺术家敷衍而作的真迹更珍贵。而各种机器制造的艺术衍生品，更是因为没有经过艺术家之手而只能廉价出售。
艺术感是奢侈品的象征意义中的重要部分。因此，奢侈品为艺术品埋单，艺术品为奢侈品背书。今天的奢侈品牌是艺术品背后的重要推手，几乎每一个奢侈品牌都有艺术基金和自己的艺术收藏，不遗余力地扶持青年艺术家与赞助成名的艺术家。艺术家也与奢侈品牌合作，把自己的作品与奢侈品设计融合在一起。奢侈品的设计师也从当代艺术中汲取灵感，让奢侈品更具新鲜感、艺术感。
奢侈品与艺术品都是“自作主张”，奢侈品设计师与艺术家一样，两者都不会对客户曲意逢迎。奢侈品甚至不会因为市场需求增长，而增加产量满足客户。
冲突：奢侈品不是艺术品？
今天的艺术品与奢侈品最根本的区别在于：当代艺术直视现实的冷酷与阴暗，仿佛这个世界不会更好。而奢侈品则让这世界看起来只有美好。
当代艺术认为艺术品应该与现实一样原始，与人生一样粗砺。“美”不再是当代艺术的本质的一部分。而奢侈品则致力于表现“美”。
当代艺术最重要的是思想内容，而奢侈品并不需要内容，只着眼于外在形式与象征意义。
奢侈品是升级版、豪华版的日用品。从功能来说，奢侈品是能够轻易被代替的，水可以取代香槟，塑料袋可以取代铂金包。而对艺术品而言，实用性几乎为零，艺术品是无法被取代的。
稀有不是一件物品成为奢侈品的必须条件。人人都爱的稀罕之物才是奢侈品。一本宋版书不是奢侈品，因为不是每个人都想要（如果不能卖的话）。而艺术品显然不是人见人爱的，特别是那些与“美”与装饰毫无关系的现代艺术、当代艺术。一幅杜尚的画或劳申伯格的装置，如果不能卖的话，恐怕白送也没几人想要。
奢侈品自古就是女人掌控的世界。古典时代的国王的情妇、上流社会的贵妇一向是奢华服饰、香水、珠宝、家具等种种奢侈品风尚的引领者。今天则轮到中产阶级女性成为奢侈品消费的主力军。
而艺术则从来都是男人主宰的世界。琳达·诺克林等一众女权主义艺术家谴责这是一个男性掌握着所有权力的艺术世界，所以没有“伟大的女性艺术家”。
女权主义艺术与奢侈品是冲突的，女权主义者不会认为奢侈品是女性的解放，相反，男人利用奢侈品把女性物质化，甚至把女性当作是一件奢侈品。在女权主义眼中，奢侈品恰恰说明这是一个男权的世界。
奢侈品的审美无需经过学习，只要买最新款的就能达到吸引目光、提升阶层的心理效果。而艺术则需要经过系统的学习，否则你哪怕一次次地拿下拍卖目录封面的作品，也会被人嘲笑为暴发户。
奢侈品会随着时代进步而逐渐走下神坛，由高贵走向平凡。马车时代的汽车是奢侈品。糖在16世纪之前是奢侈品，今天的卡马龙一类的甜品腻死人不偿命，就是因为糖曾经是奢侈品的文化后遗症。咖啡曾经是包治百病的奢侈品。胡椒、巧克力、烟草、瓷器等等今天的日用品都曾经是奢侈品。冰箱、独立卫生间都曾经是平民可望不可即的奢侈品。
而艺术恰恰相反，艺术品与艺术家都是由平凡走向高贵，许多艺术品诞生之初都是明珠暗投，许多艺术家都有梵高的辛酸经历。而一旦被认可，任凭时间洗礼也是历久常青，绝不会由高贵走向平凡。
奢侈品注定只能是少数人的荣耀，只有少数人能够拥有奢侈的体验。而艺术品则每个人都能欣赏与体验。当我们徜徉美术馆和艺术展，所有人的体验都别无二致，无论是观众还是收藏家。
奢侈品设计师与艺术家有着本质的区别。抽象画家皮埃尔·苏朗热说：艺术家与手艺人的区别在于，艺术家从事的是研究与探索，在前进中他们没有现成的道路，为了达到目的地，他们必须探索。而手艺人，他们的目标明确，达到目的的道路是现成的，就摆在面前。
奢侈品虽然是成功的标志与社会阶层的标签，但是无节制的消费也是一种“政治不正确”的暴发户行为，工薪阶层费煞苦心地消费奢侈品也会被人嘲笑。而艺术品倒是可以倾家荡产去买，艺术收藏家会因为“不自量力”的狂热收藏而成为传奇。
今天的许多大牌奢侈品都是在二战结束后的繁荣期发展起来的，只有和平时期和经济繁荣时期才是奢侈品牌大展拳脚的好时光。艺术品市场则不一样，战乱时期的艺术品因为可以保值而交易量暴涨，艺术品也可以在股市崩盘的时候成为资金的避险地。
奢侈品的存在仅仅是因为“有市场”。而艺术品诞生之初往往“没市场”。奢侈品的价值需要马上得到市场的认可，而艺术品则不需要，或者说艺术品的价值往往需要时间的沉淀。奢侈品设计师一生都活在即时交易中，艺术家则追求未来的永恒。
奢侈的原罪
古典主义的道德家反对奢侈，他们认为奢靡舒适的生活意味着意志的薄弱、女人气和无休止的挥霍，对国家强盛是一种威胁与危险。
古罗马哲学家认为只沉迷于感官的享受，人就成了野兽。人应该保持简朴、节制有度、严谨克己。亚里士多德认为自然的生活是最理想的，屈从于奢靡生活、肉体享乐与金钱追求会带来扭曲而腐败的生活，因此奢侈是不道德而没有价值的——他自己享受奴隶的伺候倒是高贵的。
从古罗马到中世纪，欧洲有过无数的《禁奢法》，上层社会反对民众的奢侈，不仅是担心享乐带来的软弱（奢侈品与享受让战士感受到生命的价值与快乐，因此珍惜生命，不愿意轻易为贵族牺牲），统治阶层制定《禁奢法》的另一个目的是阻止底层民众模仿上层生活的“野心”，统治者担心如果大家都用奢侈品，就会导致社会等级的混乱。
18世纪开始，人们逐渐认识到奢侈品可以促进消费、刺激就业、繁荣贸易，带来更普遍的繁华，奢侈品不再是道德腐败的代名词。
19世纪的经济学家意识到，当农业社会逐渐富裕，就有多余的人手可以创造奢侈品，让许多人有机会体验到前所未有的享受。人勤劳工作的动机在于追求更加快乐舒适的生活与精致的享受。如果没有无穷尽的欲望驱使，人就会变得懒惰。人对奢侈品的追求带来勤奋、活力，创造就业，让人们的举止更加优雅，更有审美意识，有利于知识与艺术的进步，也加快城市化的步伐。这种对物质的追求恰恰是自由的精髓。追求幸福不仅是人的权力，也是义务和责任。
休谟与亚当·斯密等哲学家与经济学家提出，成就了人类的财富、勤奋与强大的不是美德，而是贪婪、奢靡与享乐。一个富有、繁荣而强大的国家，只能产生于对奢侈豪华生活的追求，而不是来自于纯真简朴的美德。一个崇尚简朴、自然的社会无法拥有繁荣的工商业，也无法豢养庞大的军队。恰恰是媚俗的权臣、轻浮的妓女、放荡的浪子与傲慢的情妇对奢华生活的追求，让穷人有了劳作的机会，刺激了工业生产，激励着工匠不断地改善技艺。人们对刺绣服饰、豪华家居、精美食物、舞会娱乐的追求，催生了工匠、艺人与诗人。倘若没有古希腊、古罗马人对奢靡生活的追求，没有明清时期的文人士子对奢华精致生活的追求，人类的文明就会黯然失色。
我们以上所说的古代的奢侈品与艺术品，往往难以分辨。而今天的观念艺术、当代艺术不再与奢侈品同一阵线，而是站到了对立面。观念艺术与当代艺术使用的材料越来越日常化、生活化，艺术与生活的边际逐渐模糊。艺术家用廉价的材料或者无法保存的材料（声音、气味）来创作艺术，以表达他们对传统艺术的蔑视，以及对消费时代、奢侈世界的抗争。尽管观念艺术与当代艺术与奢侈品文化对立，但是我们也要知道，如果没有对奢侈品的追求而催生出的自由富足的商业社会，就没有这些叛逆艺术家的生存之地。
社会等级与身份标签
传统社会等级森严，奢侈品在君主时代是划分社会阶层的标签。欧洲的各种《禁奢法》就是维护社会等级的藩篱，“只有绅士才能穿得像绅士一样”。旧制度解体之后，各种服饰与消费的规范随之瓦解。服装和消费成为新兴资本家与中产阶级的竞技场与秀场。虽然正式的规范被瓦解，但是通过奢侈品晋身上层阶级的欲望却愈加强烈。
法国大革命消除了等级与特权，但是革命带来的新阶级和自由平等并不意味着不需要等级与身份。只是身份与经济实力不再是继承而来，而是可以通过个人奋斗赢取，奢侈品就是新精英的奖牌。通过模仿上层人物的消费，有一天自己也会超越消费，真正成为上层的一员，这是入门消费者对自己的期许与对奢侈品的厚望。
古罗马和中世纪认为奢侈是个人的欲望，是对社会等级的颠覆，那么我们今天就应该支持这种选择的自由，对社会等级的挑战是现代人的自由。当然，自由选择并不仅仅是高级定制的服装，在韩国美容院自选的CUP和鼻子的款式，也是一种自由。
与奢侈品一样，每个时代的新兴阶层也用艺术品收藏来跻身上层社会，甚至挑战旧阶层的权力。宋代初期，通过科举考试崛起的文人士大夫阶层，用文人画审美挑战宫廷的院画审美，以奠定自身阶层的文化权力。明代末期，江南盐商积累了原始资本之后，通过结识、赞助画家，购买艺术品来挑战文人士大夫阶层的地位。十五世纪的佛罗伦萨的银行家，通过购买艺术品、赞助艺术家来晋身上层阶级。工业革命的美国实业家收藏欧洲古典艺术来寻找传统的文化身份，通过赞助现代艺术来打造文化新贵的标签。今天的资本新贵高调地收藏古玩、红色艺术、当代艺术，乃至西方抽象画，从他们那些杂乱无章的收藏，与自己的“儒商”价值观冲突的收藏中，我们看到的不是对艺术的狂热，而是他们为自己打造文化身份标签的努力。
我们可以说盐商太市井、土豪太庸俗，但是我们不能否认每个人都拥有选择的自由与挑战的自由，正是一代代土豪与新贵对旧秩序、旧阶层的挑战与颠覆，让这个世界保持前进的活力。
结语
中国有全世界最大的艺术品消费市场，但是却没有当代艺术的话语权。同样遗憾的是，中国有全世界最大的奢侈品消费市场，但是却没有国产的奢侈品牌。
奢侈品品牌的建立最重要的是历史传承与文化根源。中国有历史、有文化、有传统、有传奇，中国也曾经有过一个追求精致奢靡的审美生活的阶层。但是今天的中国缺乏文化信心，也缺少把这些元素结合起来创造一个奢侈品牌的商业运作能力。
我们没有国产奢侈品牌，艺术品倒是打造出不少“品牌”。我们用购买奢侈品的心态对待艺术品，所以我们买艺术品的时候，不看品质，只看“品牌”，各种美协、美院的头衔就是我们趋之若鹜的“品牌”。