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如何拯救民族艺术遗产

发布时间:2022-05-31 18:25:04

‘壹’ 如何保护文化遗产

保护文化遗产的措施:

1、落实责任

地方各级人民政府和有关部门要将文化遗产保护列入重要议事日程,并纳入经济和社会发展计划以及城乡规划。要建立健全文化遗产保护责任制度和责任追究制度。

2、加强执法

加强文化遗产保护法律法规建设,推进文化遗产保护的法制化、制度化和规范化。积极推动《非物质文化遗产保护法》、《历史文化名城和历史文化街区、村镇保护条例》等法律、行政法规的立法进程,争取早日出台。

3、队伍建设

各级人民政府要将文化遗产保护经费纳入本级财政预算,保障重点文化遗产经费投入。抓紧制定和完善有关社会捐赠和赞助的政策措施,调动社会团体,企业和个人参与文化遗产保护的积极性。

4、加大宣传

营造保护文化遗产的良好氛围。认真举办“文化遗产日”系列活动,提高人民群众对文化遗产保护重要性的认识,增强全社会的文化遗产保护意识。

(1)如何拯救民族艺术遗产扩展阅读:

文化遗产是推动文明交流互鉴的宝贵资源。党的十九大报告强调:“加强文物保护利用和文化遗产保护传承。”我国是举世公认的文明古国,是全球排名第二的世界遗产大国和现任世界遗产委员会委员国。改革开放以来,我国文化遗产保护事业取得巨大成就。

在加入《保护世界文化和自然遗产公约》后,目前已拥有世界遗产53项。新时代我们要深刻认识我国世界文化遗产保护面临的形势,形成我国的世界文化遗产发展战略,为坚定文化自信提供有力支撑,为推动文明交流互鉴作出更大贡献。

‘贰’ 保护民间艺术有哪些方式

1、政府、组织、个人的三级保护体制。
照法律的要求建立相应的行业组织规定,并建立相应的行业组织。行业组织由政府部门的相关人、懂行情的专家、学者以及民间艺人组成是非营利性机构。

政府层面 身为管理者的政府部门有对传统民间艺术保护的义务。政府部门精简机构,对保护统一管和规划,避免多部门并存,多方指挥 造成的保护不力。政府部门应制订相应的法律对传统民间艺术进行保护和发展进行规范,严格按艺术本身的规律办事不滥用职权。在实践及时进行增补,为保护者提供必要的便利,是是社会形成良好的保护氛围。
支持性行业机构如专业协会、科研机构、资助机构、志愿者机构等。专业组织机构由懂行请的专家、学者,民间艺人和行政人员组成,是非营利性机构,起着承上启下的作用。专业协会与其他组织相互协调为艺人提供相应的基础条件,减轻政府的负担减轻。由专家学者`科研单位的自身优势搜集、整理艺术资料,忠实记录其原貌,把有限的历史语言充实,重新成为新的文化传统。

另外专业行业组织要根据各地实际采取相对的保护措施,加强对第一线艺术发展的指导和规范,把传统民间艺术推广。艺人直接把技艺传递给观众,是观众获得不同的精神体验。艺人是保护传统民间艺术最基础的部分。艺人是艺术的传承者,艺人应加强个人修养以高度的责任感掌握技艺,让有代表性的艺人演绎,创造出良好的艺术环境,使传统技艺发阳光大。
充分利用三者之间的比较优势,积极相互联系,使传统民间艺术规模化、规范化并不 断壮大。

2、民间艺术产业化。

保护不是不发展,用发展促进保护是符合历史规律的。传统民间艺术中也含有经济因素,传统的发展模式不能适应市场经济的要求,产业化是传统民间艺术的重要发展方向。通过广泛的信息化渠道增加传统民间艺术的传播面,增加生存空间。传统民间艺术有极强的感染力和教育意义,是有极强的竞争力的,产业化是可行的。另外随着文化建设的深入,人民生活水平和欣赏能力的提高,传统民间艺术将成为新的消费热点。这也是对传统民间艺术潜在价值开发的一种尝试,一种新方法。但是传统民间艺术的产业化需要主导艺术的带动,需要时间的验证。另外传统民间艺术的产业化与市场经济是相互适应关系,而不是溶入后者,否则艺术的性质会改变,保护也变的没有意义

3、保护措施民间艺术爱好者的搜集、整理。

对错误改造艺术予以纠正;对传统民间保持正确的态度;人文学者对已消失传统民间艺术的在现;发动民间力量对传统民间艺术进行保护;建立“传统民间艺术村”,促进由行政拨款向鼓励公众参与转变等等。由于传统民间艺术具有稀缺性`不可再生性`不可替代性,保护显得更紧迫。发展和保护从来就是一对矛盾,我们要坚持保护,合理发展,盲目的发展只会造 成传统民间艺术永久的损伤,我们要使传统民间艺术完整的传递下去。

总而言之,民间艺术是新的消费热点和文化交流平台。传统民间艺术中蕴藏有无尽的宝藏,因此,我们要积极的进行保护。另外,加强对公众的宣传,提高公民保护意识,树立持续发展的观念,把传统民间艺术完整的交给子孙后代。

文化是一个民族的重要标志,传统民间艺术是文化的重要组成部分,是我们的重要文化基础。失去它我们也将变的模糊传统民间艺术是劳动人民展示自己的平台,失去这个支撑点,劳动人民的形象将受到损害。保护传统民间艺术是抗文化消失的壮举,是对劳动人民创造力的重新评价。因而文化教育意义是巨大的。
传统民间艺术不仅属于中国也属于世界,保持文化的多样性也是全世界的共识,是必然的趋势。保护传统民间艺术也是我国积极参与世界文化建设的一种表现,所以要加以保护。

‘叁’ 怎样保护身边的传统艺术

一、应该将保护传统艺术和文化创新结合起来,使古老的艺术焕发新的生机和活力,有关事情以剪纸艺术为例详解如下:
第一,把对全国重要剪纸产地的深入普查进行到底,调动专业队伍,运用现代手段,通过田野作业,对那些有代表性地域传统剪纸的人文背景、历史演变、艺术作品、艺术特征、思想内容、工具材料、使用方法、民俗内涵、传承情况等进行全方位的、立体的、动态的记录。出版图书,建立各个不同地域传统剪纸的数据库和全国剪纸艺术的数据库。
第二,中国剪纸艺术博物馆应当成为全国各个不同地域、不同民族剪纸艺术共同的展示中心、研究中心、宣传中心及集散中心,而传统剪纸应当在其中占据一定的地位。
第三,各个剪纸产地应当切实加强对传承人的保护和扶持,给予必要的经费补贴,并签订传承协议,以传徒授艺,建立本地传统剪纸艺术的守望者队伍,使传统剪纸的技艺和文化记忆得以延续。
第四,剪纸艺术的发展具有两个不同的方向,一是向前走,即剪纸的创新与发展;二是向后走,即恢复农耕时期传统剪纸的样式和风范。与此同时,社会应加强对传统剪纸艺术历史价值、认识价值、文化价值及收藏价值的研究、解读与宣传,使传统剪纸在市场上占有一定份额,并且在价值上应当超过创新剪纸。
二、补充解释传统文化的保护现状:

民族民间文化遗产保护有两个层面,第一是抢救保护,另外一个是合理开发创新。只有对文化遗产进行了抢救和保护,才能给我们的创新提供基础和前提;只有对文化资源进行了创新与开发,才能使我们的传统文化得到进一步的发展和延续。所谓抢救和保护,就是对我们的遗产通过档案保护、博物馆保护、传承人保护、教育保护、法律保护等一系列措施,使我们的遗产得到传承。与此同时可能也会物化而变成物质财富。老祖宗留给我们的文化遗产也是一种资源。这种资源完全可以作为一种文化资本融入当代经济社会发展,从而构建我们的文化产业,增加我们的国民生产总值。
近年全国各地从塑造地域文化形象、打造文化产业、开发旅游经济出发,对挖掘民间文化资源、创建文化品牌表现出空前热情。这有积极意义,但也引起了文化界、学术界的一丝不安和几许担忧。文化界和学术界强调的是文化本体的传承,努力保护文化遗产的本真性、纯粹性和完整性,尤其反对在开发创新的过程中,通过商业化、商品化,解构和破坏人类文化遗产。而地方政府所关注的则是文化资源的开发利用,他们需要通过商品化,将文化转化为一种现实的生产力,这就引发了众多专家学者关于必须加强非遗生产性方式保护的呼吁。
两者认识的差异其实是一个问题的两面,并非非此即彼的关系。一方面,作为民族记忆的背影,非物质文化遗产具有独特的人文内涵,这种原初人类智力成果,必须要得到坚定而切实的守护。对非物质文化遗产进行生产性方式保护,首先应当深入挖掘它的典型要素,维护和传承其传统的技艺风范和人文内涵。无论将来对其如何开发利用,这种“原生态”文化的部分必须有人去坚守。随着时光的推移,只有这种“原生态”文化,才会愈来愈显现出它潜在的能量,因为距离产生美,距离也产生价值。
一定要处理好继承与创新的关系,不能把传统文化的发展引入歧途,最终导致文化的“自杀”。要在保护的前提下开发,在合理开发中保护,实现传统文化的可持续发展,在确保“原生态”文化有人坚守的条件下,使民间文化资源的转型创新成为传统技艺风范和人文内涵的自然延伸。

‘肆’ 对文化遗产的保护,你都知道哪些方法

文化遗产保护包括物质文化遗产保护和非物质文化遗产保护。我国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力,体现着中华民族的生命力和创造力,是各民族智慧的结晶,也是全人类文明的瑰宝。保护文化遗产,保持民族文化的传承,是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础,也是维护世界文化多样性和创造性,促进人类共同发展的前提。加强文化遗产保护,是建设社会主义先进文化,贯彻落实科学发展观和构建社会主义和谐社会的必然要求。

‘伍’ 怎样保护非物质文化遗产

法律保护
《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年6月1日起实施 。

指导方针
保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。非物质文化遗产保护的工作原则是:政府主导、社会参与、明确职责、形成合力;长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效。

一、提高对非物质文化遗产的认识
非物质文化遗产是全人类的共同财富。非物质文化遗产关系一个民族的文化与精神的传承,较之有形遗产而言,如指间之沙,稍有不慎,就会流失于指缝。非物质文化遗产,作为中华民族传统文化重要的组成部分,从某种意义上来讲,它记录着中华民族生息繁衍的历史,凝结着中华民族的精神。

二、重视对非物质文化遗产的研究
历经数千年而形成的非物质文化遗产,在它长期产生,形成与发展的过程中,受历史条件、经济形态、生产、生活方式及群众思想观念的局限,必然要打上某一时代与阶级的烙印,其中既有金砾玉石,亦有残渣败絮;既是精神动力,亦是沉重的包袱。我们在对其研究时,首要的是要分清这两种界限。对其金砾玉石及精神力量,要使之发扬光大,给予继承并创新;对其残渣败絮、沉重包袱,必须弃之不惜,坚决甩掉。对非物质文化遗产的研究,要采取多学科交叉综合性的研究方法。

三、创造保护、传承、发展良好氛围
一个城市有一个城市的历史文化底蕴,构成了有别于其它城市的特色与风格。近年来,伴随着联合国教科文组织宣布人类口头和非物质遗产代表作行动的启动,全球性的保护、珍视口头和非物质遗产逐渐掀起热潮。非物质文化遗产是不能像文物一样被保护起来的,非物质文化遗产不是死的,要在继承的基础上发展非物质文化遗产。

‘陆’ 如何保护与传承少数民族的传统文化

1,继承、借鉴与创新,并主动融入,是中国今后文化发展必由之路。

文化的建设,必须坚持继承、吸收、创新。主要是有价值的东西,反映事物本质和规律,一些高尚品质。但反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的,必定有其时代局限性,任何夸大其辞,都是错误的。

2,以时代的角度,以比较的观点和方法看问题。

中国传统文化是在漫长的古代历史中形成的,是以封建社会文明为其背景。而西方文化,严格地说,是在文艺复兴之前才逐渐形成,是以资本主义文明为背景的。

一个是封建色彩浓厚的文明,一个是资本主义色彩浓厚的文明,这就决定了中国传统文化不可避免地存在落后性,在许多方面存在着薄弱之处,但也不能一味否决,而在于能否取其精华。

3,区别对待中国传统文化优劣,有利于社会前进的脚步。

优:民本思想,商周时代有“民惟邦本,本固邦宁”的说法。荀子说:“水则载舟,水则覆舟。 精神境界,孟子“我善养吾浩然之气”,

杜甫“会当临绝顶,一览众山小”。还有“位卑不肯忘忧国”、君子之交淡如水,小人之交甘若醴、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”等。

4,加大基础设施建设投入,新中国成立60年来,尤其是改革开放30年来,少数民族的传统文化保护工作取得了巨大成就,

为我国民族文化的健康发展奠定了良好的基础。在国家的支持下,朝鲜族农乐舞成功被列入联合国人类非物质文化遗产代表作名录。

5,保护和利用相结合,对于保护和传承少数民族优秀传统文化,在深入调查、科学研究的基础上进行保护。要研究科学、有效的保护技术与方法,

否则会因为保护不当而遭受损失。实施整体保护原则,对少数民族传统文化自身及生存空间两个层面实施全方位保护。

‘柒’ 怎么才能挽救一下那些濒临失传的民间艺术

先保护一批老艺人,收集一部分老作品,把火种保存起来。很多民间文艺靠的是口口相传,所以老艺人和老作品显得尤为重要。曾记得小时候听一位长辈讲我们当地的“莲花落”(评剧的前身),说起有一种形式,就是演员一甩袖子,里面用硫磺等制成的一种物品就会像烟花一样散出,煞是美观。而今天,这种表演早就不存在了,连知道的人也少之又少。如果连老作品和老艺人都没有,就不要提创新和继承了。

让传统的民间文艺真正活到民间去,而不是活在博物馆、剧团、比赛和汇报演出中。有很多民间文艺,还在形式上存在着,但仅仅是形式而已。博物馆里有几幅图片,地方剧团里有几个编制,每当有比赛时编排、参演一两个应景的剧目,这就算活着了。可这样活着,与死去是没有什么区别的。既然是民间文艺,就应该让它活在民间。让民间的人演,让民间的人编,让民间的人看,演真正老百姓的东西,让民间的人评判,这才是正道。

让我们的年轻人了解他们祖辈的智慧,让我们的年轻人体会民间文艺的快乐,让民间文艺有新的继承人。我们很多民间文艺形式并没有认识到自己的优势,非得把自己定位到老古董的身份,老气横秋;要不就是乱追形势,变得不伦不类。其实,如果进行科学合理的宣传和演示,孩子们乃至年轻人会不喜欢?不会的。还有,一些极具文化底蕴的演出形式,如果好好挖掘,至少学生们是会感兴趣的。“民间文艺事业是人民的事业,也是伟大的事业”。但是,我们还得想一想该如何拯救那些濒临消亡的民间文艺形式。否则,我们也就没有民间文艺事业可言了。

‘捌’ 如何保护珍贵的民间艺术,并使之发扬光大

从民间文学艺术的涵义、法律特征出发,对民间文化作品的法律保护问题予以探讨和分析,提出了一些关于我国民间文学艺术保护的具体设想,以期对我国民间文学艺术保护之立法有所助益,同时希望对于挖掘民族文化遗产、弘扬和繁荣民族文化有所帮助。
一、民间文学艺术涵义的解读
民间文学艺术本属于传统文化(或传统知识)的一部分,但由于其特殊性,在世界贸易组织多哈会议中成为与之并列的一个独立议题。 二、民间文学艺术的法律特征
由于各国政治、经济、文化制度上的差异,加上受风俗习惯、文化背景等影响,各国法律文化存在一定的差异,也造成了学者们在同一问题认识上的分歧。综观各国立法及学者对民间文学艺术所做的概括,一般认为其主要有以下几个方面的法律特征:
(一)群体性
(二)长期性
(三)传承性
(四)变异性
(五)地域性【民族性】
(六)文艺性
(七)创作的形式的多样性
(八)法律保护的交叉性
四、如何构建我国的民间文学艺术保护体系
随着中华民族和平崛起,国际影响的日趋加大,中华民族的民间文学艺术也正在被那些一切资源都可以商业化的外国人更加注意。然而在我国,民间文学艺术的保护是一个复杂而又紧迫的命题,解决它需要综合利用法律、政策等各种手段。建立一套以《民间文学艺术保护法》这一专门法为核心以及其它政策法规相结合的民间文学艺术综合保护体系。具体包括以下内容:
(一)建立文学艺术作品集体管理制度
2001年9月通过的《中华人民共和国着作权法》第8条赋予了着作权集体管理组织明确的法律地位,即着作权人和与着作权有关的权利具可以通过按照国家规定设立的着作权集体管理组织行使着作权或者与着作权有关的权利。
(二) 建立许可和收费制度
目前突尼斯等几个发展中国家对民间文学艺术实行版权保护,指定专门机构对民族民间文化的使用实行许可证和收费制度;日本和韩国等国专门制定了文化财产保护法;北欧和加拿大等国家和地区开展文化生态保护,建设生态博物馆;印度、埃及等国设立专门场所,集中培养手工艺人;阿根廷制定保护探戈艺术的专门法案;早在上个世纪60年代,法国就开始了民间文化大普查,“大到教堂,小到羹勺”,全都登记造册,每年还定有专门的“国家遗产日”活动,增强国民对遗产的保护意识。有学者认为,我国对民间文学艺术许可收费制度应该分为四个层次。
第一个层次是不经许可、不须付酬即可进行的使用,如产生这一作品的群体为生活或娱乐需要而在传统习惯范围之内进行的使用;在合理的使用范围内,在作者或作者们的原作中以例证的形式使用;作者使用民间文学的表达形式以创作自己的作品的使用,为介绍、评论目的,在本人创作的作品中适当引用民间文学艺术;为报道时事新闻,在报纸、期刊、广播电台、电视台等媒体中不可避免地再现或引用民间文学艺术,图书馆、档案馆、美术馆、博物馆为陈列或保存版本的需要,复制本馆收藏的民间文学艺术,将已经发表的汉语言文字的民间文学艺术翻译成少数民族语言文字或改成盲文出版,以非研究或营利为目的而对民间文学艺术进行拍摄、临摹、绘画、录像等等,但在使用时,必须标明该文学表达形式所出自的区域或人群。这点类似于我国着作权法中的“法定许可”。
第二层次是不经许可、但须付酬的使用,如为教育目的的使用。
第三个层次是必须经过许可才能进行的使用,主要是公益性使用,这种使用无须缴纳使用费。如从民间艺术中吸取灵感创造的作品等。
第四个层次是既需获得许可又必须缴纳使用费的使用,主要是营利为目的的使用,如对民间文学艺术的出版、复制及复制品的发行,对民间文学艺术的公开 朗诵、表演以及通过有线、无线或其他传播方式向公众传播,等等。所收缴的使用费并非归某部门或组织所有,而是作为保护民间文学艺术的经费由国家统一调拨使用。
(三)政府保护与民间保护相互结合
对于民间文学艺术的保护,各级政府都负有当然的责任。它们可以通过自己的行政权力及财政保障,对本行政区域内民间文学艺术的保护工作进行领导和监督,从宏观上把握民间文学艺术的发掘、保护及发扬光大等工作。但是,如果简单地将保护民间文学艺术的责任都赋予各级政府,势必加重了政府人力、物力和财力方面的负担。特别是在我们这样一个疆土辽阔、民族众多、地域文化差异明显的国家,面对数量异常庞大、种类极其繁多且仍在不断发展变化当中的民间文学艺术,更不宜单纯依靠政府对民间文学艺术进行保护,而应当将政府保护与民间保护相互结合。
1、各级政府及其负责民间文学艺术保护工作的部门(一般为文化行政部门)在民间文学艺术保护当中的主要职责包括:
(1)宣传、贯彻国家有关保护民间文学艺术的法律、法规和方针、政策。
(2)加强对本行政区域内民间文学艺术保护工作的领导与监督,并将其纳入本地区国民经济和社会发展的中长期规划和年度计划;会

‘玖’ 我们将如何拯救我们的传统文化

建立有效机制保护民族传统文化

中央民族大学教授祁庆富认为,中国自己的一些传统文化传承已发生某种程度上的断裂,中国人应首先反思自己对传统文化的认知,“寻回我们文化的‘魂’。”申遗是让国际社会了解一个民族文化的手段,但是最最根本是要在国内继续弘扬好我们的传统文化,毕竟这是我们的根。保护民族传统文化关键是国人如何建立有效的机制。

拥有自主知识产权不仅仅是在高科技方面,我们有许多优秀的传统文化,有方方面面的知识产权涵盖在其中,不要再等到别人抢注的时候我们才去着急。有专家呼吁,如果中国不加入到国际文化产业竞争领域中去,就可能失去文化产业领域的国际话语权。中国的饮食文化很丰富,如果我们不及时注册“中国料理”。说不定哪天就变成了日本的中国料理,我国着名工艺品中的景泰蓝,就是一个文化产业保护上的教训,有数据显示,如今日本的景泰蓝出口占了国际市场的80%以上。

普查民间文艺资源,尽快将独具特色的艺术瑰宝提上非物质文化遗产保护的重要日程,还要将之做大做强。被称为中国古代音乐“活化石”的纳西古乐、东巴祭文、《格萨尔王》、江永女书、皮影戏、民间剪纸等,有太多的非物质文化遗产需要我们去抢救和保护。我们必须以最快的速度普查自己的民间文化资源,打造独特的中华文化符号。比如现在昆曲和古琴两项被列入“人类口头和非物质文化遗产”名录,那么与昆曲和古琴相关的一些东西就可以进行开发和利用。做大做强不仅指文化产业,同时也指文化事业。

另外,还要与时俱进地丰富传统节日的文化内涵。最近我国公布了将春节、端午、清明、中秋等重大传统节日设为公共节假日,以期弘扬传统节日文化,唤起人们保护传统文化的意识。其实缺乏新意是传统节日不受年轻人青睐的原因之一。端午节吃粽子,清明节吃青团,元宵节吃汤圆,中秋节吃月饼……传统民俗也应该与时俱进。不赋予新内涵,一些好的、民族的、传统的东西就会慢慢消失,直至消亡。传统节日需要经营,需要打造,需要与时尚的文化结合;需要社会力量的参与,需要政府和民间的投入、引导。我们是否来个“中国节”总动员?把我们中国目前最丰富的传统节日的文化资源,推向世界,把中国的欢乐洒向世界!

当然,我们在开发文化产业时,最忌讳一边在拼命抢救文化遗产,一边在破坏、无视甚至是“恶搞”自己的文化遗产。

中国人民大学孔子研究院研究员王达三博士说,中韩文化之争基本上是个文化层面、学术范围的民间争论,只是中韩关系的一个小小插曲,不会影响中韩友好大局。但中国人应客观理性地看待中韩文化摩擦,并对韩国人的做法给予适当的包容。此外,中国一些网络作品和学术作品本身也缺少严肃性,如“孔子就是丧家犬”、“李白是小混混”、“诸葛亮是中国最虚伪的男人”、“曹操原本是女人”等引起过人们广泛议论的新奇言论。在一些中国学者看来,这些质疑和颠覆之声也是对中国传统文化的巨大威胁。

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