非物质文化遗产怎么化遗为潮

‘壹’ 非物质文化遗产是什么历史成因和现状分别是什么

“根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。
民族”——非物质文化遗产的归属
关于“非遗”，往往侧重于个别少数民族的、特别是濒临消亡的人口基数小的民族文化的抢救，这当然是“非遗”保护的一个重要方面，但同时也给我们提出了一个问题：能不能突破个别民族、局部区域、特定时间、某个行业的“非遗”，在中华民族的宏大叙事中，去发掘对56个民族的大家庭成员有普遍影响，在全国大部分地区普遍覆盖，不分男女、贫富、行业、信仰等差别在全社会广泛适应的“非遗”呢?

“非物质”——非物质文化遗产的特征
非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。突出的是非物质的属性，更多的是强调不依赖于物质形态而存在的品质。但在物欲横流、精神空间被严重挤压的当今社会，“非遗”同样不可避免地在申报过程中被不同程度地物化。如何避免非物质文化遗产过度物化包装的态势、突破物质形态的藩篱和局限、保持“非遗”的非物质特征，是尊重本民族祖先留下的遗产的必要态度。

“文化”——非物质文化遗产的性质
“非遗”，都有着浓厚的文以化人的礼乐作用，大部分是先辈在劳动、生活中产生的对忧乐、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏与态度的表达，是满足人的自然需求、社会需求和精神需求的活态文化。其实用性，也表现在以人为本的基础上。但现实保护中，我们对遗产的文化品质在不断消解，功利性目的越来越突出，甚至“非遗”的留存、申报乃至保护，都有着强烈的利益驱动，不仅是个人的需要，还有当地政府的助推，使得申遗工作变成了本地的广告、旅游的宣传、增值的途径。更有甚者，“非遗”的申报就是一个异化的过程、商品化的过程、去神圣化的过程、从文化常态中剥离的过程。没有经济利益的冲动，有多少人会从文化本位上关注“非遗”?

“遗产”——非物质文化遗产的渊源
“非遗”是先辈通过日常生活的运用而留存到今天的文化财富。根据《保护非物质文化遗产公约》的定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”在历史的长河中自然生成又不断发展流变至今，虽然随着族群所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，但对遗产的文化认同感和历史感是始终不变的。今天的“非遗”，如何保留遗迹的自然状态和真实性而减少人造的成分、如何继续保持日常性而减少节庆性、如何增强实用性而减少表演性、如何体现民间性而减少官方性，这才是还原前人的遗产对今天后人的作用，失却了这种作用，遗产就成了包袱。特别是今天看到的“非遗”，大部分是农耕时代形成并在相对封闭落后的地方保存下来，能否在现代化的大潮中继续发挥作用、如何避免被现代性同化而发挥作用，是有资格继承遗产的孝子贤孙必须考虑的问题。

“保护”——对非物质文化遗产的态度
“保护”一词用于非物质文化遗产，本身就说明了非物质文化遗产的脆弱性。任何事物都有产生、成长、延续、消亡的过程，“非遗”的未来，同样在这样一个动态的过程中。“非遗”自身如果没有足够的生命力继续发展下去，我们今天的保护就成了对“非遗”的临终关怀。当一个“非遗”不能让后人自觉传承而需外力被动留存时，我们不能不考虑其维持的时间有多久?当一个“非遗”要靠项目申报的方式来保护而自身难以维系时，我们不能不想到有多少没有被列入申遗的非物质文化遗产在我们没有关注到的偏远村落苟延残喘直到停止呼吸并随着岁月渐渐流失?现代化的冲击，商品化的影响，使非物质文化遗产失去了原有存在土壤和社会环境，也就慢慢走向消亡。当一个文化项目被装进保护的温室里，供后人从外部考察、观看、品味的时候，也许已经是一种凭吊了!

“名录”——对非物质文化遗产价值的认同
我们基于西方的学术理念、按照西方文化分类方式和程序进行申报，也因为符合西方的价值评判标准而被列为世界非物质文化遗产名录。在这个过程中，“非遗”本身可能被肢解，系统的整体性可能被碎片化、活态性演变成标本化而走失了“非遗”原来的模样。
非物质文化遗产之所以要保护，不是因为好看，而是因为有用!如果“非遗”是中看不中用的东西，非物质文化遗产保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了。在中华民族伟大复兴的今天，非物质的无形的遗产更加重要，民族非物质文化遗产，包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。[1]

‘贰’ 非物质文化遗产的概念是什么时候提出的

20世纪30年代，国际现代建筑协会在《雅典宪章》中明确提出“有价值的建筑和地区”的保护问题，确定了一些个体建筑保护基本原则及具体的保护措施，促进保护历史文化遗产国际运动的展开。
20世纪50年代以来，国外历史文化遗产的保护对象从个体的文物建筑扩大到历史地段。
1960年代美国白宫会议首先提出设立“世界遗产信托资金”的建议案。提出要保护世界上杰出的自然风景区和历史遗址。美国在提出这个“世界遗产信托资金”理论，恰恰赶上埃及政府在尼罗河上游修阿斯旺水坝，由于修这个水坝使水位加高，淹没了一座有2000年历史的神庙，所以联合国提出了保护自然和文化遗产的公约。
1964年5月通过的《威尼斯宪章》，提出了文物古迹保护的基本概念、基本原则与方法。文件扩大了文物古迹的概念，不仅包括单个建筑物，而且包括能够从中找出一种独特的文明，一种有一定意义的发展或一个历史事件见证的城市和乡村环境。
1970年，美国首度将这一理念写进当时一部重要法案《国家环境政策法》。
1972年，联合国教科文组织向全世界提出要保护自然和文化遗产。当时提出了“保护自然和文化遗产”的概念。
1972年11月，联合国教科文组织第十七届大会在巴黎通过的《保护世界文化和自然公约》(简称《世界遗产公约》)，确定文化遗产、自然遗产、文化与自然双重遗产的三种类型，扩大了历史文化遗产的范围，从此，历史文化遗产保护受到世界各国政府和公众的普遍关注和重视。
1992年12月，在美国圣菲召开的联合国教科文组织世界遗产委员会第16届会议将文化景观作为文化遗产的类型，从而进一步丰富了历史文化遗产的内涵。1997年11月，非物质文化遗产——“人类口头与非物质文化遗产代表作”，得到国际的认可。
截至2005年7月，世界上有170多个国家成为《保护世界文化和自然公约》的缔约国，已有788处遗产列入《世界遗产名录》，47个列入非物质遗产名录。

‘叁’ 非物质文化遗产如何传承与发展

1、制定“非遗”产业化发展规划。

对于需要进行市场化开发的“非遗”项目，要进行合理规划、科学布局，实现产业聚集化发展，谋求“非遗”项目规模经济效应的产生，避免分散、零散、封闭式布局以及资源的不合理配置造成的规模不经济。

要建设国家级、省级“非遗”项目文化产业基地，选择“非遗”项目聚集能力较强、文化底蕴深厚、具有一定产业发展基础、具有良好营销环境的地区，作为“非遗”项目产业发展基地。

2、在法律框架内定位“非遗”产业化。

针对非物质文化遗产所形成的社会关系各有特色，对其实施产业化经营需要法律调整的重点和手段各不相同。就整体而言，应以公法为主、私法为辅。

3、加大政府扶持力度。由于现代社会的深刻变革和工业化生产方式的不断更新，大量手工技艺类的非物质文化遗产面临被失传的境地。保存这些承载着我们祖先高超智慧和辛勤汗水的独特的文化技能，就成为各级政府义不容辞的工作。因此，政府应在规划、立法、政策、投入等方面加大对“非遗”这种弱势文化形态的扶持，体现政府的社会责任心和历史使命。

4、充分利用现代科技技术。

利用现代科技手段，赋予非物质文化遗产新的生命力，是其实现产业化的重要基础。我国应该在保护非物质文化遗产方面充分利用全球化和数字技术带来的优势，以强有力的数字化手段保护自己的非物质文化遗产，扩大中华文化在国际交往中的话语权。

例如，通过对非物质文化遗产配以电视制作、动漫设计、软件开发等，让其经济价值得到最大限度的开发。

5、打造非物质文化遗产产业化经营的服务平台。

非物质文化遗产产业化的市场主体是文化企业。为保障“非遗”产业化的有效开展，需要进一步深化文化企业改革，使之成为自主经营、自我发展、自我约束、自负盈亏的市场主体和法人实体。

要大力扶持能够深刻挖掘非物质文化遗产内涵、增强文化吸引力的项目，通过产业化经营和市场化运作，完成对非物质文化遗产的保护及其潜能的开发，并逐步将文化产品推向国际市场，从根本上促进非物质文化遗产的可持续发展。

‘肆’ 怎么理解中国的非物质文化遗产

对于非物质文化遗产，要取其神，而忘其形！
在这个基本认知下，再来梳理这个问题。
第一，非物质文化遗产虽然是以某种技艺，某个传说，某种音乐舞蹈的形式存在的，但是，最重要的一点是，这些形态背后的精神，才是非物质文化遗产及其传承的意义所在。
举个栗子：董永传说本身是个民间文学故事，而我们之所以要把它作为一个非遗项目列入保护，是因为这个故事背后所承载的精神的是——孝道，而传承的意义也是倡导中华儿女要尽孝，要赡养父母。这是个浅显的比方，但足以说明论点。
第二，大千世界中，一个人何以证明他的存在？正如在宇宙和历史的长河中，一个民族何以证明它的存在？肉体易逝，而精神用存！唯有把五千年的民族共同记忆一代代传承下去，我们这个民族才能在千百年后，仍有东西可以留在这个世界，证明我们来过！

所以，忘掉那些你以为似乎过时了的物质形态，永远记住，每一个文化传承的背后，都是我们来时的路，而唯有记住来时的路，我们才知我们是谁！我们要去何方！
推荐一个公益性网站，“有待-人人可编辑的非遗网络全书”，做的就是这件事

‘伍’ 非物质文化遗产怎样传承

非物质文化遗产的传承：
首先，当在立法中确立传承人的法定地位，明确传承人的评选认定程序，建立一个公平、公正、具有代表性的专家委员会评定机制，以期建立全国性传承人名录。其中，需要厘定代表性传承人与一般传承人及与所在社群的关系；在家族传承关系中厘定长门长子与技术优秀者之间的关系；尤其要厘定民间、专家评审与政府认定之间的程序关系。

其次，应对传承人的权利和义务做出细密的规范，建立责任机制。据介绍，现在每年给每个国家级非物质文化遗产项目20万元，每个国家级非物质文化遗产继承人8000元，“在某些地方，该款项存在被挪用的情况”。其实可以像河北蔚县那样，用规模化的剪纸企业逐步取代以家庭为单位的手工作坊，维持传承人的生活和再传承的经济基础。也可建立民间基金组织，提供物质后援。

再次，建立或完善经济保障和知识产权保护机制。包括为传承活动提供必要场所、授予荣誉称号、利用公共传媒宣传、展示和交流、促进国际国内交流等，尤当明确通过学校教育培养传习人。既可将本地非物质文化遗产如福州的南音、海南的琼剧等等纳入中小学乡土教材，亦可列入高等教育的范畴。

‘陆’ 如何将独特的地方文化艺术和非物质文化遗产通过软件化与程序化的过程转换为流

您指的是非物质文化遗产的数字化的转型。
非物质文化遗产曾经是农耕社会人类的重要生产生活方式，在社会中扮演着重要的角色，满足着人们物质层面和精神层面的需求。但是进入现代社会，非物质文化遗产在现代化与全球化的冲击下，遭遇了巨大的“土壤流失”的威胁，其生存和传承面临着巨大的困境。人类学家认为，“为了生存，文化必须满足依赖其规则生存的那些人的需要，为它自己的持续存在做准备，而且为其社会成员提供有秩序的生存方式”。
非物质文化遗产的需求也发生了变化，非物质文化遗产不再占据满足人们需求的“核心位置”并不断边缘化，其原生的功能也逐渐被消解账号跨系统转移功能对账号有所限制，玩家账号必须达到30级且已注册一个月，同时只支持跨系统，并不支持跨平台，即可QQ区不能转移至微信区。账号转移之后，一些影响游戏进度的数据可以同步过来（包括艾琳），但点券、好友等非重要信息会被清零，其次如果角色名称被系统重置，可免费获得一张改名卡。和弱化。以我国列入世界级非遗名录的传统桑香丝织技艺为例。

‘柒’ 如何理解非物质文化遗产

对于物质文化遗产，我们是十分熟悉的，离我们比较近的比如故宫、天坛等，离我们远的如敦煌莫高窟、龙门石窟等，对于物质文化遗产，我们也十分容易理解，但是，什么是非物质文化遗产？也许我从来都没有考虑过，总感觉这是一个国家层面的东西，是一个离自己很远的一个概念，也很少关注过非物质文化遗产。但其实，非物质文化遗产就在我们身边，我们从小到大都一直在接受这个东西，受它熏陶，我们个人性格的形成，人格品质的培养，都有它的影子。非物质文化遗产有多种表现形式，对我们生活的许多方面也产生了不同的影响。总之，非物质文化遗产是我们生活的一部分，与我们的生活密不可分。因此，我也逐渐开始关注自己身边的非物质文化遗产，了解它的变迁，感受它的影响。

文化部长孙家正曾经说过说：“非物质文化遗产是由人民在生活生产实践中直接创造出来的，积淀下来的，它更加真实地反映了生产生活的实际，更加真实的体现了我们民族的特征”。所以，非物质文化遗产是来源于生活，反映着生活，指导着生活。

非物质文化承载着丰富的、独特的民族记忆和生活记忆，这些记忆虽然是极易被忘却的，但是非物质文化遗产却帮助人们保留这些记忆，使人们生活更加丰富多彩。比如说戏曲或者民谣中所反映的当时时代下人们的生活方式、行为方式。诚然这些生活方式可以在一定程度上通过考古学来发觉，但是非物质文化遗产却更加便利的将这些极易消失的生活记忆留存了下来，当我们在闲暇时间哼起这些民谣的时候，还能够回忆起先人们的淳朴的生活方式，也是对现代生活的一种思考。

‘捌’ 我们怎么样正确理解非物质文化遗产

1、根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。
2、非物质文化遗产包括：
a.口头传统和表述； b.表演艺术； c.社会风俗、礼仪、节庆； d.有关自然界和宇宙的知识和实践； e.传统的手工艺技能。
3、非物质文化遗产由人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产，它曾被誉为历史文化的“活化石”“民族记忆的背影”。如发明于宋代的“青州白丸子”被誉为中医药发展的活化石。
非物质文化遗产特点和分布等相关信息见参考资料

‘玖’ 如何让非物质文化遗产走向国际化

十年来我国非物质文化遗产传承与保护取得了世界公认的"中国经验",一批批非物质文化遗产项目从单纯的文化资源逐步发展成为一种重要的经济资源,甚至成为地方的支柱性产业,进而开始迈出国门走向世界,由此迎来了一个承前启后的历史节点。在生产性保护理念深化和实践发展的背景下,提出非物质文化遗产国际化应当进行产品和服务的双重品牌塑造,并从生产到生态实现圈层集聚发展,通过差异化扶持和多层次推动的保障机制和一系列政策设计,在实现非物质文化遗产活态传承和可持续发展的同时成为中华文化"走出去"的重要载体。