如何认识多元文化世界

‘壹’ 你怎么看待多元化的世界文化

在面对多元化的世界文化的趋势下，我们必须努力学习外来文化，取其精华，取其糟粕。另外一方面我们也要做好保护我们国家传统文化的工作，继承和发扬我们国家的优良传统。抓住机遇，努力发展。

‘贰’ 如何认识多元文化在当代社会中的价值

所谓文化多元化就是指一个国家或一个民族在社会发展的过程中，在继承本民族的优秀文化基础上，兼收并蓄其他国家或民族的优秀文化，从而形成以本国或民族文化为主，外来文化为辅的百花齐放，百家争鸣的和谐社会氛围。多元共存是指各种文化都有平等的生存权利和发展空间，互相之间应该平等共处、和谐发展。它是文化多元化的价值追求和基本特征，也是文化发展的内在规律和内在要求。多元文化是一个民族或国家的重要资源，它可以造福于子孙后代。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩，构成了独具魅力的人文风景。因此，文化多元化虽然在一定程度上给民族文化带来一定冲击，但总的来说，文化多元化有利于世界民族和文化的繁荣与发展。

‘叁’ 如何看待世界多元文化

有助于文化的交流与学习，有助于保护与传承文化的多样性，有助于促进世界的和平与团结，有助于促进文化的长足发展。

‘肆’ 世界多元文化

多元文化
世界各国、各民族的民俗风情各异，涉及到：衣食住行，婚丧嫁娶，节日庆典、礼仪规范、娱乐爱好、风土人情、宗教信仰等各个方面。世界文化具有丰富性和多样性的特点。

文化的内容——体现了世界文化的丰富性

包括语言文字、文学、艺术、价值观、宗教、教育、科技以及生活方式、风俗习惯等。

世界文化多样性的表现：

①不同的国家饮食习惯、服饰、民俗民情、建筑风格等各不相同；

②不同国家的音乐、舞蹈、绘画等艺术各不相同；

③世界宗教多种多样。

科技的进步和社会的发展，使世界各地不同背景的人们可以共同分享相同的事物，造就了为所有人共享的国际文化，使世界文化的多样性受到冲击。在世界文化的多样性受到冲击的今天，保持自己的个性与特征，凸现独特的魅力。是对待中国传统文化的基本态度。进入21世纪后，经济的全球化和信息技术的快速发展有利于促进文化的交流。
世界各国、各民族的文化习俗都具有独特性，正是这种文化习俗的独特性，才构成了世界文化和文明的多样性和丰富性。不同民族和国家由于生活习俗和文化背景的差异，造成了处理解决问题时的态度和方法的不同。我们要了解或尊重不同国家、民族的风俗习惯，并且在交往中引起重视。
加强不同文化间的沟通与交流是必要的：
①如果缺乏足够的沟通和交流，彼此不够了解，就容易在文化的交流和碰撞中产生冲突；
②不同文化之间的沟通与交流，能促进不同国家和民族之间的和睦共处。不同文化之间的沟通与交流，在一定程度上已成为消除民族间的冲突与仇恨的重要手段；
③世界文化正是在多种文化的碰撞、交流和交融中，相互汲取营养，焕发出新的生命力。

重视了解和认识各国文化的差异性的必然性：
①现代科技的发展把人与人之间的距离拉得越来越近，整个地球就像地球村。
②改革开放以来，中国同世界各国的交流合作日益加强。
③世界各国的文化都以自己独特的方式为人类文明作出了贡献，都是世界文化殿堂中的瑰宝。
④如果不了解或不尊重不同国家、民族的文化风俗习惯，往往就容易造成我们交往的障碍和困难，甚至导致误解。因此必须引起我们的重视。
正确对待民族文化和外来文化：

面对不同文化，应采取客观、平等的态度，尊重因文化不同而导致的行为方式的差异，要虚心学习其他文化的优点、长处。

①保护本民族的文化是我们义不容辞的责任。

②任何民族文化的精华都是全世界的，都属于人类共同的文明成果。尊重、珍惜和保护各个国家、民族的文化，体现了一种全球意识、开放的胸怀、崇高的精神。

怎样正确对待文化差异：（对待文化多样性的正确态度是什么？）

①对待文化差异，不应该是排斥，而应该是沟通，既要尊重自己民族文化的价值，又要尊重其他民族文化的价值，主张平等交流、相互学习

②面对文化的差异，我们应有开放的胸怀。我们应采取客观、平等的态度，尊重因文化不同而导致的行为方式的差异，要虚心学习其他文化的优点、长处。我们在弘扬中华民族文化时，也要尊重、珍惜和保护各个国家、民族的文化，它们也是人类共同的文明成果。

怎样面对文化差异：

①面对文化差异，我们应该克服自己的不安和焦虑；

消除误解，尽量保持客观宽容的态度；提高对其他文化的鉴赏能力；

不采取防卫心态，多关注他人的经验和看法，避免妄下断言；寻找能联结双方的相似点；

入乡随俗，尊重当地的风俗习惯；

探索有效地沟通技巧；在交往时，不卑不亢，以礼相待

②以开放的心态接纳不同文化的同时，还要宣传、弘扬我们民族的文化，让世界了解飞速发展的中国，了解中国源远流长的文化。

苏人版：

①对各民族不同的文化习俗要以开放和包容的心态平等相待，在交往中相互尊重、相互学习，友好往来，让中国走向世界，让世界了解中国。

②对于外国的文化与习俗，我们不能不加分析地简单模仿，全盘照搬。对外来文化中存在的糟粕应该坚持原则，明辨是非，坚决抵制。

③必须掌握文明社会普遍认可和适用的基本礼仪和礼节。

对外来文化该持何种态度：

①学习外来文化，不等于照抄照搬，而要批判的接受。

②继承中华优秀传统文化，弘扬中华民族精神，是青少年责无旁贷的历史重任。
中国的多元文化:

中国有56个名族，其中汉族占据多数人口，其它各族为少数名族。每个名族都有她独特的传统、文化、历史，像蒙古族、藏族、维吾尔族等主要少数名族还有自己的语言。各族人民相处融洽，多数国人都对其它各名族有着浓厚的兴趣以及对其民族传统文化的尊重。

在古城西安，既有中国本土宗教道教的道观，也有供奉佛指舍利的法门寺；有基督教的教堂，也有伊斯兰教的清真寺。并且，还有盛唐时期所建的回民区，至今还居住着绝大多数的少数民族家庭。而中国政府也支持和鼓励多元文化的发展，一系列的少数民族优惠政策充分体现了我国对多元文化的认知与尊重。

‘伍’ 如何正确对待多样的文化

首先要认同本民族文化，又要尊重其他民族的文化，承认世界文化的多样性，尊重不同民族的文化，必须遵循各民族文化一律平等的原则。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和睦相处，共同促进世界文化的繁荣。

各国应根据本国、本民族的实际情况，结合自身发展的需要，有选择地借鉴和吸收外来文化。反对照搬外来文化，也反对全盘否定外来文化、“封闭主义”。

因为文化具有的多样性和复杂性，很难将文化给出一个准确地，清晰的分类标准。因此，这些对文化的划分，只是从某一个角度来分析的，它是一种尝试。

对文化的结构解剖，有两分说，即分为物质文化和精神文化（非物质文化）。

有三层次说，即分为物质、制度、精神三层次；有四层次说，即分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值。有六大子系统说，即物质、社会关系、精神、艺术、语言符号、风俗习惯等。

‘陆’ 如何正确认识全球化下的文化多元化

科技的发展越来越趋向一体化。在这种趋势下，作为文化重要组成部分的精神文化(哲学、宗教、伦理、文学、艺术等)走向如何呢？是否也将和经济、科技一样逐渐一体化，也就是说逐渐“趋同”呢？这类文化有没有可能，或者有没有必要持续多元发展？
文化多元发展的重要意义
多元文化的发展是历史的事实。三千余年来，以苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德为代表的希腊文化传统、以孔、老为代表的中国文化传统、以犹太教先知为代表的希伯莱文化传统以及阿拉伯伊斯兰文化传统和非洲文化传统等始终深深地影响着当今的人类社会。
从历史来看，文化发展首先依赖于人类学习的能力以及将知识传递给下一代的能力。在这个漫长的过程中，每一代人都会为他们生活的时代增添一些新的内容，包括他们从那一时代社会所吸收的东西、他们自己的创造，当然也包括他们接触到的外来文化的影响。这个传递的过程有纵向的继承，也有横向的开拓。前者是对主流文化的“趋同”，后者是对主流文化的“离异”；前者起整合作用，后者起开拓作用，对文化发展来说都是必不可少，横向开拓尤其重要。对一门学科来说，横向开拓意味着外来的影响、对其他学科知识的利用和对原来不受重视的边缘文化的开发。这三种因素都是并时性地发生，同时改变着纵向发展的方向。
三种因素中，最值得重视、最复杂的是外来文化的影响。就拿今天的西方文化来说，无论是在欧洲还是美国，我们到处可以听到或看到非洲的音乐和雕塑，日本的版画和建筑以及古代中国园林装饰的影响。至于本世纪20年代古埃及法老图坦克海默(Tutankhamu1343¾¾1325BC.)墓葬的出土在西方电影、时装、爵士乐、舞蹈包装、珠宝设计等等多方面所引起的古埃及热就更是不用说了。直到90年代，埃及金字塔还是美国最着名的游乐场所拉斯维加斯艺术设计思想最重要的灵感资源。恰如英国哲学家罗素1922年在《中西文化比较》一文中所说：
“不同文化之间的交流过去已被多次证明是人类文明发展的里程碑。希腊学习埃及，罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲又摹仿阿拉伯，文艺复兴时期的欧洲则仿效拜占庭帝国”[1] 。
可以毫不夸大地说，欧洲文化发展到今天之所以还有强大的生命力正是因为它能不断吸收不同文化的因素，使自己不断得到丰富和更新。同样，中国文化也是不断吸收外来文化而得到发展的。众所周知，印度佛教传入中国大大促进中国哲学、宗教、文学、艺术的发展。可以说中国文化受惠于印度佛教，同时，印度佛教又在中国得到发扬光大，其在中国的成就远远甚于印度本土。在印度佛教与中国本土文化结合的过程中，印度佛教中国化形成了新的佛教宗派，如天台、华严、禅宗。这些新的佛教宗派不仅影响了宋明新儒学的发展，而且又传入朝鲜和日本，给那里的文化带来了巨大影响。显然，正是不同文化的差异构成了一个文化的宝库，经常诱发人们的灵感而导致某种文化的革新。没有差异，没有文化的多元发展，就不可能出现今天多姿多彩的人类文化。
全球化与多元化的关系
从现状来看，虽然多元文化的现象从来就存在，但“多元化”的提出本身却是全球化的结果。全球化一般是指经济体制的一体化、科学技术的标准化，特别是电讯网络的高度发达，三者不可避免地将世界各地连接成一个不可分割的有机整体，使庞大的地球变成了一个“地球村”。全球化使某些强势文化遍及全世界，大有将其他文化全部“同化”和“吞并”之势，似乎全球化与文化的多元发展很难两全。其实，这只是事情的一方面；另一方面，如果没有全球化，多元化的问题显然也是不可能提出的。
首先是全球化促进了殖民体系的瓦解，造就了全球化的后殖民社会。原殖民地国家取得了合法的独立地位后，最先面临的就是从各方面确认自己的独立身份，而自己民族的独特文化，正是确认独特身份最重要的因素。二战以来，马来西亚为强调其民族统一性坚持以马来语为国语；以色列决定将长期以来仅仅用于宗教仪式的希伯莱文重新恢复为日常通用语言；一些东方领导人和学者为了强调自身文化的特殊性提出了“亚洲价值”观念等。这些都说明当今文化并未因世界经济和科技的一体化而“趋同”反而是向着多元的方向发展。后殖民主义显然为多元文化的发展奠定了基础。
经济全球化和后殖民状态也在西方社会引起了阶段性的大变动，这就是在文化方面以后现代性为标志的后工业社会。后现代性大大促进了各种“中心论”的解体。世界各个角落都成了联成整体的地球的一个不可分割的组成部分。每一部分都有自己存在的合法性，过去统帅一切的“普遍规律”和宰制各个地区的“大叙述”面临挑战。人们最关心的不再是没有具体实质、没有时间限制的“纯粹的理想形式”，而首先是活生生地存在、行动，感受着痛苦和愉悦的“身体”。它周围的一切都不固定，都是随着这个身体的心情和视角的变化而变化的。这对于多元文化的发展实在是一个极大的解放。正是由于这一认识论和方法论的深刻转变，对“他者”的寻求，对文化多元发展的关切等问题才被纷纷提了出来。人们认识到不仅需要吸收他种文化以丰富自己，而且需要在与他种文化的比照中更深入地认识自己以求发展，这就需要扩大视野，了解与自己的生活习惯、思维定势全然不同的他种文化。法国学者于连·法朗索瓦在他的一篇新作《为什么我们西方人研究哲学不能绕过中国？》中有一段话说得很好。他认为：
我们选择出发，也就是选择离开，以创造远景思维的空间。在一切异国情调的最远处，这样的迂回有条不紊。人们这样穿越中国也是为了更好地阅读希腊：尽管有认识上的断层，但由于遗传，我们与希腊思想有某种与生俱来的熟悉，所以为了解它，也为了发现它，我们不得不割断这种熟悉，构成一种外在的观点[2]。
其实，这个道理早就被中国哲人所认知。宋代着名诗人苏东坡有一首诗写道：“横看成岭侧成峰，上下高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中”，也就是要造成一种“远景思维的空间”，“构成一种外在的观点”。要真正认识自己，除了自己作为主体，要有这种“外在观点”而外，还要参照其他主体(他人)从不同角度，不同文化环境对自己的看法。有时候，自己长期并不觉察的东西经“他人”提醒，往往会得到意想不到的发展。还有一种情况是参照者和被参照者并不直接发生关系，但两者同时存在于某一范围之内，就会构成一个“文化场”，而产生可以互相说明的对照，这种对照使两者都显示出新的特点。这种对照不管是否显示出来，两者之间都会发生一种潜在的关系。正如中国古代哲人所说的：我们所以会提出“龟无毛”，“兔无角”这样的说法，就因为存在着未曾论述的、潜在的、可以用作比照的“有毛”、“有角”的东西，否则就毫无意义。在这种情况下，我们不会期望龟变成“有毛”、兔变为“有角”，而是希望在与潜在的参照物的比照中更加认识和发现“无毛”、“无角”之物的特点。这些古老的中国睿智虽然早已存在，但也只有在“后现代”、后殖民状态的今天才能古为今用、系统化，得到新的发展。
当然，最后，还应提到全球化所带来的物质和文化的极大丰富也为原来贫困地区的人们创造了在发展物质文化的同时也发展自身精神文化的条件。正是受赐于经济和科技的发达，人类的相互交往从来没有像今天这样频繁，旅游事业的开发遍及世界各个角落。一些偏僻地区、不为人知的少数民族文化正是由于旅游和传媒的开发才广为人知和得到发展。尽管在这一过程中，不免会有形式化(仪式化)的弊病，但总会吸引更多人关注某种文化的特色和未来。

保持纯粹与互相影响的悖论
一方面是全球化(趋同)，一方面是多元化(离异)，两者同时并存，就存在一个悖论：要保存文化的多样性，那当然是各种文化越纯粹、越“地道”越好，但不同文化之间又不可避免地互相渗透、吸取，这种互相吸收和补充，“你中有我，我中有你”是否有悖于保存原来文化的特点和差异？这种渗透交流的结果是不是会使世界文化的差异逐渐缩小，乃至因混同而消失呢？
首先，从历史发展来看，一种文化对他种文化的吸收总是通过自己的文化眼光和文化框架来进行的，很少会全盘照搬而多半是取其所需。例如佛教传入中国，得到很大发展，但在印度曾颇为发达的佛教唯识宗由于其与中国传统思维方式抵触过大，很快就已绝迹；又如陈寅恪所指出的：由于与中国传统伦理观念不能相容，佛藏中“涉及男女性交诸要义”的部分，“纵笃信之教徒，亦复不能奉受”，“大抵静默不置一语”。[3]法国象征派诗歌对30年代中国诗歌的影响亦复如是。当时，兰波、凡尔仑的诗歌被大量译介，而作为法国象征主义诗歌杰出代表的马拉梅在中国的影响却绝无仅有。这些都说明了文化接触中的一种最初的选择。
其次，一种文化对他种文化的接受也不大可能原封不动地移植。一种文化被引进后，往往不会再按原来轨道发展，而是与当地文化相结合产生出新的，甚至更加辉煌的结果。希腊文化首先是传入阿拉伯，在那里得到丰富和发展，然后再到西欧，成为欧洲文化的基石。印度佛教传入中国，与中国原有的文化相结合产生了中国化的佛教宗派天台、华严、禅宗等。这些中国化的佛教宗派又成为中国宋明新儒学发展的重要契机。这种文化异地发展的现象，历史上屡屡发生。可见两种文化的相互影响和吸收不是一个“同化”、“合一”的过程，而是一个在不同环境中转化为新物的过程。正如中国古话所说：“和则生物，同则不继”，也就是说，只有在不同中互相促进，才能创造新物，如果全然相同，就不可能继续发展。如此在不同选择、不同条件下创造出来的新物，不再有旧物原来的“纯粹”，但它仍然是从旧物的基因中脱颖而出，仍然具有不同于他物的独特之处，因此全球化和多元化的相互作用，其结果并不是“趋同”乃至“混一”如热学第二定律所规定的，冷热水混同的程度不断加大，终于成为温水而完全停滞不动，而是在新的基础上产生新的不同。当然，这并不排斥在漫长的社会发展进程中，人们(特别是非政治的普通老百姓)会逐渐形成共同的价值标准，如和平发展、环境保护以及某些普世伦理等，这些共同的认知对于人类和平共处无疑具有十分重要的意义，但即使是这些为数不多的共同认知在不同的地区和民族也还有其不同的标准、理解和不同的表现形式。

全球化与多元化进程中的两种危险
过分强调“离异”或“趋同”，其结果就是“文化孤立主义”或“文化霸权主义”。
取得独立的民族要求发展自身文化的迫切愿望，往往会会导致文化孤立主义。有些人深感文化多元发展遇到的种种阻碍和挫折及其远非乐观的前景，唯恐自身民族文化有被淹没的可能，于是奋起突出彰显本民族文化，这对于保护和发展世界文化的多样性无疑具有重要意义。遗憾的是在这一潮流中，封闭、孤立、倒退的文化孤立主义也随机而生。文化孤立主义无视数百年来各民族文化交往，相互影响的历史，反对文化交往和沟通，要求返回并发掘“未受任何外来影响的”、“以本土话语阐述的”、“原汁原味”的本土文化。其实，这样的本土文化只能是一种假设。如果我们说的不是“已成的”、不会再变的文化“遗迹”，如青铜器、古建筑之类，而是世世代代由不同人们的创造累积而成的不断发展的文化传统，那它就必然蕴涵着不同时代、受着各个层面的外来影响的人们对各种文化现象的选择、保存和创造性诠释。排除这一切去寻求本源，必然不会发现什么有价值的结果。
文化孤立主义常常混迹于后殖民主义的文化身份研究，但它们之间有根本的不同。后者是在后殖民主义众声喧哗、交互影响的文化语境中，从历史出发为自身的文化特点寻求定位；文化孤立主义则是不顾历史的发展，不顾当前纵横交错的各方面因素的相互作用，只执着于在一个封闭的环境中虚构自己的“文化原貌”。由此出发，就有可能导致一种文化上的封闭性和排他性：只强调本文化的优越而忽略本文化可能存在的缺失；只强调本文化的“纯洁”而反对和其他文化交往和沟通，惟恐受到“污染”；只强调本文化的“统一”而畏惧新的发展，以至对外采取文化上的隔绝和孤立政策，对内压制本文化内部求新、求变的积极因素，结果是导致本文化的停滞，衰微。其实，即便是处于同一文化内部，不同群体和个人对于事物的理解也并不相同，强求统一与不变，其结果只能是扑灭生机，带来自身文化的封闭和衰微。
另一方面，必须看到某种依仗自己的经济、政治、文化优势，处处强加于人，企图以自己的意识形态一统天下的“文化霸权主义”也还实际存在。科索沃一战使人更清醒地看到了这一点。这种霸权主义也不只是存在于西方，日本大东亚共荣圈的梦想者并未绝灭，西方中心主义要真正从人们的思想中根除还也需要很长的时期。意大利比较文学研究者，罗马知识大学的阿尔蒙多.尼兹(ArmandoGnisci)教授在他那篇极有见地的文章《作为“非殖民化”学科的比较文学》中深刻地指出：
“如果对于摆脱了西方殖民的国家来说，比较文学学科代表一种理解研究和实现非殖民化的方式；那么，对于我们所有欧洲学者来说，它却代表着一种思考、一种自我批评及学习的形式，或者说是从我们自身的殖民中解脱的方式。这并非虚言，条件是我们确实认为自己属于一个‘后殖民世界’，在这个世界里，前殖民者应学会和前被殖民者一样生活、共存。我说的‘学科’与西方学院体制的专业领域毫无关系，相反，它关系到一种自我批评以及对自己和他人的教育、改造。这是一种苦修(askesis)。”[4]
与此相反，也还有某些西方政治家公开以自身的意识形态强加于人，并以此作为统治国家的首要决策。例如曾经鼓吹文化冲突将引起世界大战的亨廷顿(SamuelHuntington)不久前又着文指出，美国的流行文化和消费品席卷全世界，渗透到最边远、最抗拒的社会，在经济、意识形态军事技术和文化方面居于压倒优势，但“要想重新唤起较强的国家特性感，还需要战胜美国存在的崇尚多样性及多文化主义的思想”。他甚至得出结论说：“如果多文化盛行，如果对开明的民主制度的共识发生分歧，那么，美国就可能同苏联一道落进历史的垃圾堆！”为了维系这种“共识”，“增强人民之间的凝聚力”，就必须制造一个“假想敌”！这虽然并不代表大多数，但亦可见要战胜各种“中心论”，走向文化的多元发展实在还有很长的路程。[5]

在全球意识观照下的文化多元发展
总的说来，在可以预见到的相当长一段时间内，不同传统的文化，特别是在人类文化史上曾经产生过重大影响的不同文化还会长期得到继续发展，当然也很难说一切民族文化都能永世长存。历史已经证实从长远来看，一些文化兴起，一些文化衰亡是不可避免的事实，目前存在的各种文化，由于种种原因，也可能有一部分会在全球化的过程中逐渐衰落而消失。得以长存的首要条件就是在人类文化发展的进程中能否作出自己特有的贡献而有益于其他文化。如果一种民族文化以封闭求发展，只追求回复自身固有的模式，而无视如何将自身独特的文化，开发为当今世界文化发展的有益资源，从而参与未来世界文化的建设，那就难免被世界所遗忘。
所谓“在全球意识观照下”也就是在发展自己文化的同时，力求考虑到全球文化发展的需要，研究人类发展中所遭遇的共同问题，为促进这些问题的解决作出自己文化所能作出的特殊贡献，并以此作为自己文化发展的主要方向。

‘柒’ 什么是多元化世界

在风起云涌的全球化浪潮中，世界大多数国家认为，事实已经证明，单靠美国的军事力量来统治全世界不但不可能成功，而且会激起更大的反抗和更多的人死亡。因此必须寻求另一种全球化，即一种多极均衡、文化多元共生、各民族和谐共处的全球化，也就是中国当前提出的建设“和谐世界”的主张。

如何建构多元化的全球文化，保护多样化的文化生态，抵制文化霸权和文化单一化等问题，其核心是一个文化自觉问题。因为无论政治、经济、科学、技术都是“以人为本”，而人又离不开一定的文化。

没有文化自觉，就谈不上不同文化的多元共生。什么是文化自觉呢？我国着名社会学家费孝通先生指出：“文化的生和死不同于生物的生和死，它有它自己的规律，它有它自己的基因，也就是它的种子……种子就是生命的基础，没有了这种能延续下去的种子，生命也就不存在了。文化也是一样，如果要是脱离了基础，脱离了历史和传统，也就发展不起来了。因此，历史和传统就是我们文化延续下去的根和种子。”主动自觉地维护一种文化的历史和传统，使之得以延续并发扬光大，这是文化自觉的第一层意思。

要延续并发扬光大，只有种子还不行，还要创造条件，让种子开花、结果。费孝通认为传统和创造的结合是一个十分重要的问题，“因为传统失去了创造是要死的，只有不断创造，才能赋予传统以生命”。文化自觉应包含过去、现在和未来的方向，这样的文化自觉就不是回到过去，而必须面对现实。费孝通认为我们所面对的现实最重要的特点就是“机械文明”和“信息文明”这两个在西方分阶段发展的文明，在我们这里，却重叠在一起了，甚至这二者之间的变化比过去的从人力到蒸汽机到电动机的变化都要大得不可比拟！我们必须从他们当时的变化来知道我们将要遇到的变化。所以，我们不仅要学他们现在的经验，还要学他们发展初期和中期的经验，把他们那时候的思想文化来同我们现在比较，从他们当时的变化，来知道我们将要遇到的变化。因此，不能照搬西方经验，还应该走自己的路。这种“从传统和创造的结合中去看待未来”是文化自觉的第二层含义。

除此之外，我们还要特别关注当前的外在环境，这是过去任何时代都不曾面对的。全球化的现实需要有一些共同遵守的行为秩序和文化准则，我们不能对这些秩序和准则置若罔闻，而应该精通并掌握之，并在此语境下反观自己找到民族文化的自我，知道在这一新的语境中，中华文化存在的意义，了解中华文化可能为世界的未来发展做出什么贡献。这是文化自觉的第三层含义。

总之，认知、理解和诠释自己的民族文化历史，联系现实，尊重并吸收他种文化的经验和长处，与他种文化共同建构新的文化语境，这就是我们所说的文化自觉。

‘捌’ 寻求世界多元文化的理解

首先，这是由不同民族所处的不同地理环境造成的。文化地理学的研究已经证明，地理环境的差异不仅会对人的肤色、体质、性格产生影响，而且还会影响到各民族的文化特性。自古代以至现代的东西方学者都曾对此做过精彩的阐述。例如，《汉书·地理志》援引《礼记·王制》说：“高山大川异制，民生其间者异俗”。就是说，地理环境的不同会孕育出不同性质的文化。古希腊思想家亚里士多德曾经提出，地理环境对希腊各城邦的政治体制产生了影响。法国人文主义思想家博丹把赤道至北极的地区分为南、中、北三个区域，并对北方、南方、中部不同的气候特征对这三个地区的民族特征及其历史发展道路的影响作了深刻的分析。法国现代着名年鉴学派代表人物布罗代尔则把地理结构看作是影响人类社会发展的决定性因素之一。这些论见从不同的角度说明地理环境在文化差异形成过程中所起的重要作用。

其次，这是由各民族文化的长期积淀造成的。一个民族，其文化特性的形成经历了一个长期的过程。在这一过程中，那些得到社会认同的文化因素就会得到不断的传承，并最终积淀为表征这个民族之精神的东西。如古代印度、希腊和中国在“轴心时代”（公元前8至3世纪）开始了人类精神的觉醒，并各自形成不同的文化特点。古代印度注重宗教研究，主张无差别的平等，把人理解为宗教的动物；古希腊注重科学研究，把人理解为政治的动物；古代中国则注重人文研究，将具有礼的形式的人与现实的有差别的人同一起来。这些各具特色的文化传统经后人不断地继承和深化，遂积淀成为上述各民族的民族精神，并保留在各民族的现实文化生活中。

再次，多样性是事物的属性，人类文化自然也不例外。不仅各民族、各地区或国家的文化呈现出多样性，而且一个民族、地区或国家内部也呈现出文化的差异性。例如，中国疆域辽阔、地理环境差异甚大，民族众多，语言与风俗各异，因此在中国境内也形成了各具特色的地域文化。明代着名地理学家王士性在《广志绎》中曾详细论述了中国各地不同特色的文化。如在饮食文化方面：“海南人食鱼虾，北人厌其腥；塞北人食奶酪，南人厌其膻；河北人食胡葱蒜韭，江南畏其辛辣，而身不自觉。此皆水土积习，不能强同。”导源于两希文化和古罗马文化的西方文化内部亦是如此，如人们所津津乐道的“盎格鲁－萨克逊精神”、“日耳曼精神”等就是西方文明内部文化多样性的体现。正是由于这种多样性或差异性的存在，整个人类文化才呈现出多姿多彩的局面。