如何在中西方文化达到平衡

① 在英语阅读教学中,如何在教学与文化意识培养之间取得平衡

阅读教学作为英语教学的重要组成部分，近年来其教育教学效益受到了社会各界的高度关注，而经过大量教研数据分析可知，囊括文化品格、思维品质、学习能力和语言能力四个维度的核心素养，在提高学生英语阅读教学质量、提高学生阅读能力方面发挥了重要作用。鉴于此，教师可立足现阶段高中英语阅读教学中跨文化意识培养意义，对培养过程中存在的问题提出相应的优化处理对策。
1高中英语阅读教学中跨文化意识的培养意义
在文化交流和碰撞过程中，英语作为一门工具性语言，近年来其教育教学质量和效率受到了各界的高度关注。阅读是高中英语教育的重要组成部分，在阅读教学过程中培养高中学生跨文化意识，从某方面而言不仅能全面提升学生综合能力，与此同时还能促使学生在全面了解西方各国文化的基础上，强化学生文化底蕴，逐步提高学生的阅读能力和核心素养。
经大量教研数据分析可知，高中英语教材中囊括了诸多方面的阅读内容，涉猎面广、丰富度高是高中阅读教学内容的显着特点，为从根本上帮助学生全面把握好阅读，了解和加深阅读中的相关内容，在进行阅读教学过程中，确保高中生跨文化意识培养工作的有效落实是十分必要的。从某方面而言，现阶段阅读教学成效难以取得预期教学目标的根本原因在于学生对于课程内容背景的了解度微乎其微，因此无法深入理解文章内容。但相对而言，若是高中英语教育工作者在课堂实践教学过程中，确保跨文化意识培养工作落实到位，将文章内容与文化背景有机结合，可在帮助学生掌握课程知识的同时，提高阅读能力，此外就目前来看，在高中英语阅读教学中培养学生跨文化意识，还具有如下意义：
其一，有助于提高学生的交际能力。在现阶段中西方文化交流愈发频繁的经济一体化时代，中西方文化有着自身的独特性，且彼此之间存在较大差异，若是在教学过程中确保意识培养工作的有效落实，可帮助学生了解文化差异内容，提高自身口语交际能力，进而为后期的成长和发展打下坚实基础。
其二，有利于拓宽学生的知识面。受传统应试教育教学理念根深蒂固的影响，学生在学习过程中极易被应试教育思想所束缚，长此以往学生知识面较为狭隘，自身发展也受到了阻碍。反观若是在教育教学过程中，确保跨文化意识培养工作的有效落实，可在克服传统教学模式弊端的基础上，拓宽学生知识面。
2现阶段高中英语阅读教学中跨文化意识的培养现状
随着近年来经济全球化建设进程的不断加快，英语作为一门语言沟通工具，在当前新课改不断完善和深化的教育背景下，育人价值的实现和学生的综合发展成为现阶段教育的重点内容，核心素养的教学理念也由此受到了教育部门的高度重视。但纵观当前教育现状，高中英语教学中跨文化意识培养形势不容乐观，此外导致这种问题产生的原因有以下几个方面：
2.1教学内容落后，教学手段陈旧
在当前素质教育时代背景下，教育体系发生了很大的革新，但是受传统教育模式的限制，部分教师教育部门对新的教育内容和教学模式不能良好地适应，导致不能取得良好的教学效果，无法高质量地完成教育目标。在此背景下，高中英语整体的教育教学质量也受到了一定的影响。
2.2跨文化意识培养途径不合理
在高中英语新课改教学环境下，核心素养作为增强学生的英语阅读能力和综合实践能力的重要渠道，其培养途径的科学性、合理性对其教学效益的发挥具有重要影响，而由于教育工作者受传统应试教育教学理念根深蒂固的影响，因此在课堂实践教学过程中所采取的培养途径不符合学生的学习特点，致使学生英语阅读信息输入量明显不足，极大地影响了教育工作者的教学质量和教学效率。
2.3英汉文化差异问题的存在
就目前来看，在高中英语阅读教学过程中，跨文化意识培养成效难以达到预期培养目标的根本原因在于英汉地区区域文化差异问题的存在，而这种差异不仅仅表现在词汇、语法等语言知识方面，文化发展背景和地域文化差异问题的存在，更导致学生对于课程内容的认知较为模糊，学生难以或容易错误理解阅读素材，长此以往，在影响学生跨文化意识形成的同时，课程整体教育教学成效也受到了一定影响。
3高中英语阅读教学跨文化意识培养的优化策略
3.1立足教学文本，提高对学生词汇和语法练习的重视
在高中英语阅读教学过程中，为从根本上提高学生的语言能力，满足当前社会发展对于综合型人才的需求，在教育教学过程中，一方面教育工作者应该立足教材阅读文本，通过采取问题情境创设的方式，来提高学生提出问题、思考问题及解决问题的能力，从而在增强学生对阅读内容理解的同时，为后期教育工作者各项教学活动的开展打下坚实基础，此外问题情境的创设在一定程度上还能帮助学生快速地把握和理解阅读文本中的关键词、句，最终为学生语言能力的提升打下了坚实基础。另一方面，教师还可基于文本阅读在英语课堂中开展词汇教学，而后通过采取设置情景化、层次化的教学手段，来加深学生对于单词形和义的记忆和理解，从而为其在综合语言实践活动中的灵活运用创造良好条件，最终为帮助学生初步认知语法知识奠定良好基础。
3.2采取启迪和思维引领方式，培养学生的思维品质
作为核心素养的重要内容，简单来说，思维品质指的是学生在学习过程中所表现出来的逻辑推理能力和创新能力，其思维品质的培养在一定程度上不仅符合现阶段教育教学理念，与此同时在增强学生阅读能力等方面也发挥了重要作用。因此，在课堂实践教学过程中，教育工作者可通过采取启迪和思维引领的方式，让学生在英语阅读学习过程中，能从更广泛、全面、系统角度获取有效的阅读材料信息，进而为其自身思维品质的提升打下坚实基础。
3.3选取符合学生认知规律的教学内容，激发学生的学习兴趣
在高中英语阅读教学过程中，教学内容落后、教学手段陈旧是影响英语阅读教学质量和教学效率的重要因素，因此要想从根本上改变当前的教育教学现状，教师可选取符合学生认知规律的教学内容，利用学生既有的知识和生活经验来开展课堂教学。如此从某方面来讲不仅能激发学生的学习兴趣，在提升学生的文化意识、增强学生英语阅读能力等方面也都发挥了显着优势。
3.4剖析课程教育教学内容，丰富学生情感
在跨文化意识培养过程中，文本的分析和解读是确保阅读教学有效性的重要基础，故此为确保意识培养的科学性，教育工作者需对课程教学内容进行深度剖析，即通过带领学生以批判和探究的态度去深度挖掘文本教学内容，由此在拓展教育教学深度和广度的同时，为预期教育教学目标的实现奠定良好基础。
文本作为教学的重要载体，为切实有效地丰富学生阅读情感、提升学生学科核心素养起到了一个关键性的引领作用。一方面，教育工作者可通过分层设计教学问题，由此在帮助学生把握文章脉络的同时，在阅读结束后通过对“词汇”进行针对性巩固训练活动，在强化学生知识运用能力的基础上发展学生的核心素养。另一方面，为激发学生的主观能动性，教育工作者还需带领学生由浅入深对文章进行合理化分析，由此通过对语篇深层意义、文体结构和文化意识的深度解读，来帮助学生抓住文章中新旧知识点之间的内在联系，进而为学生知识运用和迁移能力的培养奠定良好基础。
3.5建立深度合作学习模式，促进学生深度学习
随着新课程教育体系改革的不断深化和完善，深度合作学习模式的构建在促进学生深度学习的同时，也为学生核心素养目标的培养奠定了良好基础。从目前来看，英语阅读教学其实就是一个层层推进的过程，而在传统教学过程中“灌输式”和“填鸭式”作为教育工作者采取的主要教学手段，不仅忽视了学生的主体作用，学生在被动接受学习内容时也无法对课程教学内容进行深入反思，由此给学生的成长和发展造成了极为不利的影响。为从根本上促进学生深度学习和思考，培养学生跨文化意识，在课堂实践教学过程中教育工作者可建立“自学—互学—展学”的深度合作学习模式，通过以小组为单位展开合作学习，由此在引导学生自身主体作用充分发挥的基础上，通过组内学生激烈的思考和探索，引导学生将自我认知和文本叙述统一起来，最终在不断提高学生自身语言认知能力、思维能力和解决问题能力的同时，为学生深度思考和深度学习奠定了良好基础。
3.6构建完善的评价体系，引发学生进行深度反思
教育教学评价体系构建的完善度，对于教育教学目标的实现也有着重要影响，而作为初中阶段的重要基础性课程，英语一直以来都是教育教学的重点科目。为从根本上改善当前教育教学现状，提高高中生跨文化意识培养效率，在进行阅读教学过程中，教育工作者作为课堂教学活动的组织者和引导者，其自身教育教学能否落实到位对整体教学质量有着重要影响。深度反思的持续性评价、实施反馈，可对教师教育教学活动做出合理性规范，其在增强英语阅读教学实效性的同时，加深了学生对文本内容的理解，最终为预期教育教学目标的实现奠定了良好基础。根据大量调研数据分析可知，师生持续性评价其实是一个相对漫长的过程，教师在进行自我反思的同时也需引导学生对自身学习进行及时的反思和总结，而评价体系的完善构建不仅有助于培养学生深度反思能力，还有助于优化教育教学策略、优化教育教学结构，进而为教学效率的有效提升奠定良好基础。
4总结
总而言之，在当前新课程教育体系改革不断完善的素质教育时代背景下，跨文化意识培养途径的科学性、合理性和有效性受到了社会各界的高度重视。为此在当下英语阅读教学过程中，教育工作者应该立足阅读教材文本，通过采取启迪和思维引领、选取符合学生认知规律的教学内容，以此在深化学生英语学习思维、提升他们课程核心素养的同时，为预期培养目标的实现奠定良好基础。

② 从唯物论角度,谈谈如何对待中西方文化

人类的历史进程，为后人提供了极其丰富的文化，也积累了有益的成功经验和惨痛的失败教训，这份巨大的宝贵财富，也是人类走向文明的重要资源。我们应该充分利用这些资源，开拓自己的眼界，改变传统的思维定势，培养广泛的兴趣，提高自身的文化修养。
文化修养，是一个人综合素质的重要组成部分。文化修养的高低，不仅关系到个人的素质，还直接影响着个人的观念利意识，其中既包括价值观、人生观和道德观；同时还影响着人的身心健康。因此，提高每个人自身的文化修养，是十分必要且重要的。
人类之所以能够创造出丰富的物质和精神文明，一个很重要的原因，就在于人类能够不断地总结自身发展的历史，从中汲取有益的经验，接受惨痛的教训。从而推进人类自身从低级向高级，社会从野蛮向文明的发展。从这个意义上说，历史可以给人以智慧，给人以启迪。
在文化进程中，东方文化和西方文化沿着时间的长河，此消彼长，又各具特色。

一、中西方文化的不同特征：平衡和现实主义

中西方民族不同的文化特征，即平衡与现实主义，也反映了民族间观念、意识的差异。而这两种基本的文化特征，在具体的文化现象和文学艺术作品中，又有具体的表现形式：即中国传统文化以稳重、平和、和谐及写意为特色；西方传统文化则以个性化鲜明、写实性强为特点。
1. 中国传统文化崇尚平衡，以稳重、平和、和谐为特征
追求平衡．是中华民族在长期的农业生产小形成的—种特定的观念、农业生产受季节变化和作物生长规律的制约，需要稳定的社会秩序；农业生产随时面临自然灾害的威胁，需要人们团结合作，建构一种稳定、和谐的人际关系；农作物生长需要的自然气候条件，各种气象因素：光照温度、防水等，都需要适宜，即“无过不及”。中国的传统武术太极功，强调刚柔并济，古人认为天地，阴阳，昼夜，都是相对，要保持他们的平衡。人与人的和谐，人与自然的平衡发展。
孔子对“为人之道”提出“中庸”的思想：“君子中庸，小人反小庙”。明代理学家对“中庸”作了解释：“中者，不偏不倚，元过不及”。即为人处世个能左、右偏激，需沿着正直的方向发展和前进。这种为人处世正直的认识，也成为中华民族的共识，由此也养成了中华民族坚持原则，是非分明的优秀品德。
中国的传统饮食则具有“平衡”的特点，而且多为经验型的。在古代，人们根据自己的亲身实践，将各种食物分为温、热、凉、寒，四种“属性”，又称“四气”，且按味道分为辛、酸、甘、苦、咸等“五味”。中国传统饮食的“平衡”，就是根据各种食物的“属性”和“五味”，将不同的食物相搭配，使之实现“四气”和“五味”的“平衡”。
与之相比较，因为西方生活工作节奏快，方便快洁的就餐方式和缺什么营养补什么营养成为主旨，也表现了现实主义在饮食上的差别。
2. 西方传统文化的特色：现实主义
西方民族受畜牧业生产的影响，而形成了许多特有的观念其中最突出和重要的是现实主义，即注审现实。
2.1 现实主义在西方社会生活中的反映
现实主义的观念在西方的社会生活中．是十分明显的。反映在西方民族审视社会、处理人际关系，以及日常生活等，都是以现实作为基础。
西方民族在消费理念上的“超前消费”，即先消费，后还贷的作法，就是从现实出发．先考虑眼前的实际需要，满足人们对现实的需求。至于下一步的还贷，也是根据现实的需要决定的，所以西方人常出现重复借贷的现象。
现实主义的观念在西方民族及社会的文明发展史上，也发挥了重要的作用。世界近代历史上的一系列重大发明，近代自然科学学科体系的建立，基本上是历史上曾是游牧民族的后裔的贡献。
在西方国家的外交政策中，也体现了现实主义的观念。“圆桌会议”，最早便出现在欧洲的政治舞台上。在举行国际会议或国内外政治派别的谈判时，用圆桌可以避免座次的尊卑、贵贱．亦无主、次之分，使与会各方感到地位平等。
2.2 现实主义在西方文化艺术中的反映
西方文化来源于古希腊神话，传统以基督教文化为核心，同样现实主义的观念，在西方传统文化艺术中体现得十分充分。
在西方的文学作品中，真实、直接反映作者所处时代和社会生活的内容很多。如法国作家雨果的《悲惨世界》等，英国作家狄更新的《老古玩店》、《双城记》等，法国作家大仲马《基督山伯爵》、《三剑客》等，小仲马的《茶花女》等诸多的文学作品，还包括丹麦作
家安徒生、德国作家格林创作的童话故事，都以现实为题材，或讴歌赞美．或批判、讽刺。
戏剧作品也是如此。英国剧作家莎士比亚创作的四大悲剧(《哈姆雷持》、《奥赛罗》、《李尔王》、《麦克佩斯》)、挪威剧作家易卜生的《玩偶之家》等，都具有现实主义的特点。
西方文学艺术中的现实主义，还表现了作品真实地、直接地抒发感情。人的喜怒哀乐，喜好与厌恶的情感，直接流露于作品中。

二、中西方文化的关系——三十年河东，四十年河西

三十年河东的东方文化，东方比西方早进入封建社会，它的文化比西方文化先进，有许多辉煌灿烂的发明与创念，所以河东的东方文化成为世界文化的主流。可是西方后来居上，资本主义生产关系最先在西欧出现，并逐渐取代封建主义生产关系的16世纪欧洲“文艺复兴”就是这一历史变革在观念形态上的反映，是新兴资产阶级反封建的思想文化运动。当时科学、文学和艺术空前繁荣，涌现一大批时代的巨人．资本主义的文化亦随之取代封建文化成为时代的主流，即所谓三十年河东的东方文化让位于四十年河西的文化。这次让位是人类文化的一次伟大发展，是人类社会的一次伟大进步。
资本主义处于上升发展时期，促进了资本主义社会生产力的发展。后来，当资本主义发展到垄断资本主义阶段，即到了资本主义的后期时，资本主义社会各种固有的基本矛盾更趋尖锐了，种种迹象表明，资本主义到了垄断阶段，文化思想出现危机。
李政道博士在“中美文化交流研讨会”上，有一段发言．提到了中美文化传统的差异问题：“中美文化传统的区别是明显的。中国文化传统要求个人以社会为重，美国正相反。在个人和社会发生矛盾时，往往强调个的自由权力，这有利于激发个人的主动进取精神．整个社会充满活力。但这种观念也导致滥用自由。现在美国乱象从生，不能说与此无关。”
追求物质增长和生活享受已是现代人的主要人生目标在—些人那里甚至是唯一的目标。在这样的价值观念支配下，—切都只是为了功利，为了纵情享乐。“文化危机”，“个人主义”“拜金主义”“虚无主义”在西方国家泛滥。
此种观念下，自然和科技只不过是达到人们某种功利和享受的环境、资源、工具和手段，可以不顾一切后果地去利用它、掘取它。甚至于连他人也和物一样，只不过是一种资源或手段，是一种相互利用的关系而已。于是，人与自然的关系，人与人的关系，都被严重地扭曲了。这才是上述人与自然的对立和人与人关系疏远(或对立)急剧加深的深层根源之所在。这种短视的做法必将影响今后的发展。而中国的传统文化讲究人与自然，他人的和谐相处，这必然更符合社会历史的发展。
因此，新情况下，河西文化让位于比它先进的河东新文化，螺旋式上升，一次比一次高级，一次比一次进步，反映人类社会及其文化不断向前发展的规律。
中国古代思想家认为，人类在认识自然、改造自然的同时，也有一个自我认识的问题。特别是当人类征服自然的力量越来越强大的时候，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。人和个人既要能认识自己的大，也要能认识自己的小，要能不以大自居，不以小自卑。然而这并不是一件容易做到的事。人的自我失落，大都来自与自然和他人的不融洽、不协调，而其根子则还是在于自我本身，即不是由于只见自我之小而妄自菲薄，就是由于只见自我之大而盲目尊大，也就是说，不能恰如其分地认识自我，缺乏自如之明。
儒家的这一套人格发展形态在世界文明中，有着十分独特的价值。儒家认为，个人的完成不能离开群体大众的完成。 “修身、齐家、治国、平天下”就是一个个人人格完成的过程，一方面，个人的精神要通过转化社会来完成自我，另一方面要通过身、心、灵、神这四个层面逐渐深化。
中国古代儒家的修身养性理论中的—个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等“推己及人”的精神，这些是对西方文化思想危机的一种良药。
目前世界上一股学习中国佛教的热潮正在升起。学禅打坐不仅能治病健身，更重要的是，对于那些信禅学禅的人来说，它能在相当的范围和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自我的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的原因，并且探求丁如何让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的痛苦和烦恼，做自我的主人翁等等。
社会主义中国的出现、存在和发展，从文化角度讲，它本身说明，东方掘起了一种社会主义文化，其指导思想是马列主义和中国革命与建设的具体实践相结合的产物——毛泽东思想，联系实际，一切从实际出发，密切联系群众，以及邓小平的建国理论，改革开放和可持续发展战略。这种新文化及其指导思想在形成与发展的过程中，就已经显示了蓬勃的生机、巨大的威力和高度的创造性。在它的推动下，中国共产党领导的新民主主义革命和社会主义革命，在一个有960万平方公里土地，有10几亿人口的大国相继取得了胜利，创造了许多人间奇迹。
东方的思维方式，东方文化的特点是综合，西方的思维方式，西方文化的特点是分析。从总体上来看。从伽利略以来400年中，西方的自然科学走的是—条分析的道路。
人权观点上，我国政府人权观是人的生存权和发展权。即人在一个社会环境中生活，就应该获得生存和发展的权力。中国的人权观是以社会为前提的，即以共性、整体性原则为前提，从全局和整体的利益出发，去阐明人的权利。
美国等西方国家提出的人权现，则是以西方传统的自我中心意识为基础的。它强调的是个人的自由权力。即在社会生活中，个人的意志是第一位的，也就是强调和突出个性和个人的需要和欲望，所以西方社会的暴力犯罪、枪击事件不断．以及高离婚率、老人及儿童遭遗弃等社会问题十分严重，且难以改变和扭转的。
因此认为，如果我们能够汲取西方的分析方法，科学精神，丰富我们的文化，建设有特色的社会主义国家的新文明，融合中国五千年文化的儒家，佛家，道家思想，东方文化将成为更先进与西方的文化。
总之，通过比较历史中西方不同的文化特征，和中西方文化的关系，我将在以后学习和认识东西方文化时将更具有针对性。
海纳百川，也是我国的传统精神之一，我们应该吸收东西方文化的精髓，拿来西方严谨的科学和先进文化，丰富中国传统文化和社会主义文明，更应该认真学习中国“和而不同”“和谐统一”的人文思想，弘扬中国的传统文化，不断充实自己的精神生活和提高文化修养，建设我们的社会主义强国。

③ 如何让东西方文化融合

如何让中西方文化融合。自从近代以来，随着时代的发展，中西文化就象两条原先互不相交的河流，现在相交汇流了。时至今日，运用先进通讯技术，信息传播极快，地球上的各种文化真正进入了一个相互联系、相互影响和互相作用的时代。举个例子来说，如今圣诞节已由原来传统的宗教节日发展成一个充满亲情、友情和爱情的聚会。在西方，人们这天更多地选择和家人在一起。国内越来越多的年轻人则更多地把过圣诞作为一种时尚，他们更愿意和朋友到酒吧、歌厅和商场去狂欢，他们的这种推力正把圣诞这个传统意义上的洋节中国化。更多热衷过圣诞的人恐怕是一种从众心理，他们更愿意把圣诞当作一个休息放松、聚会的机会。国务院批准出台的节假日放假方案中已将端午、清明、中秋等传统节日列为国家法定节日，使人们在对圣诞、情人节等洋节的喜欢和追捧中也不数典忘祖，不淡漠中华文明哺育的传统节日。其实喜欢洋节，并不代表我国人们崇洋媚外。随着我国经济实力和政治影响力的不断增强，出国、留洋已不再神秘，近年来，不少美国、澳大利亚人都兴致勃勃地过起春节，这充分说明在中西文化的相互影响与交融中，中华传统文化与外国文化正在互相影响和改变着。

虽然中西文化逐渐相交、融合，但是两种文化仍然保留着自己的鲜明个性，因为在我看来，融合是两种或多种文化相互影响，相互渗透并各自实现本土化的一个相当漫长的过程。或者说，如果一定要说这是一种合流的话，这也是一种泾渭分明的合流。交会是一个事实，而融合则只是一种可能。文化总是具体的、个别的，总是表现为一定的历史形态，没有普遍、抽象的文化存在。各民族的文化并不都是出于一源，也不能以某一种文化（例如西方文化）作为衡量其它文化的普遍标准。首先，随着东方经济，工业技术的突飞猛进，尤其是作为东方大国的中国和印度的迅速崛起，东西方在经济上的差异已逐步呈现出逐步缩小的趋势。政治上的两大体制—资本主义与社会主义，也都在不断异化，相互借鉴，去他之所长以补己之所短，争取建立更完善的体制。其实，随着经济政治的不断跨国化，文化层面已经不自觉的做出了反映并一定程度的发生了融合。一种单一的文化无论如何潜力总是有限的，只有不断的借鉴，吸收，创新，才有发展的前途。况且这种交融已经成为一种无法忽视的历史潮流。中国作为东方世界有几千年光辉灿烂的传统文化大国，是世界文化不可缺少的一部分，中国需要世界文化来创新，同样世界文化也更需要中国文化来丰富。基于中西文化的交融决非是一方对另一方的霸权，奴役，而是平等互利的，因此确实是必要的。

无论如何，文化，这种人类所创造出的永恒瑰宝，有着其隽永的魅力与强大的力量。世界上美好的文化，文明，远不止中国传统文化与西方自然文化两种，他们有的将顽强的继承了下去，有的已然沉默的消失，他们都如同其自然诞生的过程一般，本就没有任何界限，暂时的冲突，只是为了更长久的存在，只是为了更加的丰富与完美。而站在城内的我们，不要总是向往城外的美好，无论内外，守住已有的，关键在于用自己的双眼展望真美的，那么我们文化的发展，正如千百年来，正如所有事物那浩浩荡荡的前进一般，是自然的，是自有其结局的。

文化的沟通交流是可以跨越时间和空间的界限而达到交融境界的。交流当然应该允许争鸣，但争鸣必须是以尊重、宽容为前提，以借鉴、扬弃为手段，取人之长、补己之短，最终回归到交融的本原。

④ 如何正确认识对待中西方之间的文化差异

文化是价值观的表现形式.文化差异也就是价值观的差异。

1、中美文化差异是一个存在,不管你认识到还是没有认识到,都改变不了这个存在的事实。

2、当中美文化差异同处一个时空,必定会相互影响,或正面或负面,甚至产生冲突。

3、如果想达到和谐共处的目的,唯一的办法就是相互了解,求同存异。

4 、求同存异的关键是避免将自己的价值观强加给对方。

(4)如何在中西方文化达到平衡扩展阅读：

世界各国、各民族的民俗风情各异，涉及到：衣食住行，婚丧嫁娶，节日庆典、礼仪规范、娱乐爱好、风土人情、宗教信仰等各个方面。世界文化具有丰富性和多样性的特点。

文化的内容——体现了世界文化的丰富性

包括语言文字、文学、艺术、价值观、宗教、教育、科技以及生活方式、风俗习惯等。

世界文化多样性的表现：

①不同的国家饮食习惯、服饰、民俗民情、建筑风格等各不相同；

②不同国家的音乐、舞蹈、绘画等艺术各不相同；

③世界宗教多种多样。

科技的进步和社会的发展，使世界各地不同背景的人们可以共同分享相同的事物，造就了为所有人共享的国际文化，使世界文化的多样性受到冲击。在世界文化的多样性受到冲击的今天，保持自己的个性与特征，凸现独特的魅力。

是对待中国传统文化的基本态度。进入21世纪后，经济的全球化和信息技术的快速发展有利于促进文化的交流。

⑤ 如何能够在多元文化教育和本土教育之间达成平衡

本文综述了多元文化教育的内涵及其基本特征，西方多元文化教育发生的背景、兴起和发展，国外多元文化教育对我国开展多元文化教育的启示，我国民族地区开展多元文化教育的必要性及具体建议。关键词：多元文化教育 民族地区 少数民族教育 一、多元文化教育的内涵及其基本特征：多元文化教育(Multicultural ecation)是指在多民族的多种文化共存的国家，允许和保障各民族的文化共同平等发展，以丰富整个国家的教育。它的目标在于“使属于不同文化、人种、宗教、社会阶层的集团，学会保持和平与协调互相之间的关系从而达到共生”。多元文化教育以文化相对论为基础，主张各种文化都有其存在和发展的价值，不同的文化对人类文明进步都有不同的贡献。在教育当中不同的文化，尤其是弱势群体的文化传统、非主流文化应该得到尊重和支持，弱势群体子女应该有平等的受教育的权利和发展的机会。它起源于20世纪60年代的美国社会，在美国、加拿大、澳大利亚等多民族国家取得了明显的成效。对它的内涵及其基本特征，可归纳以下几点：1、多元文化教育是“教育”属概念的一个种概念，是一种教育活动。2、多元文化教育包括观念、思想等意识层面，也包括过程、结果等行动的层面，是一个完整的过程。3、多元文化教育的一个重要的理论基础是文化相对论，即各种人类文化都是相对的存在，都有其相应的价值和意义；各种人类文化都应得到尊重、自由和平等；各种人类文化在传承(遗传) 与演变(变异) 中延续和发展；没有一种文化完全是优秀的或低劣的，也没有一种文化是一成不变的。4、多元文化教育的宗旨是文化教育平等、自由，重点是文化的认同、学习、尊重和发展，目标是提升弱势群体的学习成就。5、多元文化教育是对一元文化教育的改革和创新，后现代文化教育发展的一种象征，代表人类文化教育和谐发展的趋势。 二、多元文化教育的兴起和发展世界着名的多元文化教育研究专家詹姆斯·A·班克斯(James·A·banks) (美国) 和詹姆斯·林奇 (英国) 认为，多元文化教育发生的背景主要包括两个因素：一是多元文化教育发生的人口组成上的因素；二是多元文化教育发生的社会运动上的因素。这一结论是对西方多元文化教育事实的概括。首先看第一方面，由于多种民族人口的存在，造成在多种文化共存的背景下产生多元文化教育的问题。这种多民族的存在，在西方主要是由于移民而造成的。再从多元文化教育发生的社会背景来看，西方社会把保护人权和促进平等作为共享国家的主要目的，因而在社会组织内力图创建包括所有种族的、民族的和文化的、群体的平等主义思想体系。多元文化教育产生于本世纪60年代美国的“公民权利运动(The civil rights movement) ”，这一运动的一个主要目标在于消除公众在公共场所、住房、就业和教育等方面存在的偏见。其结果对种族族群的教育产生很大的影响——首先是黑人，然后是其它各族群——要求通过学校和其它教育机构的课程重建以反映各少数民族的文化、历史、经验等。各少数民族要求学校聘用更多的少数民族教师和校长从而确保少数民族学生取得真正的成功。少数民族族群通过他们的社区管辖学校及其课程与教科书的影响，逐渐推进了这一运动，并使之不断深化到种族(Race)、社会阶层(Class)、性别(Gender)、特殊者(Disability)和其它边缘体(Other marginalized)。詹姆斯·A·班克斯(James·A·banks) 在其名着《多元文化教育：理论与实践》中描述了多元文化教育历史发展的五个阶段：第一阶段(单一民族研究) 主要是黑人公民权利运动的开始和非洲裔美国人要求在教育方面对其文化相应的教师数量的增加、教科书的修正、文化内容的反应、学校的自控等；第二阶段(多种族研究) 主要是从比较的角度审视种族族群的经历，并把几个主要少数民族族群的文化反应到课程中；第三阶段(多种族教育) 越来越多的教育家认识到缺乏课程的改革使得真正的多元文化教育改革失效；第四阶段(多元文化教育) 一些教育家开始对多元文化教育感兴趣并通过改革学校整体环境来拓展多元文化教育；第五阶段(制度化)，是一个正在开展的过程，包括增加多元文化教学策略设计和学校多元文化课程两个方面。进入80年代以后，在亚洲的一些国家，如中国、印度、日本等，对传统的国家一体教育进行了改革，多民族、多文化的教育从国家的方针、政策到学校的课程、教学都有不同程度的反映。这样，多元文化教育从西方的移民国家，如美国、加拿大、澳大利亚等到东方传统的多民族国家，形成了多种发展模式。多元文化教育的全球化发展成为21世纪教育必须迎接的挑战。 三、国外多元文化教育对我国的启示及我国开展多元文化教育的必要性多元文化发生的背景在中国与西方不同。中国的主体民族汉族和55个少数民族从历史上一直在中国境内生存和发展，不存在因移民而造成的少数民族问题，这是其一。其二是中国的少数民族教育没有民族复兴运动背景，因而不存在与各民族平等的政治主张相违背的民族的和阶级的等级现象。我国是一个有56个民族的多民族国家，55个少数民族的总人口超过1亿。民族自治地区的面积占全部国土的64%，我国推行民族平等、民族团结、民族区域自治和各民族共同繁荣等基本政策，使少数民族人民同汉族人民一样，平等地享有宪法和法律规定的全部公民权利，同时依据法律，享有少数民族特有的权利。由于我们党和国家从宪法和法律上保障少数民族的平等权利，从政策上坚持民族团结，我国民族关系的主流是好的。民族歧视与偏见，民族文化间的矛盾冲突已被改善。在学校教育中，许多少数民族地区开展了双语双文教学，推动了少数民族语言文字的发展。各民族学生团结互助，和睦相处，共同进步。因此，我国民族地区多元文化教育要解决的不是消除民族歧视问题，其目标主要是促进少数民族学生对本民族优秀文化传统的了解，增强其发展本民族地区经济文化的信心和能力。我国民族地区要搞多元文化教育，如果采取“文化共存”模式，仅强调少数民族文化的独立价值与地位，而不考虑少数民族文化与汉文化之间的联系是不科学、不符合实际的。在我国，一个少数民族地区通常聚居着几种少数民族，还有汉族。在少数民族地区，将某一民族教育与汉文化教育隔离开来的情况是不存在的。我国民族地区的多元文化教育应给予各少数民族文化精华相应的位置，在统一的汉文化教育中，融入地区优秀民族文化，加强文化间的交流与整合。多元文化教育的对象不仅包括少数民族成员，而且也应包括汉族成员。少数民族不但要学习本民族传统优秀文化，也要学习汉文化，了解国家经济发达地区甚至国外的情况以及本地区的情况，以提高适应社会的能力，求得个人最大限度的发展；汉民族成员除了学习本民族文化外，还要适当了解和学习少数民族的传统优秀文化，增强民族大家庭意识。多元文化教育和民族教育既有共同之处，也有质的区别，不宜于混同对待，更不能混同使用。首先，多元文化教育与少数民族教育同属于教育范畴，都是“教育”属概念的种概念，都具有教育活动的一般性质、过程和方式方法。多元文化教育代表着经济全球化的新形势下人类文化教育发展的新趋势，着眼于弱势群体教育平等和教育成就，维护教育机会均等、提升弱势族群学生学业成就、提倡和支持文化多样性，甚至多元文化教育课程的设置、教材建设等，都与民族教育具有密切联系，为民族教育及其发展提供了更加合理的平台，有力地推动着民族教育的健康发展。同时，民族教育为多元文化教育提供着有效的实施途径。通过民族教育，如民族文字教材、双语教学、民族史地教学、民俗学课程等，都是多元文化教育的实践模式和实施途径。二者具有相辅相成，相互促进的关系。民族文化教育历史悠久，各个少数民族在中华大地共同繁衍生息，共同缔造中华民族五千年文明史。新中国成立以后，党和国家采取科学的民族政策，建立完整的民族教育体系。各个民族的儿童不仅享有平等的教育机会，而且少数民族儿童在学习、生活、升学、就业方面都享受着特殊的照顾。而多元文化教育作为舶来品，是上世纪九十年代左右才进入中国，其思想和理论实属引进的初创阶段，真正的实施推广，还任重而道远。民族教育的基本概念可分为广义与狭义两种。广义的民族教育涵盖了历史与当代的一切民族的教育，无论是原始民族的教育、古代民族的教育，还是现代民族的教育；无论是单一民族教育，还是复合民族教育；无论是主体民族教育还是少数民族教育，都在其中。狭义的民族教育又称少数民族教育，指的是对在一个多民族国家中人口居于少数的民族成员实施的复合民族教育。多元文化教育的目的是，一方面帮助少数民族成员提高适应现代主流社会的能力，以求得个人的最大限度的发展；另一方面，继承和发扬少数民族的优秀文化遗产、丰富人类文化宝库，为人类作出应有的贡献。少数民族教育是多民族国家实施的国民教育的重要组成部分。如果我们对少数民族学生实施的教育仅包含主体文化(汉文化)教育内容，而欠缺其本民族文化传统的教育内容，那么对少数民族的教育就不是多元文化教育。分析我国少数民族教育情况，我们发现目前我国的学校教育在对少数民族学生继承、发扬其本民族社会文化遗产方面的教育是不足的；在结合学生个性特点，提高其适应现代主流社会的能力方面也不够。虽然随着我国义务教育的开展，学校教育日益对少数民族儿童青少年的社会化起着重要作用。但在民族地区，受不同民族的各自文化传统、价值观念的影响，学校教育存在不够联系实际的弊病，因而学校教育没有受到应有的重视和社会的认可，学校教育没能在少数民族学生社会化中充分发挥其应有的作用。教育对地方经济文化的作用得不到充分发挥。例如：少数民族各级教育的升学率很低，尤其是少数民族女性呈现出很高的失学率和辍学率。我国学者研究表明，由于语言障碍，少数民族学生在学校的学习是很困难的。学生缺乏学习兴趣，家庭认识不到教育的重要性与作用，而且课程设置不合理，加上缺乏合格教师，教学方法不完善等原因，使得少数民族教育发展停滞不前。随着中国经济与社会的不断繁荣和稳定，移居中国的外来移民会不断增多，二十一世纪的中国也将面临移民教育问题，“多元文化教育”必将提上中国教育的议事日程。中国实施“多元文化教育”是时代和社会发展的需要。但中国的“多元文化教育”不应重复西方国家所走过的弯路， 四、我国开展多元文化教育的具体建议。1、我国民族教育对内必须确立多元文化教育的理念。多元文化教育的开展，需要政府给予行政立法和经济投入的保障和支持。我国宪法规定各少数民族地方政府应根据国家法律对地方民族教育给予经济支持。少数民族地方各级政府和社会各界要从观念上认清多元文化教育的意义和价值。搞多元文化教育不是强调少数民族的独立性，不是搞分裂，而是为了提高少数民族对社会的适应能力，推动地方经济的繁荣，加强民族团结，为祖国的富强统一作贡献；是为了继承和发扬少数民族的优秀文化遗产，丰富人类文化宝库，为人类作出应有的贡献。同时也是实施民族区域自治的一种具体体现。该观念的树立是少数民族地区开展多元文化教育的前提。为保证多元文化教育的质量，应设立有关的研究机构。研究机构一方面要探讨多元文化教育的规划、管理和实施，给地方政府立法和经费投入提供有力参考；一方面要担负起课程改革以及教育教学方法研究等方面的任务，给学校教师有益的指导。我国的民族教育与西方多元文化教育在发生的背景、实施的内容与方法、目标等方面均有很大的差异。可以说，我国民族教育的主要任务在于为民族地区培养各级各类现代人才。这是因为历史上少数民族遭受到本民族和汉族统治阶级的双重压迫，又多在环境险恶地带生存和发展，才使民族地区的现实要求多出人才、快出人才、出好人才。然而这一良好的理想愿望，却随着时间的推移，表现出一系列问题，例如：体制上，没有总结出一套适合我国国情的民族教育理论，虽然我国少数民族地区有民族小学、中学、民族师范及职业技术学校，甚至建有民族高等院校，但是，完整而科学的民族教育体系一直没有形成。长期以来，民族教育作为普通教育的一个部分，忽视了其民族性；教学上，作为民族教育最有特色的民族教学论尚属空白，科学的双语教学理论没有形成，各地的双语教学处在“摸着石头过河”的探索阶段；课程设置上忽视民族传统文化建设，与内地统一要求同科同目，开展“应试”与“升学”教育。我们的民族教育在强调科学教育的同时，轻视甚至忽视了人文教育，更为严重的是以汉族的思维方式和文化传统束缚民族教育的发展。归根结底是教育上缺乏多元文化的理念。因此，在民族地区开展多元文化教育，可以提高少数民族教育水平，使学校教育与民族地区实际相联系，有力地推动地区文化经济发展。对少数民族而言，决不能满足在法律上已经取得的平等地位和特殊待遇，要坚决地采取开放的态度，在经济上、文化上克服不平等现象，赶上先进水平。认真实践多元文化理念才能使教育的发展既有国家的一体化又有民族的多元化，通过对汉族与少数民族同样的多元文化教育，统整国家层次的多元文化教育体系。 2、我国民族教育对外应与国际教育接轨。多元文化教育的全球化及其在民族国家教育中的作用表明，少数民族教育不能独立于国家主体民族之外，而应是国家教育中多元一体的存在形式，同样，国家多元一体教育已不再是某一主权国家内的事，而是世界多元一体教育的不同存在形式。为此，我们要打破长期以来形成的东、西方民族教育对峙的局面，在多元文化教育的交流、对话中，使我国民族教育与国际民族教育接轨。在借鉴西方多元文化教育的优秀成果中扩大我国民族教育的内涵，民族教育已不再是少数民族教育的简称，而是主体民族与少数民族共同构成的国家多元一体教育。在此基础上，通过引进介绍、试点实验、创造特色等几个阶段的努力，使中华民族多元一体教育成为世界多元文化教育的一种典范。在比较研究中，我们要反对两种错误的观念：一种为西方自由化观念，即不顾中国国情，而试图以西方多元文化教育取代中国民族教育；另一种为自我中心观，即不顾全球多元文化教育的发展趋势，拒绝接收别国的先进经验。与国际教育接轨的同时应该坚持多元文化教育的本土化。世界各国在实施多元文化教育的过程中，做法不尽一致，这主要是“本土化”的结果。我国民族教育的发展源远流长，形成了自己的“特色”，同时，面对新的问题与挑战，面对外来文化的冲击，必须通过“中国化”、“本土化”来完成外来的多元文化与本民族传统文化的相互沟通、融合。多元文化教育的本土化有双层的涵义：一是多元文化教育在中国的生根、成长；二是多元文化教育在中国各少数民族中的“安家落户”并“反客为主”。在21世纪，谁率先完成多元文化教育的本土化进程，谁就率先完成了民族教育的现代化进程。西方多元文化教育涉及的领域十分广泛和复杂(种族、民族、性别、社会阶层等)，而我国则集中在少数民族教育方面，本土化就是找准中国国情和民族特色的切入点，把公正、合理、科学的多元文化理念反映在民族教育的课程中。 3、开设民族文化课程对学生进行多元文化知识的熏陶。全球化的今天，各种文化背景的人们相互杂处的局面越来越多，因此，与各种文化背景的人们打交道的能力是摆在我们面前的课题，也是对我们生存能力的考验。要想和不同文化背景的人和谐相处，作为我们就需要储备多元文化知识，具备应对多元社会的能力。中小学阶段多元文化课程的实施，并不是要另设一门学科，也不是将所有少数民族的文化资产纳入现有的课程，因为这将造成学校课程的壅塞，导致学生学业负担过重，而且也未必能真正使文化间有充分的交集或互动。多元文化教育的课程主要是将各少数民族的文化精华或特色融入学校现有的课程中，以反映文化多元的观点。并以全体学生(包括汉族和少数民族学生) 为对象，通过融入学校整体课程发展学生认知、技能、情意等方面的能力与态度。例如在文学课程、语言课程、历史和社会科学课程方面，可通过改革内容安排、改进教学方法等反映多元文化。藏族学校中开设的藏语文不应再是简单地翻译统编教材，而应增加藏族经典之作的内容以及现代藏族作家以藏文写作的反映藏族文化与生活的优秀作品。相应地在汉族学校的历史课中可增加少数民族历史习俗、文化传统的内容。职业学校、中专、师范学校以及专科院校等中高等教育的课程，可开设有关民族文化的专门课程，如有关本地区社会经济文化历史及现状的课程，各民族历史文化传统课程等等。在大学本科阶段开设民族文化课程，组织学生参与有益的民族文化活动，配合民族文化课程的教学开展民族文化系列活动。课堂教学的主体是教师，但是一言堂以及时间和空间的限制往往不能够充分调动学生们学习民族文化知识的积极性。只有通过学生的实践活动，让他们直接或间接参与到教学活动中来，才能取得良好的教学效果，达到让学生真正了解各民族文化的目的，比如开展“民族文化周”系列活动、举办“民俗风情摄影比赛”“、《家乡新貌》写作比赛”等活动。总之，这些活动的举办无疑将学生们课堂上学到的民族知识搬到了现实中，使他们在骄傲的向其他民族同学展示本民族文化的同时，一边也在了解其他民族的文化。总之，通过这样的活动，不仅可以使学生们更加热爱本民族文化，而且对其他民族文化也产生了强烈的兴趣；不仅增进了各民族同学的相互了解，而且有利于培养异文化群体间的相互适应能力。 4、广大教师应不断加强多元文化知识的学习。提高教师的教育教学素养。教师的价值观和对问题的看法渗透到他所教的课程和师生交往过程，潜移默化地影响学生感知和接受信息，形成对各种事物的态度。因而教师要提高自己对少数民族教育的认识，探索适合少数民族学生的教学方式，帮助学生树立民族自豪感和自信心，促使不同民族学生不仅在自己的社会文化中获得成功，也能够在社会的主流文化中获得成功。以上所说都是针对如何培养学生适应多元文化社会能力而言的，但是，培养学生这一能力仅凭民族文化课程是远远不够的，还需要学校的全体教师共同参与。那么，全球化视野下的我们在平日的工作生活中是否以积极正确的心态面对异文化的族群或个体(异文化的同事或学生)呢？答案并不是乐观的。由于对民族文化知识了解的局限性，教师在应对异文化的族群或个体方面也存在着不理解和不客观的现象，这既不利于和谐校园、和谐社会的建设，也不利于培养学生适应多元文化社会的能力。

⑥ 如何对待中西方文化的冲突和融合报告

当前，我国和西方各国日益频繁的经济交往使得文化冲突问题越来越突出，而此冲突已经逐渐进入到了社会和谐的“领地”中，如果我们不能采取有效的对策和措施，影响势必将越来越大，最终必将破坏我们的社会和谐，故此事象引起了社会各界的高度关注，一些迫切需要认识和解决的问题从而摆在了我们的面前：中西方文化冲突的实质是什么？这一冲突如何对我国的社会和谐产生影响？怎样才能减弱这一冲突的能量传递以降低其影响力，从而保证社会和谐？对于这些问题，本文将从文化人类学的角度进行探讨，并尝试提出解决的办法。

一、当代中西方文化冲突的实质

要探讨如何减缓文化冲突以保证社会和谐，就必须要探究当代中西方文化冲突的实质；而要探究这一冲突的实质，就必须了解什么是文化？什么是文化的实质？对于这一重要问题，前代学者从各个方面各个角度作了大量、长期而卓有成效的研究工作。

被称为人类学之父的英国人类学家泰勒，是目前学术界公认的最早对文化概念的研究产生深远影响的人。1871年泰勒在《原始文化》一书中指出，“文化，或文明，就其广泛的民族志意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”①泰勒第一次给了文化一个整体性的概念，将文化视作一个复杂的整体，强调的是作为一个集合概念的文化。他认为文化可以继承和学习而得，揭示了文化的传承性特点。文化功能学派的创始人、英国文化人类学家马林诺夫斯基则从功能的角度认识和阐释文化，认为文化以满足人类生活的需要而存在，“文化是包括一套工具及一套风俗——人体的或心灵的习惯，它们都是直接的或间接的满足人类的需要。一切文化要素，若是我们的看法是对的，一定都是在活动着发生作用，而且是有效的”②。在马氏的理解中，文化是为人类生活服务的体系，这个体系中的一切构成要素都具有各种有效的功能，并处于变化和运动中。美国着名人类学家克拉克洪在总结了160多种具有影响的文化定义之后，对文化作出如下解释：“文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显型式样又包含隐型式样；它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。”③ 他认为文化体系是人类活动的产物，是有显型和隐型之分的行为模式，由某个人类群体的成员共同享有，反映了群体的意识和行为状况。另一位美国人类学家格尔茨则对文化有着这样的解释：“总之，我所坚持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是从历史上留下来的存在于符号中的意义模式，是以符号形式表达的前后相袭的概念系统，借此人们交流、保存和发展对生命的知识和态度。”④ 格尔茨认为文化是由人类创造的具有象征意义的系统，人类学家的任务就是对每一种文化的各种意义进行解释以达到能被理解的目的。

从以上几个对文化的“经典性”解读中，我们可以看出几点相似之处：第一，文化是人类社会活动的产物，可以继承和学习而得，并对人们继续发生着影响。第二，文化是一个统一的整体，这个完整的人工体系具有严密的组织结构，各构成要素处于不断的变化和运动中。第三，某一文化为某个人类群体的成员共同享有，反映的是一定时期特定人类群体的意识状况和行为模式，各种文化具有各自特定的意义。由此，根据以上对文化内涵的一些共同理解，并进而由这共同理解来看文化冲突，我们可以认为，文化冲突实际上就是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象。由于不同的文化代表了不同人类群体所特有的思维方式、行为方式和价值观念，激烈的文化冲突必然导致不同人类群体之间的对抗和斗争。

现今全球一体化的格局使得中西方文化频繁接触，然而双方在接触之前就有着各自长期独立发展的文化史，都已经形成了自己一套独特的文化体系，其构成有着很大的差异。中国文化建立在包容着工商业等多种经济成分的农耕经济的基础之上，良好的自然及地理环境为农业发展提供了适宜的条件，不用依靠对外扩张就能够自给自足，所以文化体系几千年来一直有着较大的内涵量和较强的内生力。西方文化则诞生于自然资源及物质条件都十分有限的地中海，人们临海而居，粮食不能自给，陆地交通和交往又极其困难，为了生存和发展必须努力开拓海洋事业以获取更多的资源，因此商业航海贸易十分发达。与中国农耕文明相比，地中海文明的对外扩展力较强。由于文化体系的构成要素存在着很大差异，当二者频繁接触时就会不可避免地产生冲突，构成要素差异小的文化体系冲突就小，构成要素差异大的则冲突大。因此，我们可以认为，当代中西方文化冲突就是在全球化的外力推动下，两种构成要素差异较大的文化体系之间激烈的对抗与斗争。

二、循环作用与能量传递

文化是由人创造的，而人又是社会的主体，要探讨文化冲突如何影响社会和谐，就必须要以人为出发点来理解文化与社会之间存在的密切关系。社会是由社会成员共同建立的有组织的群体，某一社会的所有社会成员都共同享有一种文化体系，并处于一个共同的价值体系的持续影响下，因此每一种文化都是与某一特定社会相联系的。实际上，人、文化与社会之间是相互循环作用的：人创造了文化，同时文化又对人产生着持续的影响；文化决定了社会存在的模式，而社会又是文化的承载者与维系者；社会是我们人类生存斗争的单位，同时人的行为必须置于社会中才能被理解。

文化冲突对社会和谐的影响正是建立在这种相互作用的基础之上。由于文化冲突是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象，因而也可以被看作为一种文化运动。社会和谐则指的是构成社会系统中的各个部分、各种要素处于一种相互协调、均衡稳定的状态，也就是说，社会的各个组成部分之间有一个比较均衡、比较稳定的关系，社会呈现出稳定有序、协调发展的态势。正如我们所知，一切事物的活动都伴随着能量的产生和传递，能量传递的规律则是单向趋于平衡状态，即能量由高到低传递并最终达到相同为止。激烈的文化冲突使得构成文化系统的各种要素在摩擦、碰撞中处于剧烈的运动状态，加上文化与社会之间的相互循环作用，冲突产生的能量必定会传递给整个社会系统，从而导致社会系统稳定状态的失衡。当代中西方文化冲突正是这种剧烈的文化运动，它不断地冲击着我国社会的底线和所能承受的最大应力，有可能使社会陷入或至少局部地陷入混乱状态。激烈且长期持续的文化冲突具有极大的杀伤力，最终将导致社会陷入整体的危机。我国近年来不断攀升的离婚率、青少年犯罪率以及不断扩大的吸毒人数、艾滋病感染人数等就已经敲响了警钟。

自20世纪90年代以来，与高新技术相结合的文化产业对经济产生了巨大的内驱作用，给西方各国带来了巨额的利润，而经济力量又是当今衡量一个国家竞争实力的重要标志，因此西方各国将会更为努力地开发更大的文化市场以获取更多的经济利益。因此，我国文化与西方文化的冲突还会持续相当长的一段时期，而且将很可能随着全球化进程的加快继续加强。由于我国文化与西方文化体系的构成要素差异较大，决定了两者的相互融合就只能是部分性的，如果仅仅依靠文化融合来减少文化冲突，实际上大多是在作无用之功。因而减少中西方的文化冲突以保障社会和谐，更需要的是尽可能地降低由文化冲突产生的能量，使之尽可能少地传递到社会系统中。由于无法控制西方文化对我国文化的外部冲击，如果要降低文化冲突的能量，就必须将我国文化系统的运动控制在一定的范围之内，即保持我国文化系统自身的相对稳定性。

三、文化有限流动

如前所述，文化是组织结构严密的整体，那么构成文化体系的诸要素间就有着一定的组合秩序和架构关系，各要素之间按照相对稳定的方式组织和联结起来，彼此相互联系、相互作用。法国结构主义人类学家列维·斯特劳斯认为文化结构有表层结构和深层结构之分：表层结构可以直接观察到，如器物和技术；深层结构无法直接观察到，深植于人们的头脑之中，指挥着人们的行为，在一切文化现象的背后起着决定性作用。也就是说，文化系统的真正决定者是深层结构即核心结构的构成要素。这些构成要素决定了文化系统之间的异同，同时它们的稳定与否也决定了整个文化系统能否稳定。因而，要保持我国文化系统自身的稳定性，就必须要使文化核心的各构成要素处于比较稳定的状态。

对于文化深层结构的认识，国内外文化人类学界有着大致相同的看法。例如马林诺夫斯基的文化三分法：物质的文化、社会制度的文化和精神的文化。精神文化针对物质文化和社会制度文化而言，是二者的上层结构，所以也是文化的核心⑤。克罗伯等人认为每一文化体系都由显型部分和隐型部分组成，物态的、制度的及行为的文化是显型文化；精神的和心态的文化则是隐型文化。隐型文化即文化的基本核心由两部分组成，一是传统的思想，一是与他们有关的价值⑥。怀特则将文化系统分为三个亚系统，即技术的系统、社会学的系统以及意识形态的系统。他认为技术系统由物质的、机械的、物理的和化学的仪器，以及使用这些仪器的技术组成；社会学的系统由人际关系组成，这种人际关系以个人和集体的行为方式来表现；意识形态系统由思想、信仰和知识组成，它们是以清晰的言语或其他符号形式表现的。意识形态系统是文化系统的核心，整个文化系统受到意识形态系统的控制⑦。

可以看出，他们都认为文化结构的核心就是文化精神或文化心理，它们决定着人们的思维方式和价值观念。可以说，文化精神或文化心理的不同就是中西方文化存在较大差异的根本原因。例如，中国人认为“天人合一”是最高境界，西方人则认为人必须战胜自然进而控制自然；中国人强调群体认同，西方人注重个体自由；中国人推崇依事物发展的自然规律循序渐进，西方人则崇尚冒险进取；中国人注重内心的修炼，西方人则强调上帝的意志。

那么，如果要保持文化核心构成要素的稳定性，就是要保持文化精神或文化心理的稳定性，如此则会表现出人们的思维方式和价值观念不受到其他文化的影响而轻易改变。同时，由于文化流动是文化系统生命力的保证，各构成要素必须处于不断的变化和运动中。在文化核心构成要素保持稳定的情况下，表层结构的文化要素必须适当地流动，以保证文化系统的活力。这种系统内核不变，表层要素适当流动的文化流动实际上可称为文化有限流动。

文化有限流动不同于文化一般流动，文化一般流动是全面的流动，文化有限流动是部分的流动；文化一般流动是由文化系统自然调节，文化有限流动则是文化系统在一定控制下调节。相比较而言，在激烈的文化冲突中，文化有限流动能够更加有效地保持自身文化系统的稳定。

四、加强传统文化认同

文化认同与文化有限流动密切相关，文化认同是文化有限流动的基础，文化有限流动是文化认同的结果。要真正实现文化有限流动，必须加强人们的文化认同。在全球化的背景下，人类社会的现代性更多地表现为超过以往任何时代的流动性，而人与自然之间的联系又显得比以往任何时代更加阻隔，因此与以往相比，人们更加需要加强文化认同以提供安全基础。

如前面所示，文化与人的存在紧密相联，人们的生活方式、行为模式、价值观念、思维方式、情感表达方式，都是文化的产物。因而文化认同与自我认同紧密相关、不可分割。当人们处于一种不同文化接触、碰撞、对抗的环境中时，面对着各种不同的事实存在，会产生一种自我认同以保持自身统一的反应，如果缺乏文化认同，个体就会没有归属感。一个中国人可以和一个美国人友好相处，互相谈论对方的文化，这个时候双方都有自己的文化认同；而如果这个中国人缺乏自己的文化认同，就会感觉到在精神上不能和那个美国人对等，则无论如何内心都会有焦虑，很有可能在行为选择上出现问题，而且如果一旦形成一种群体性反应，对社会将产生较大的负面影响。

现今，我国社会正处于转型期，社会结构发生着深刻的变化，传统文化体系的深层结构被部分破坏，新的文化体系又正在建立之中，不可否认，社会上出现的所谓“文化虚无”、“文化荒漠”、“文化无根”等等说法，正反映了我们文化体系核心层面的某种缺失。再者，在全球经济一体化的推动下，人们大多不是立足于自己的文化来认识经济和科技，反而是被动地依据经济和科技力量来认识自己的文化，这种认识并不是建立在对文化本体的正确认识上，而此时西方文化挟经济实力和先进科技之强势与我国文化发生冲突时，再加以我国文化核心层面出现某种缺失，人们便很容易鄙弃自己的优秀文化而盲目崇拜西方文化。

美国着名文化人类学家、文化模式论的创始人本尼迪克特指出，人类文化的形成是因为受到文化模式力量的支配和控制，正是这样一些模式，区别着不同的文化，同时也塑造着各自所辖的那些个体，控制着个体的思维和行为。我国的传统文化有着几千年的历史，由先民的原始思维发展而来的，以儒、道两家思想互为补充、相辅相成为主流的长期形成的文化模式，两千多年来发挥着强大的作用，规范着中国人的生活行为、道德情操与价值观念。所以，即使人们在崇拜各种西方文化的同时，也不可能完全忘怀传统文化。而今，中国经济力量的逐渐强大，已动摇了人们认识西方文化的基础，对西方文化的普遍认同已经逐渐受到质疑。如，美国两大快餐业巨头麦当劳和肯德基进入中国市场之初，曾倾尽全力宣传本土饮食文化，使得国人趋之若鹜。而近几年，人们开始提倡多吃中国传统食物，少吃西方“垃圾食品”，麦当劳和肯德基的顾客比以往明显减少，这两位西方快餐巨头就都只有“入乡随俗”，烹制各种中国传统食品以吸引顾客。这种现象不仅发生在餐饮业，在其他各行业也已经有了相似的情况。由此简单事例即可看出，国人的文化观念已在回归，所以加强对传统文化的认同实际上只是在“顺水推舟”而已。

五、余论：探寻共同的文化核心要素

如前面所述，文化的样貌由核心结构决定，那么与系统内核接近的文化要素进入，系统的排异反应会较小，则有可能被接受；反之，系统的排异反应会较大，就很难被系统接受。中西方文化之间的差距甚大，有时表现出完全对立的价值观念和思维方式。这种差异较大的文化体系之间可以部分相互适应、补充，但要做到完全融合、涵化，则有着很大的难度。

人创造了文化，文化是人类活动的产物，如同人类的身体有着共同的某些特征一样，人类的文化也有着某些相同之处，只是它们隐藏在各种文化现象的背后，处于文化的深层结构中，经常是人们下意识的反应，不易察觉。换而言之，人类文化应该有着某些共同的文化核心要素，这正是中西方文化之间实现平等对话与交流的基础。我们应该把握文化的整体结构，探究人类不同行为和思考方式的内在联系，寻找到这些隐藏于文化深层结构中的共同核心要素。

文化人类学界中有相当一批学者主张文化相对主义，他们认为：任何一种人类文化，无论多么原始或多么复杂，都有其存在的理由；研究某一种文化，不能由主观好恶而决定取舍，而应根据它自身的来龙去脉以研究其现象本身。这种观点无疑是正确的。现今，在全球化的背景下研究文化冲突问题，更需要深入了解我们自己世代相传的文化，也更需要站在尊重对方文化体系的立场上，通过对不同文化的积极理解、比较研究，从而真正地实现中西文化之间的平等对话与交流。

⑦ 在全球化时代,我们怎样才能做好中西方文化的融合

加强传统文化认同
文化认同与文化有限流动密切相关，文化认同是文化有限流动的基础，文化有限流动是文化认同的结果。要真正实现文化有限流动，必须加强人们的文化认同。在全球化的背景下，人类社会的现代性更多地表现为超过以往任何时代的流动性，而人与自然之间的联系又显得比以往任何时代更加阻隔，因此与以往相比，人们更加需要加强文化认同以提供安全基础。

⑧ 如何克服中西方文化差异

想要克服中西方文化差异，就要努力地融入到当地的文化生活当中和当地人融洽的生活在一起，接受对方的文化生活就可以了