❶ 谈谈你对孝文化的理解
从家庭意义上看，“孝”体现为对父母绝对权威的顺从;从社会意义上看，“孝”即对统治者的敬畏和基于敬畏的绝对服从。表面上看社会小单元的家庭以“孝顺”、“孝敬”为指导思想是有利于社会稳定的，是善的。
被生育的人一定要对生育自己的人有所亏欠，并且一定要顺从、孝顺、赡养生育自己的人，这是汉文化价值观的公理性基础，也就是说不用论证也没必要论证的道德根基。这个是西方文化所没有的!
“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未知有也”——
《论语·学而》。即一个人如果能孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种情况是很少有的;不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人从来没有。
由于中国古代国家的结构，君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓：“孝者，所以事君也”。小孝是敬、顺父母，父母给你建立一种生活方式你若不听从即为不孝;大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策及政治体制你若有所叛逆即为“不忠”，对统治者的“不忠”是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝，更何况你自己人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说“孝”的范围比忠大，不仅对父母而言，更重要的是对君父的忠，可见“忠”、“孝”是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。古代的“孝”就是这样完成了从人伦感情出发达到其钳制人民思想和行为的政治目的。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。孝从保持自己身体完整开始到当官光宗耀祖结束。
❷ 你是如何看待传统孝道的
“孝”字上面是一个“老”字，下面是一个“子”字，意思就是儿女把父母顶戴在头上，这二个字结合起来就是“孝”。孝是一体，不但父子是一体，上一代下一代，过去无始，未来无终。孝字的构成，上有老、下有子，说明孝反映了老与少，大与小，父与子的家庭伦理道德关系。老在上慈爱子，这是人的本能，这是父母的责任，父母陪伴我们一天天长大；子在下支撑老，这是人的觉悟，这是儿女的孝亲，儿女陪护父母一天天变老。一个“孝”字是父母本能与儿女觉悟的无缝对接、有机统一、完美融合。如果仅仅有父母本能的仁慈，没有儿女觉悟的孝敬，就会出现不和谐的画面：父母的心就像温暖的太阳照在儿女身上，儿女的心就像冰冷的石头压在父母心上。
❸ 你如何评价传统孝道在现代社会里如何继承“孝”这一传统美德提倡孝道的现实意
百善孝为先嘛
生者父母也，是父母将我们带到这个世界上，抚养我们承认，教育我们要做有用的人，尽管有些父母望子成龙，望女成凤，这些都是他们的期望
作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：
1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。
❹ 如何对待传统文化中的孝道呢
孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。 孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显着特色之一。 孝的一般意义是孝敬父母，其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”又谓：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝子如何事亲呢“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。” 诚然，对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们应该批判、剔除之；但是，孝敬父母、尊敬长者的基本思想，则是中华民族数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范，是历代人们所认同的传统文化精神，在我们今天仍须继承和发扬。这是因为，孝敬父母不但是中华民族的传统美德，也是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的和睦、团结，也能帮助社会与国家的稳定，使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝， 我们应大力弘扬； 而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们则应批判、剔除之。 孝是中华文化的中华伦理的鲜明特点。 中国文化虽然是由儒释道等多种要素组成的，但其中心则是儒学，而仁学又为儒学之主要精神， 但仁学之精神却是完全由孝道出发的。 所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条，孝是中国文化逻辑之网的纽带和核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨，因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。 孝是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代，孝是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识，再发展，才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来看，它就是合天道与人道为一的观念，把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵看，也是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此，孝意识是中华民族凝聚力的核心。 孝是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说：“曾子曰： ‘敢问圣人之德，无以加于孝乎？’子曰：‘天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。”’ 孝是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中，孝，不仅是德之本，教之所由生，而且也是古代政治伦理精神基础。 这不仅体现在思想家的着述与文化观念中， 而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本，关键在于孝是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于是，在范围上，孝道只能局限于家庭之内；在性质上，孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中，实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化是至为重要的。那么较之于传统孝道，现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为：1.人格平等性。2.义务并行互利性。3.注重感情性。4.强调自律性。到了现代社会，它律性的孝道失去其原有的作用与功能，现代社会中，个人独立自主的倾向很强，他律的孝道训练不易为子女接受，也难以产生预期的效果。比较明智的办法，只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中，父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬，改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其他人的重要与意义，从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的，不必靠外在的权威或规范来监督，即能自动自发的做出自己认为适当的孝行，所以，这种孝道是自律性的而不是他律性的。 总之，我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统，同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素，在新时代建立和享受我们的“新孝道” 。
❺ 现代对古代孝文化的理解
“百善孝为先。”长期以来，这句俗语体现着民众对孝在中华传统伦理道德体系中的重要地位的体会。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化。中国的孝文化作为传统文化的重要部分，它源远流长，博大精深，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。今天随着社会经济的发展，人口老龄化的加剧，养老问题成为焦点，家庭养老模式又被提到新的高度，那么支撑传统家庭养老模式的理念，孝文化的重塑成为历史的要求。拙文拟就此问题作一些探讨,追本溯源，继承传统精华，力求使其同今天的现实生活紧密结合,并在提高人类的道德水平方面,发挥重要的作用,进一步弘扬中华民族的优良传统文化和道德,更好地建设和谐家庭、和谐社会。
1.孝文化的历史渊源和内涵
1.1孝文化的历史渊源。何为孝？在中国古代社会的伦理价值体系中，孝是最基本、最重要的德目之一。在语源学意义上，孝的基本含义是敬老养老、事亲善行。《尔雅释训》对孝的解释是“善事父母为孝”，《说文解字》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也。许慎认为，“孝”字是“老”字省去右下角的形体，和“子”字合成的一个会意字。后来，“孝”的古字形和善事父母之义吻合，孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。
据史料记载，孝观念萌芽于父系氏族社会，《周易.序卦传》云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，……”人类家庭血缘关系、社会政治伦理关系都存在着一个历史的进程。孝观念是伴随着父系制家庭以及父子关系的明确而产生的。孝作为一种伦理观念正式形成于西周时代，在“敬天明德”思想的指导下，孝成为西周社会占主导地位的伦理价值观念。孝最初是从尊祖祭祖的宗教情怀中发展而来的。孝的初始含义一是尊祖敬宗，在周代至春秋时期，其主要含义是尊祖，并且施孝的主要方式是祭祀。孝的初始含义二是：生儿育女，传宗接代，这是出于生命崇拜。春秋至战国之际，孝由其初始含义向善事父母转变，这与当时的社会状况、社会意识、家庭结构的变化相一致的。
中国古代孝道有许多安老、养老、敬老的思想和实施方法。经过儒家的阐释发挥，使“善事父母”最终成为“孝”的核心甚至唯一内容。孔子提出:“老者安之,朋友信之,少者怀之。”“安老”是孔子的重要社会思想。孔子的孝论不仅包括孝养，还包括敬亲，它强调的是一种根源于血缘关系的自然亲情。《为政》篇记载，子游问孝，孔子回答“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孟子发挥了孔子的“安老”思想。首先,他把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广到整个社会,从人的本性上提出了:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼的思想。”中国传统孝道中许多养老敬老的思想和措施,虽然在当时的历史条件下只能是一种社会理想,但由此形成了中华民族养老敬老的思想文化传统。
1.2孝文化的内涵。孝文化包括三方面:养老、敬老、送老(送终)。养老,物质上奉养。这种奉养要求子女将最好的东西奉献给老年人,使其饱食暖衣,营养充足,是谓“善养”。敬老,精神上尊老。指在社会上要形成尊老的风气。送老,依礼送葬。当老人百年之后,依据礼仪为其送葬、尽孝。
简言之，孝文化是涵盖一切关于孝的思想观念、理论制度、行为规范、文艺作品及相关民风民俗的社会现象和客观存在。孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础,包含了许多宝贵的精华内容。弘扬中华传统孝文化对于缓解我国人口老龄化问题,促进和谐社会建设都有着十分重要的现实意义。
2.孝文化的现代意义及挑战
2.1孝文化的现代意义。在中华民族发展的历史上,传统孝文化作为伦理道德准则和行为规范,在中国传统家庭养老中起着规范和约束作用,促进了家庭和睦、社会稳定,使老有所养,幼有所怀。不可否认,传统孝文化的社会作用是在中国封建社会中体现出来的,使这种文化披上了浓厚的封建色彩。但从伦理的视觉来看,孝道中的孝亲思想不能说是封建社会独有的思想文化,而是一个跨时空的永恒伦理课题,其精华成分,体现了对人类文明的普遍价值。
孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，子女孝敬父母、爱护、照顾、赡养老人，使老人享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。
首先，有助于老年人“老有所养”。孝文化首倡“养老”,这是孝文化对子女的最基本要求。古人云:“孝子之事亲也,有三道焉:生则养,没则丧,丧毕则祭。”这就要求,当父母在世时子女应尽奉养责任。特别是在我国古代经济条件相对落后国家无力承担更多的养老经济责任的前提下,这为老年人安度晚年提供了基本的物质前提。对于今天城镇的低收入老人及广大农村无收入老人,在中国传统孝道的教化下，这种养老思想无疑解决了老人的后顾之忧，老人能在生活上得到子女细心的照顾，使他们的基本物质生活得到保障。
其次，有助于老年人“情有所寄”。孝文化倡导“敬老”,即让老年人精神上得到慰藉,感情上有所寄托。因为老年人的生活不单单是物质上的满足,当其物质生活基本满足后,他们更需要晚辈的尊重。孔子曰:“今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?” 孟子也认为,“爱而不敬,兽禽之也。”因此,养亲必敬,只养而不敬,就不是真孝。今天对老人的孝更侧重敬老方面，在我们社会主义制度下，多数老年人能衣食无忧，他们更需要情感交流，精神慰藉，真正精神上的愉悦和尊敬。在传统孝道的教化下，老人在得到子女生活照顾的同时，能享受到天伦之乐带来的精神愉悦，同时能凭借自己的人生阅历给与子女适当的生活指导，这样不但做到了老有所养、老有所乐，同时也达到了老有所用的目的。
最后，有助于家庭的和谐、社会的稳定。家庭是社会的细胞,家庭的和谐状况必然影响到整个社会的稳定程度。而家庭内部的和谐不仅仅是晚辈对长辈的关系,而且还有平辈之间的关系,亦即孝文化包含“孝悌”之意。有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣,不好犯上而好作乱者,未之有也。”孟子也认为:“人人亲其亲,长其长,而天下太平。”在封建社会早期阶段,由于孝道的约束,养成了人们温顺、礼让、兼爱的性格,在现代社会,这些“孝”的积极因素有利于使一个人向着《论语》所言的“温、良、恭、俭、让”发展，使之成为社会稳定和谐的积极力量。
2.2当今社会中孝文化遇到的挑战。面对现实，随着现代社会竞争加剧，生活节奏加快，追求个性解放，及我国教育制度的缺失，人们伦理道德观念的减弱，家庭养老观念淡漠，传统孝德遭到了中断和失落。我国家庭养老出现许多不尽人意之处，近年来家庭赡养纠纷增加,有的甚至发展到刑事案件。老人的生存状况令人担忧,尤其是那些高龄、多病、无收入、无配偶、生活在农村的老人的赡养问题更是困难重重。而对那些自身有经济收入,身体状况较好的老人而言,他们更多的是感到子辈对自己的冷落,感到的是精神赡养的间断。子女对老人往往是使用多,关心少,缺乏情感交流,使老人倍感孤独、凄凉。那首《常回家看看》的歌曲，不仅仅表达了儿女的心声，也是寂寞父母的念头，它更包含了子女对父母孝之“缺失”的普泛性存在。从根本的意义上说，“不孝”反映的是人性的异化，反映了社会和文化出了问题。在积极寻求社会采取措施外,还需要唤起人们的真情良知,一方面要弘扬中国孝文化,积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德,另方面，要改造传统孝文化，赋予其时代精神。
3.中国传统孝文化的重构
目前，中国老年人口占世界老年人口的1/5，居世界第一位，我国已提前进入老龄化社会。给老年人带来问题更多的，除去经济问题外，还有生活、医疗、娱乐等一系列问题。中国的国情是特殊的，中国的养老问题也比较特殊，家庭养老始终是一种稳固的养老模式。老人乐于接受这种养老方式，这也是当代中国在很长时间内解决养老问题的主要选择。这样，弘扬孝道就显得尤为重要，我们必须对传统孝文化的内涵进行创新改造，我们既不能实行拿来主义，也不能奉行复古主义。
3.1建立有效的法律制度，确保老有所养 我们今天的社会必须对赡养老人进行立法，完善调试现行法律法规，引导人们尊老敬老，自觉自愿养老敬老，保证老人晚年不受饥寒交迫和虐待之苦，对那些不孝子孙要绳之以法，严厉惩处。还要建立健全立体的社会保障机制和快乐机制，这是让老人能够真正独立和幸福的重要方略。如:老人的保险制度、老人的娱乐机制、老人的服务机制等等。面向老年人群提供全方位、多功能、多形式的系列服务。养老机制要立体设计，需要国家行为的参与，更充分体现人性化和文化内涵，不只是留于形式，真正使每位老人都能享受。
3.2着重培养和树立孝亲观念 一定的道德观念是一定社会生活的产物。孝亲观念必须与时代相适应,与社会生产和生活的内在要求相适应。我们应从小注重对人的孝亲观念的培养，让孩子们从小诵读传统孝文化经典，理解其涵义，观看优秀的孝道教育视频，通过多种渠道潜移默化使孝亲观念植入人心。传统社会中,“送老”作为孝文化的主要内容之一被发挥到极至。老人死后大操大办,甚至生前很早就花钱为百年之后作准备,不仅如此,老人死后还要大讲排场,铺张浪费,这些现象的存在,无疑削弱了老人生时物质水平的供养。因此有必要将之转变为“厚生薄死”,老人在世时,给予更多的物质供养与精神抚慰,死后一切从简。进行中国新孝道观教化的主体可以是教育机构、社会团体,也可采用民间自发的形式。教化的目的,是通过对最基本的孝亲理念的倡导,在全社会形成普遍的敬老意识,使人知善恶、懂耻辱、明邪正。孝亲观念的形成不是一朝一夕就能完成的,有意识的培养和教育对形成人们的孝亲观念和社会普遍的孝亲意识至关重要。当然,在当代社会中进行道德教化要充分考虑教育对象的个性特点、接受方式等复杂因素,也就是说在当代新孝道教育中要体现出高度的现代意识和方法。
3.3加强社会重老行孝的行为引导，形成敬老爱老的行为规范 中国孝文化建设不能仅仅停留在观念层面上,而应当引导和规范人们的行为。当代孝亲行为习惯的养成与孝亲观念的培育密切相关,孝亲观念的树立要从习惯行为的养成做起。孝，首先是在精神上要求子女对父母应由衷的尊敬和爱戴，使父母能得到情感上的慰籍。“为人须当孝父母，孝顺父母如敬天”，赡养老人一定要诚心、耐心、细心。然后在物质上应尽力使父母衣食不愁，当父母年老体弱或丧失劳动、生活能力时，儿女更应尽孝敬之心，体贴、关心他们，以实际行动报答父母的养育之恩。我们每个子女在日渐成熟、独立，而我们的父母却在渐渐变老。我们要趁父母在世时，及时尽孝，常回家看看，慰藉他们的心灵。同时我们为人子女者还应处理好自己的工作和生活事务，并注意自己的身体，尽量不让父母为自己操心忧虑。行孝应是真诚的、深层次的和本质的，而不是表面现象。
此外，上述孝道教育的实现需要党和政府政策引导和支持，纳入政府教育规划，利用媒体宣传,营造崇尚孝亲的良好道德风尚。同时，社会还应加大老年活动场所和活动机构的建设，为老年人晚年生活提供优质
❻ 我们如何看待孝文化
一、孝观念淡化的原因分析
孝观念日趋淡化并非仅仅是从道德层面谴责就能解决问题的，背后有着复杂的社会原因。如今，中国社会“老龄化”趋势不断加剧，年轻人所占比重越来越少而年长者越来越多，“4-2-1”家庭结构日趋普遍，同时，社会的养老保障体制的远未健全，年轻人养老的经济压力越来越大，于是开始越来越多的人试图逃避责任，在山东曲阜进行的一项调查显示，56%的人认为孝与不孝与经济有关。另一方面，具体的阶层也存在具体的困难。在城市中拼搏的年轻人正面临越来越多生存压力，在生存上不能得到很好的保证的情况下，孝心等道德层面的问题自然被排在了后面。在农村，城乡二元分化对立的社会体制，也增加了农村人养老困难。农村家庭的割裂，一家人分处几地的现象非常普遍，一家人都难以团聚、朝夕相处，“孝文化”和“孝心”培养自然无从谈起。
二、弘扬孝文化的意义
孝是中华民族的传统美德，是中华传统文化的重要组成部分，在人类历史的长河中始终闪耀着不灭的光芒。孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础，包含了许多宝贵的精华内容，对于和睦乡里，促进家庭的和谐，维护社会的稳定起着十分重要的作用。孝文化孕育了中华民族共同的文化心理，成为维系中华民族大团结的文化纽带，成为区别于其他民族的显着特征。当今中国正处于社会转型的关键时期，社会伦理道德正处于重构之中，构建社会主义和谐社会的任务十分繁重，深入研究和大力弘扬传统孝文化，对于提高全体社会成员的思想道德素质，培养良好的伦理道德规范，培育伟大的民族精神，形成和谐友善的社会环境和文化氛围，高扬爱国主义的旗帜，无疑具有重要的现实意义和深远的历史意义。在促进文化大发展大繁荣的今天，认识到中国传统文化的真正内涵，并身体力行，站在已有的文化高度上继续向前行走，才更能感悟中国作为一个拥有五千年历史文化的泱泱大国的地位和使命。和谐社会是人类孜孜以求的目标和理想，而社会的和谐首先就在于家庭的和谐。
❼ 运用文化生活的相关知识,谈谈我们应该如何正确看待传统孝文化
其实古代的孝文化,是崇尚.忠孝的,但是呢!忠.义又摆在孝的前面.对于孝,我有自己的含义,在现代,孝顺父母,是一件很重要的事情,毕竟父母是生养我们的长辈,父母的恩情是无法报答的,动物都知道回报,羊有跪乳之恩,鸟有反哺之仆,,连动物都能做到如斯,而人却不全能做到孝.有的时候我常常想,天下无不是的父母,父母也许在时间的冲击中,变得专职,强横,不讲道理.等等但是我们小的时候,就讲道理嘛/,都是一样的,只是一个循环的开始到逐渐演变的结束.在对待,父母的转变,或者已开始的霸道,等等,我们要采取,先应声,后按照自己的想法做,只是在对明知道父母是错的情况下,父母有的时候,只是想我们更好,却忘了我们的真正需要,在这个时候,我们要做的就是改变.或者说出我们的认为，所以然。父母和孩子，是需要彼此知道，了解沟通的。孝好。用自己的行为把愚孝变成过去，把彼此沟通，相互关怀，互相信赖。共同承担，学会分享。享受真诚。做新一代的孝顺典范
❽ 二十四孝图如何看待古人的"孝道"
民间大众中广泛的、通俗的孝教化，使孝最终成为国民的意识和行为。孝区别于其他的伦理道德，也在于它的宣传的广泛性与通俗性。除了人们在小时侯要读《孝经》外，在民间，人们以通俗易懂的各式各样的形式宣传着。如《二十四孝》、《二十四孝图说》、《二十四孝鼓词》、《劝孝歌》、《柳枝词思儿曲》、《镂心曲劝孝歌》等以图说、大鼓书、词曲为形式对孝进行宣扬。各种地方戏也是老百姓喜闻乐见的形式。这些在四季尤其是夏冬都会在街头巷尾说拉谈唱。如《二十四孝鼓词》以说白和弹唱的形式把二十四孝通俗的讲给大众：开篇道“论起这二十四孝，谁人不知，谁人不晓，但人尽知其名，未必尽知其实。咱就把这二十四个人的实事，说个明白，讲个当在。那不知者听见，长一番识见，也动一番天良；那知之者听见，添一番新鲜，也生一番鼓舞……”如果说儒家经典主要影响的是士以上的阶层，那么这些通俗性的曲艺，则把孝播送到了中国的每一个角落。