如何做好中国传统文化的教育

① 如何加强中华优秀传统文化教育

如何加强中国优秀的传统文化教育？要想加强中国优秀的传统文化教育，就要从小教育起，给孩子树立一个好的一个思想，传统文化教育从小就培养。

② 如何学习中华传统文化提出自己的建议

一、 要加大传统优秀文化的普及。比如，在机关要开展优秀传统文化学习教育活动，编写弘扬中华民族传统美德的学习教材；在学校要开设优秀传统文化教育课程，组织开展中华经典诵读大赛、传统文化知识竞赛等主题活动；在企业要开展“诚信企业”“诚信商户”等评选活动；要通过开展示范社区创建活动、弘扬孝贤文化和感恩文化、弘扬优良家风，推进社区、农村和家庭建设。要突出抓示范。通过好人好事的评选和推广，用榜样激发全社会崇德向善的力量。
二、要加大文化、文明工作的创建。结合创建“全国文明城市”，深入开展文明行为大教育、大劝导、大实践、大提升活动，突出细节文明建设，从身边一点一滴抓起，从一个一个具体的不良行为改起，教育引导人们在卫生习惯、交往礼节、礼貌用语、守时守约、尊老爱幼、保护环境、遵守公德等方面践行文明规范，形成良好的社会风尚。
三、政府要重视，比如，要安排财政专项资金，用于扶持地方文化发展。宣传部门、文化部门要加强指导支持，联合战略策划机构，制定科学合理的发展规划和发展战略策划方案。要从能干的事情做起，尽快启动一批先导性、基础性重大文化设施项目。同时还要在推动传统文化转化创新上选好着力点和突破口，切实做好融合发展文章。
四、要加强对传统文化遗产的保护。政府、社团等要引导群众增强文物保护和文化安全意识，保护好历史文化名城、古镇、古村落、古文化街区，加强非物质文化遗产生态保护区、研究传承基地和相关博物馆建设，使优秀传统文化历久弥新、发扬光大。
五、要创新保护方式。比如与旅游、与网络“+”相结合，让文化释放更大的能量。
六、中央领导指出，：“中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适合中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础”，因此我们要做好弘扬优秀传统文化的工作。

③ 教师如何弘扬中华优秀传统文化

教师文化素养与知识层次的高低直接影响教育效果，这就要求教师不断加强文化学习和积累。有些教师将文化知识的范围置于某一特定领域之内，未免存在眼界和视角的局限性。其实，从事传统文化教育的教师应当具有系统观念和广阔的视野。

中华优秀传统文化积淀深厚，整个文化系统作为有机的整体包含着密切相关的子系统。教师不仅需要积累某些文化类型的发展历史、具体形态及特点等基本知识，也应当将其置于文化系统之中加以考察与把握。文化系统各部分之间紧密关联，其中任何一部分都能体现整体的信息。比如，有的教师在把握中国古老的春节习俗时，不仅了解守岁、拜年、贴春联、放爆竹、发红包等一系列年俗活动，还注意深入掌握蕴含其中的丰富文化意涵，包括孝敬、感恩、祈福以及追求和谐圆满等寓意。这是一种合理的思路和做法，避免了流于表象的简单涉猎，也推动了民族文化精神与内涵的传承。

为了促进自身对于中华优秀传统文化的认知，教师还应当具有广阔的文化视野。纪录片《当卢浮宫遇见紫禁城》通过对中外艺术家以及作品进行比较，为人们提供了看待中西文化的崭新视角和观点。文艺复兴巨匠达·芬奇注重准确完美的写实，中国元末明初画家倪瓒追求简洁传神的写意，绘画风格和技法差别很大。不过，两种风格各具特色，无优劣之分，而且都是在各自文化土壤上生根发芽而结成的硕果。教师经常对不同国家的文化加以比较和联系，逐渐拥有了大格局、宽视野，就有可能站在人类文明的高度上把握中华优秀传统文化的鲜明特点，认识到它在全球范围内的文化地位和价值，从而增强弘扬与传承中华优秀传统文化的责任感和使命感。

用心体悟的实践者

教师在深入了解和掌握中华优秀传统文化的过程中，还应当做善于体悟、思考并亲身参与实践的有心人。

经过现代教育体系训练和培养而取得职业资格的教师，大多具有特定的专业背景和优势，一般经过了较长时间的理论学习与实践。不过，我们对于教师实践者身份的强调，更侧重于其内心对中华优秀传统文化精神内涵的体悟与实践。无论是中国传统舞蹈、书法、绘画还是诗词、音乐艺术，都追求气韵之美。“气”在中国传统文化中被视为宇宙和生命的本源，“气韵”则被视为传统艺术的审美核心。《飞天》《扇舞丹青》等中国古典舞通过将气息融入舞蹈动作之中，展现生命活力和律动美感，形成各具特色的审美韵味和风格。《兰亭集序》《祭侄文稿》这样的书法艺术精品也是书法家一气呵成的千古名作，笔墨之间彰显着各自独特的精神气韵和艺术魅力。有些优秀教师充分认识到这一点，在实践中不断领悟传统艺术内在的精神内核与审美韵味，以达到日臻完善的境界。

中华优秀传统文化与日常生活息息相关，即便是看似细微的生活方式和习惯也蕴藏着传统文化观念与精神。例如，筷子虽然极为普通寻常，但在很多方面都打上了中国传统文化的烙印。筷子不同于切割肉类的刀叉，不那么锋利、尖锐，体现了内敛含蓄的民族性格以及“以和为贵”的文化精神；人们都称筷子为“一双”而很少说“两根”，且在使用时能够处理好一主一次的关系，这体现了阴阳学说。自古以来筷子的使用有很多规范与禁忌，能够从不同角度和侧面体现传统文化观念。教师在日常生活中注重用心体验和领悟类似的传统文化现象，不仅有助于提升自我涵养与修为，也有助于充实和丰富教学内容，促使优秀传统文化更加深入人心。

积极主动的传播者

传统文化在学校教育中占据的比重逐渐增大，但令人遗憾的是，在某些情况下课堂教学效果并不理想。为了提高教学效果，教师应当成为积极主动探索与实践以进行有效组织和指导的传播者。

教师除了需要掌握现代教育传播观念和方法，还应当注意采用符合传统文化特点的方式与手段。当代古典诗词大家叶嘉莹先生认为，中国古典诗词“对平生为人处世、修养性情都有相当的影响”，应该得到弘扬与传承。吟诵是学习古典诗词时的入门途径，能够使人感受到诗词的内在情感和节奏韵律之美。人们以抑扬顿挫的声调朗诵，形成细腻、深沉和回味式的表达，更容易与诗人产生心灵的感应与交流，从而能够更好地体会《将进酒》的洒脱与豪迈、《苔》的素雅与清新。当然，为了教学生吟诵古典诗词，教师首先要用心体味诗词的美感和情感内蕴，这样才有可能把自己内心的那份感动和美好体验传递给学生。

为提高学生对中华优秀传统文化的兴趣和热情，教师可以采用情境教学法，有目的地创设具体生动的场景，调动学生积极参与、体验和感受。在条件允许的情况下，教师可以把学生带到古迹、博物馆等传统文化“现场”，调动他们积极主动的创造意识与行为，增强对中华优秀传统文化的关注度、亲近感与认同感，培养创造思维与创新意识。近些年来，很多学校都开设了剪纸、风筝、陶器、中国结等传统手工艺品的制作课程，教师做示范和指导，学生在轻松、活泼的氛围中学习和操作，做到了寓教于乐。

④ 怎样弘扬中国传统文化

1、对传统文化的认同。

让这个时代的人认同传统文化，其实只要从身边做起，比如现在对于清明节端午节，中秋节，春节等的重视程度已经远远超出过去60年的总和。这说明这个时代，这个社会对传统文化的重视已经得到了社会性的认同。

2、保护和发扬传统文化产业。

传统文化随着时代的变迁，有些事情，有些事物必然在历史中会被洇灭。这是历史的趋势，也是历史的必然性。比如中国的建筑特色是一项传统文化，那么通过博物馆一些旅游景点的塑造可以让文化产业化。

3、对传统文化进行传播。

韩剧中的古代文化其实很多都是来源于中国文化的一部分。韩国人通过韩剧把这部分文化伪装成了自己的文化，主要做的是把自己的文化通过影视文学作品进行发扬，让文化传播到世界各地去。

(4)如何做好中国传统文化的教育扩展阅读：

弘扬中国传统文化的注意事项：

1、要拥有辨别传统文化中的精华和糟粕，抛弃不良的、落后的传统文化，要正确看待传统文化的利弊，保持客观、批判的态度。

2、要创新性学习、发展和弘扬中华传统文化，通过不同的方式学习传统文化，现在自媒体发展迅速网络传播快，也要适应新的时代潮流，创新性学习。

3、当然，也要持之以恒，学习好中华传统文化不是一朝一夕的事，这需要不断坚持不懈、刻苦钻研。

⑤ 如何开展中华优秀传统文化教育

教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（2014年3月26日）教育需要积极而有效的文化，学校教育价值最值得品味的东西就是学校所拥有的文化，以强化超功利的人文教育思想，给学生一个东方传统文化熏陶下的人格支撑、精神支撑是我校教育模式特色化创建的主导思想。正是基于这一教育理念，我校决定以“中国传统文化教育”为内容进行德育特色化学校创建活动。
一、指导思想：
“用文化经营学校，用理念支撑学校” 是我校的特色化学校创建的指导思想。中国有着五千年未曾中断的发展历史。在漫长的、不绝如缕的繁衍历程中，我们的祖先创造了光辉灿烂的文化，形成了本民族特有的思维方式、价值取向、审美情趣、行为模式、德行素养和社风民俗。通过开展“中国传统文化教育”，系统整合教育资源，形成德育特色模式，全面提升学校办学的核心竞争力，全方位提高育人质量。通过教育，为学生奠定文化修养的基础，未来能以健全的人格、道德和智慧投身于社会，为中国文化之发扬光大，为建构“人文和科技交汇的未来世界”做出贡献，培养名副其实的文明人、现代人、成功人。
二、总体设计
以“中国传统文化导读”为主线，以人文性管理为手段，以养成教育为途径，以德育活动为载体，以“合约式”评价为终结，引导广大青少年从小树立民族自尊心、自信心、自豪感，从中国传统文化中挖掘和寻求熠熠生辉的精神瑰宝，从而继承和发扬传统的美德、良好的风范、高雅的情趣、昂扬的气概、坚韧的意志、顽强的的追求，逐步形成“明理厚德”的德育体系。
三、意义
（一）理论意义
为贯彻落实中共中央国务院《关于进一步加强和改进学校德育工作的若干意见》、《关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》、《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》等文件精神，进一步改进学校德育工作体系，对学生进行爱国主义、集体主义、中华民族优秀传统教育、革命传统教育等。
依据心理学原理“幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成人养德”进行传统文化教育可以提高学生的记忆力，提升学生的民族素养。民族凝聚力来自中华民族的优良传统，中华传统文化教育不仅有利于社会主义德育内容民族化，系统化和科学化体系的建设，而且有利于解放和发展社会主义社会生产力，有利于国家统一、民族团结、社会进步。
（二）实践意义
1、抵制社会不良环境影响的需要。由于受应试教育的影响，许多家长急功近利，只要求孩子“成才”，而对孩子做人的教育却越来越淡漠。在功利化的社会背景下，我们的教育环境存在着许多问题：影视、网吧演绎着“武侠加爱情”、“黄色加暴力”；成人思想中的拜金主义、享乐主义……这些都使学生的身心受到了严重的的侵害。开展中国传统文化教育，有利于引导学生追求真善美，抵制假恶丑，弘扬正气。
2、迎接全球化挑战的需要。人们在全球化中进一步误读东方，甚至走向西方中心主义。我们的民族文化在全球化的语境中没能占据应有的位置。中国传统文化面临着被集体遗忘的尴尬，其结果就是使学生对我们民族的历史，不仅没有深刻而较全面的了解，反而凭空多了一份蔑视，这对民族精神是巨大的伤害。而民族身份认同的问题，在全球化时代又显得尤为严峻。因此，开展中国传统文化教育是培养现代中国公民的需要。
四、实施原则
1、全面性原则：中国传统文化教育要在每一名学生身上得到落实，使每一名学生都能得到和谐发展。
2、整体性原则：中国传统文化教育思想要体现在学校工作的方方面面，形成体系。
3、发展性原则：实施中国传统文化教育要由浅入深，循序渐进，不断提高，不急功近利。
五、 建设目标
1、近期目标：明确“中国传统文化教育特色学校”建设指导思想，达成共识，研讨细化具体操作方案。
2、中期目标：通过进行中国传统文化建设活动，加强学生的道德修养和人文修养，使学校形成良好的教风、学风、校风。
3、远期目标：
（1）通过诵读经典文化，使学生在中学阶段能够掌握1000条成语，300余首古诗词，熟练背诵《弟子规》、《大学》、《论语》等经典篇目。
（2）通过开展中国传统文化教育，为学生的终身学习打下良好的基础，为学生一生优美的人格奠定基础；通过社会反馈，学生在家庭、社会上的表现，学生明确知道应做一个怎样的社会人。
（3）培养和造就一批师德高尚，教学风格独特，具有人文素养的名教师。

⑥ 教育孩子时要做适合儿童的传统文化教育，该如何去教

⑦ 对于我国的传统文化，家长可以怎么教育孩子这方面的知识

我国提倡学前儿童早期教育的思想渊源出自儒家“正本”“慎始”的哲学观。因此，我国历来重视对子女进行早期家庭教育，甚至主张“胎教之法”，为子女一生的发展打下良好的基础。

其中，学前儿童教育要从实际出发，按照科学规律进行，必须适合儿童的生理、心理特点。这一点在我国的传统家教文化中也有所体现。孔子提出了“欲速则不达”。孩子的气质、性格、兴趣等个性特征各有不同，家长对子女进行教育要因人而异。孔子在春秋时期就采用了“因材施教”的教育方法。

⑧ 如何看待中国传统文化以及如何加强中国传统教育

一、国人对待中国传统文化的现状
民族文化是中国数千年沉淀下来的精华。在经济社会迅速发展的今天，我们在不断吸收和引进外来文化，外来文化充斥着我国的各个角落。然而，中西方文化不断交融，如何对待中国传统文化让国人有些迷失了方向。当今社会忽视传统文化，西方文化占据国人生活的现实已经到了刻不容缓的地步。大部分年轻人青睐于外来文化，不论是国外影视还是国外书籍、国外节日，已经占据了年轻人生活的方方面面。
例如，许多孩子不知道什么是儒家思想，什么是《三字经》，反而操着一口生硬的英语、韩语、日语，对外来文化信手拈来;嘴里天天喊着吃肯德基、麦当劳，不喜欢吃面条等传统中餐;他们不再重视传统节日，如端午节、重阳节等，不会在传统节日进行相关教育，反而热衷于过西方的节日，如圣诞节、万圣节，还进行夸张的装扮，举行很多形式上的活动引人注目。许多年轻人崇洋媚外，包包、服饰、食品等偏爱于外国牌子，认为国产品牌质量低下，点滴之间把中国之根、中国传统文化抛之脑后。此外，我国传统节日的庆祝形式也在逐渐减弱甚至淡化，如春节放烟花爆竹被禁止，元宵节打纸质灯笼被认为危险，清明节扫墓认为不必要，甚至感觉污染环境……传统文化作为一个国家的印记与标识，却在日益发展的当今社会逐渐消亡，这是多么可怕。
二、如何发扬中国传统文化
在当今中国传统文化遭受猛烈冲击的情势下，如果国人再不重视中国传统文化，再不保护自己的本土文化，避免其遭受侵蚀，那么我们的国家、民族将深陷万劫不复，会给我国的发展造成不可估量的损失。
（一）真正领会中国传统文化精神
中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅，并包涵各种文化形态，如法家、墨家、兵家名家等多种思想体系，以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化[2]。一个国家的文化是本民族精神的核心，是民族的灵魂，是民族力量的源泉。文化的发展对国家的发展和命运有着极为深刻的影响[3]。学习中国传统文化，不是不留余地地全部吸收，任何文化都具有两面性，既有其精华，也有其糟粕。真正领会中华文化的精神，需要学会与时俱进，将传统文化与时代发展紧密结合，借鉴外来优秀文化，摒弃传统落后文化，学会审时度势，用发展进步的眼光去解读和传承中国传统文化。
（二）强化各阶段学生对传统文化的学习
当代青年在面对两种迥然不同的文化带来的冲击时，应该如何去对待，这一问题始终困扰着年轻的一代人。为了更好地传承和发扬中国传统文化的精华，我国各教育系统和单位应该注重传统文化的起步阶段，即潜移默化地对儿童阶段的孩子进行传统文化知识的熏陶和培养，让其从小身受古代优良文化的影响，使其具有辨别鉴赏文化的能力，学会认可精华，摒弃糟粕。比如，可以在幼儿教育教学阶段或者中小学阶段开展古典诗文品读诵读，陶冶儿童的情操;可以开展以儒家典籍为主的浅显易懂的古代文学作品的赏鉴，丰富学生的思想;也可以开展相关的系列教育活动，弘扬民族文化，突出古典教育对孩童时代的重要性。同时，对于高中及以上阶段的学生，特别是高等教育阶段的学生，更不可因为专业课而忽视传统基本文化课的学习。有的高校因专业性极强而忽视对传统文化的开设和学习，忽视对学生文化素养的塑造和培养，这是极不可取的。在大学阶段我们仍然提倡对传统文化的学习，比如将其设为大学必修课，要求学生在毕业前完成相关文化的学习任务，以免年轻人不知儒学，崇洋媚外。
（三）中国各文化宣传职能部门应职责分明，重视相关传统节日的宣传教育
每年的新年之际，我们都会在各种新闻媒体上浏览到新一年的日历，日历上标红的节假日更是吸引众人眼球。那么到底有多少国人真正重视我国的传统节日呢？他们仅仅关心的是什么时候放假，什么时候可以游玩，什么时候可以和同事举行派对联欢……而本应该引起思考的春节、清明、端午、重阳等传统节日仅仅被当成了玩乐的标识。大家没有认识到这些传统节日的关键点在于有内容含义的“节”，而是把它单纯理解为休息的假日。清明文化的意义首先是追根溯源，铭记先辈，牢记传承，它是一种文化的延续。清明节，众人皆知是祭祖扫墓的日子，是一个对已逝故人先贤进行“祭之以礼”的追远活动的节日，是一个对先人表达我们追思与敬意的节日，清明更是代表着一种感恩文化。现在的我们需要感恩先贤，感恩祖宗，正是他们用心血和智慧创造了当今灿烂的文化，正是他们留下的这些优良传统文化让我们有了自己的根本。这就要求中国各文化宣传部门应该在重大传统节日来临之际，加强对节日由来、传统历史、文化背景等的宣传教育或者开展趣味高雅的教育活动，使国人真正认识到传统文化源远流长，博大精深，接受并传承我们民族的文化，有效干预国人过分重视洋节，如万圣节、圣诞节和情人节，加深国人对中国优秀文化的情感。
三、中国传统文化对教育的影响和意义
教育总是伴随着一国文化的发展而发展，文化是教育发展背后的真正推动力。不难发现，一个国家文化的消亡没落势必导致教育落后。只要文化不灭，文明就会延续下去。传统文化是重要的教育工具和教育材料，中国传统文化对教育的影响是两面性的，传统文化中的优良部分起到积极导向作用，是国人精神力量的支撑，是国人行为举止的指南。在优良传统文化的引导下，中华儿女践行着“舍生取义”“杀身成仁”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“以和为贵”“讲仁爱”“重民本”“守诚信”“崇正义”“尚和合”“兼相爱”“己所不欲，勿施于人”“格物致知”[4]等等。在优良传统文化的熏陶下，华夏子孙演绎着“天行健，君子以自强不息”的顽强自立、“苟日新，日日新，又日新”的创新精神[4]。优秀的传统文化赋予我们高尚的爱国情怀和道德品质，给予我们卓越的智慧和百折不回的勇气，支撑着中华民族薪火相传，生生不息。
另一方面，传统文化对现实教育也有一定的消极影响。我国古代历来追求同一性，这源于古代君主对政治局势的把控，但在如今看来，盲目追求集中统一的思想严重束缚了思维的发散，严重阻隔了创新的发展。追求同一的价值取向在教育方面表现得尤为显着，如果教育课程、种类、设置等整齐划一，长期集中统一，势必会造成教育灵活性的不足，教育特色的缺失，最后导致教育体系的滞后，学生缺少学习上的主动性，学习被动化，缺乏创新意识，严重阻碍教育事业的发展，影响我国优秀传统文化的有效传播。

⑨ 如何做好中国传统文化传承与发展

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，在“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。

2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层

传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。

⑩ 如何加强中国传统文化教育

我觉得一方面是要强化传统文化，在在学生时代学习中的一个比重，这样使学生重视起来，这些东西才能往后更好的进行一个延续。
另一方面，我们要在处处体现出传统文化的一个重要性，反对一些西方的文化入侵，抵制一些西方的文化，对于树立我们自己的文化认同以及文化价值。
还有就是我们也可以尝试去输出自己的文化，对自己的一些文化内容进行输出，然后让他们受到我们的影响。