有哪些西方文化正取代传统文化

⑴ 西方文化对中国的传统文化有哪些影响其表现有哪些谢谢了，大神帮忙啊

来自：索维尔研究及数据中心 最近十多年来，随着改革开放的不断深入，一股股的“西洋风”也开始铺天盖地席卷而来，不仅汉语里多了很多的音译词，例如“摩登”，“可乐”等等。过西洋节也成了卷过上下所追逐的时尚风气，就拿眼下的圣诞节来说，各家店铺把小店装饰的五彩斑斓，各种搞促销活动接踵而至，各大高校呢，就开始准备各式各样精彩的活动，情侣们纷纷上街，学生们欢天喜地。这些现象通通都反映了西方文化强大的渗透力。那么西洋文化是什么时候开始向中国开始渗透的呢？它的魅力究竟在何处呢？为什么中国人那么热衷于过西洋节呢？下文我们来分析一下。 其实西洋文化对中国文化的的影响在汉代就开始了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁，最重要的一个标志就是***的传入，当时***在中国称作“景教”，教徒一度发展到数十万人，这是西方文化对中国文化的第一次大规模的渗透。但到了唐朝晚期，军阀混战，***在中国的发展逐渐走向了没落。第二次渗透，是元朝。当时因为蒙古帝国的影响力，大批的西方传教士涌入中国，其中最着名的就是马可波罗，他的《东方闻见录》在西方引起了巨大的反响，中国成为西方垂涎的伊甸园从此开始。第三次渗透是在明末清初，时值西方资产阶级革命时期。西方传教士进入中国传教，并开始向中国推广西方的一些先进技术及先进理念，着名的有利玛窦，汤若望等，可惜当时中国的统治者并没有注意到这些人所传达的东西，中国继续沉眠在天朝上国的迷梦中。等到了第四次渗透，已经是鸦片战争以后了，中国开始遭到西方列强的入侵，中国成为半殖民地半封建社会。第四次的渗透初期仍是外国人通过传教向中国人灌输西方的宗教哲学经济政治思想，但到了后期，一批批爱国青年成为了传播西方民主科学思想的主力军。第五次大规模渗透就是在改革开放后了，大量的西方文化涌入中国，深深改变了中国人的生活方式：中国人开始喝可乐了，中国人开始关注好莱坞了，中国人喜欢上NBA了，中国人爱上过洋节了，中国人的水平要用英语来衡量了，可见，第五次渗透的影响力大大超过了前四次的渗透，因为，它已经彻彻底底的征服了这个民族。 那么西方文化的魅力究竟在何处呢?为什么能够如此迅速的就征服了中国这个拥有五千年文明的国度?我认为有有两方面的原因，一是我们自身的原因，二才是外部文化的原因。为什么说我们自身的原因是第一位呢。我们还是要从历史方面来看。鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。一开始中间派掌权，开始推行所谓的“洋务运动”，但随着甲午战争的失败，证明中间派不足以改变中国现状。于是激进派开始上台，发动了所谓的辛亥革命及新文化运动，中国的传统文化被逐渐唾弃。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国人特别是年轻人所接受，并迅速扩展开来。从西方文化自身的原因来说，西方文化是一种非常讲究的文化，特别是文艺复兴以后，给中世纪昏暗的文化注入了多姿多彩，优雅的元素，于是诞生了莎士比亚，达芬奇等一大批天才文艺作者。并且西方文化宗教气氛浓厚，所以又给西方文化披上了一层神圣神秘的外衣。这些原因都给严重缺乏文化寄托的中国人强大的新鲜感。正是由于以上种种原因，造就了中国目前洋文化流行的局面。 那么我们应该怎么来面对这股越来越激烈的“洋流”呢？有些人认为应该全盘抵制洋文化，去年不是有十几个名牌高校的博士联名抵制圣诞节么,就是全盘抵制的具体表现。一些国家就非常的注重自己的本国文化，对外来文化有很强的抵制情绪，比如法国，法国人对于英语的渗透伤透了脑筋，并且经常制造一些法语词汇来取代英语的单词。但是大部分人对洋文化的涌入还是抱着理解宽容的态度。中华文化本来就是一个在不断融合中产生的文化，所以文化的包容性是中华文化的一大特点。举个例子，外国有个很有趣的现象，就是很少有国家境内流行着数种宗教而不发生冲突。中国就不一样，境内有佛教，***教，道教，并且教派也不是单一的，就拿佛教来说，既有禅宗又有密宗，但中国就没有出现教派冲突。还有，中国人信仰也有很大的包容性，即信菩萨又信神仙，信仰的杂糅一个很明显的证据就是《西游记》里道教神仙系统与佛教神仙系统的交流。这在外国的文学作品里是极其少见的。所以包容性使中华文化最大的特点。所以我认为，面对滚滚而来的洋流，我们应该包容接受，但是我们也不能忘记我们自己富有特色的传统文化，在保存传统文化和对待西洋文化上，日本人就做的非常好，因此我们应该像日本学习如何保护本国的传统文化。近些年来，韩国利用中国对传统文化的忽视，将中来自：索维尔研究及数据中心 最近十多年来，随着改革开放的不断深入，一股股的“西洋风”也开始铺天盖地席卷而来，不仅汉语里多了很多的音译词，例如“摩登”，“可乐”等等。过西洋节也成了卷过上下所追逐的时尚风气，就拿眼下的圣诞节来说，各家店铺把小店装饰的五彩斑斓，各种搞促销活动接踵而至，各大高校呢，就开始准备各式各样精彩的活动，情侣们纷纷上街，学生们欢天喜地。这些现象通通都反映了西方文化强大的渗透力。那么西洋文化是什么时候开始向中国开始渗透的呢？它的魅力究竟在何处呢？为什么中国人那么热衷于过西洋节呢？下文我们来分析一下。 其实西洋文化对中国文化的的影响在汉代就开始了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁，最重要的一个标志就是***的传入，当时***在中国称作“景教”，教徒一度发展到数十万人，这是西方文化对中国文化的第一次大规模的渗透。但到了唐朝晚期，军阀混战，***在中国的发展逐渐走向了没落。第二次渗透，是元朝。当时因为蒙古帝国的影响力，大批的西方传教士涌入中国，其中最着名的就是马可波罗，他的《东方闻见录》在西方引起了巨大的反响，中国成为西方垂涎的伊甸园从此开始。第三次渗透是在明末清初，时值西方资产阶级革命时期。西方传教士进入中国传教，并开始向中国推广西方的一些先进技术及先进理念，着名的有利玛窦，汤若望等，可惜当时中国的统治者并没有注意到这些人所传达的东西，中国继续沉眠在天朝上国的迷梦中。等到了第四次渗透，已经是鸦片战争以后了，中国开始遭到西方列强的入侵，中国成为半殖民地半封建社会。第四次的渗透初期仍是外国人通过传教向中国人灌输西方的宗教哲学经济政治思想，但到了后期，一批批爱国青年成为了传播西方民主科学思想的主力军。第五次大规模渗透就是在改革开放后了，大量的西方文化涌入中国，深深改变了中国人的生活方式：中国人开始喝可乐了，中国人开始关注好莱坞了，中国人喜欢上NBA了，中国人爱上过洋节了，中国人的水平要用英语来衡量了，可见，第五次渗透的影响力大大超过了前四次的渗透，因为，它已经彻彻底底的征服了这个民族。 那么西方文化的魅力究竟在何处呢?为什么能够如此迅速的就征服了中国这个拥有五千年文明的国度?我认为有有两方面的原因，一是我们自身的原因，二才是外部文化的原因。为什么说我们自身的原因是第一位呢。我们还是要从历史方面来看。鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。一开始中间派掌权，开始推行所谓的“洋务运动”，但随着甲午战争的失败，证明中间派不足以改变中国现状。于是激进派开始上台，发动了所谓的辛亥革命及新文化运动，中国的传统文化被逐渐唾弃。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国人特别是年轻人所接受，并迅速扩展开来。从西方文化自身的原因来说，西方文化是一种非常讲究的文化，特别是文艺复兴以后，给中世纪昏暗的文化注入了多姿多彩，优雅的元素，于是诞生了莎士比亚，达芬奇等一大批天才文艺作者。并且西方文化宗教气氛浓厚，所以又给西方文化披上了一层神圣神秘的外衣。这些原因都给严重缺乏文化寄托的中国人强大的新鲜感。正是由于以上种种原因，造就了中国目前洋文化流行的局面。

⑵ 西方传统文化有哪些

古希腊民主文化
故罗马法制文化

⑶ 中国传统文化随着西方文化影响而改变的有哪些

1.中国传统文化崇尚平衡，以稳重、平和、和谐为特征追求平衡．是中华民族在长期的农业生产小形成的—种特定的观念、农业生产受季节变化和作物生长规律的制约，需要稳定的社会秩序；农业生产随时面临自然灾害的威胁，需要人们团结合作，建构一种稳定、和谐的人际关系；农作物生长需要的自然气候条件，各种气象因素：光照温度、防水等，都需要适宜，即“无过不及”。中国的传统武术太极功，强调刚柔并济，古人认为天地，阴阳，昼夜，都是相对，要保持他们的平衡。人与人的和谐，人与自然的平衡发展。孔子对“为人之道”提出“中庸”的思想：“君子中庸，小人反小庙”。明代理学家对“中庸”作了解释：“中者，不偏不倚，元过不及”。即为人处世个能左、右偏激，需沿着正直的方向发展和前进。这种为人处世正直的认识，也成为中华民族的共识，由此也养成了中华民族坚持原则，是非分明的优秀品德。中国的传统饮食则具有“平衡”的特点，而且多为经验型的。在古代，人们根据自己的亲身实践，将各种食物分为温、热、凉、寒，四种“属性”，又称“四气”，且按味道分为辛、酸、甘、苦、咸等“五味”。中国传统饮食的“平衡”，就是根据各种食物的“属性”和“五味”，将不同的食物相搭配，使之实现“四气”和“五味”的“平衡”。与之相比较，因为西方生活工作节奏快，方便快洁的就餐方式和缺什么营养补什么营养成为主旨，也表现了现实主义在饮食上的差别。2.西方传统文化的特色：现实主义西方民族受畜牧业生产的影响，而形成了许多特有的观念其中最突出和重要的是现实主义，即注审现实。

⑷ 求一份作文素材 有关于西方文化对传统文化的冲击的

江西是文化大省，在古代，江西文化发达。从全国看，江西是文化大省。说江西是文化大省，这是因为江西历史悠久，人文昌盛，又是革命发源地的缘故。清道光二十年（1840年）雅片战争以后，遭受战乱和帝国主义侵略，江西文化受到破坏，损失惨重。在广大人民群众努力下，还保存着相当丰富的文化遗存和历史悠久的文化传统。现从总体上看，分如下十二个方面作简略的介绍：
读书成风
江西古代形成了读书成风的优秀传统。不读书，就不能传承历史文化。这种读书的传统起于何时呢？相传最早在江西传播中原文化的，是孔子的弟子澹台灭明，他字子羽，春秋末年鲁国武城人。他的品德才学都好，但貌不扬，孔子不喜欢，于是离开孔子，“南游至江，从弟子三百人”。孔子知道后，作了自我批评，说：吾“以貌取人，失之子羽。”后来，江西人建友教书院纪念他，他的坟墓在南昌二中校园内，文革时被毁（据《史记正义》说子羽墓在山东邹城县，待考）。至今，南昌二中仍然是全省最好的学校。江西历史上出现最早的文化名人是陶潜，即陶渊明，他的品德操行才学都非常好，鲁迅称誉他是“伟大的作家”。他在《五柳先生传》中说：“好读书，不求甚解。”这句话的意思，不是说他读书马虎。他的意思是指汉代经学家们大搞训诂学，作繁琐的考证，浪费大量精力时间，没有必要，提出批评。他如果不“好读书”，不认真读书，怎么能够写出那么多好诗好文来呢！一篇《桃花源记》没有人能超过，包括苏轼这样的大家，模仿的文章，都达不到他的意境。而全国仿制的世外桃源胜境，竟有14处之多，还有人在继续仿制。至于学习、模仿他的诗，那就更多了。陶潜读书，有优良的家庭传统。他的高祖母湛氏，新干人，陶侃的母亲，是中国古代的四大母亲之一。陶侃父亲早逝，她教育陶侃成才，“停杼教子”、“削发留宾”、“土碗送子”、“归还干鱼”等，都是感人的故事。陶侃、陶潜都有珍惜寸阴的精神和传统。陶侃常说：“大禹圣者，乃惜寸阴，至于众人，当惜分阴，岂可逸游荒醉，生无益于时，死无闻于后，是自弃也。”陶潜在一道《杂诗》中也说：“盛年不重来，一日难再晨；及时当勉励，岁月不待人！”欧阳修的母亲，也是中国四大母亲之一，欧阳修父亲早逝，欧母“画荻教子”，成为千古佳话。清代诗人、剧作家蒋士铨的母亲，“鸣机夜课”，也是教子成龙的贤母。宋代时，饶州人读书，蔚然成风，洪迈在《容斋随笔》中的记载：饶州“为父兄者，以其子弟不文为咎；为母妻者，以其子与夫不学为辱，其美如此。”明代时，在吉州，“序塾相望，弦诵相闻”，“人无贵贱，无不读书”，以至“三尺童子，稍知文章”。母亲督促儿子勤奋读书的风气，一直世代相传。至今高考成绩，江西青少年仍居全国前茅，继承了二千多年读书成风的优良传统。
科举成名
中国从隋唐以后，通过科举制度选拔人才，安置官吏。科举制规定：读书数年的生员，在县一级考试及格者为秀才，在州（郡）、随后为在省一级考试及格者为举人，在京城由礼部主持考试及格者为进士，其中由皇帝亲试，确定为进士中的前三名者，称为状元、榜眼、探花。秀才、举人、进士考试，原则上三年一轮，所以民俗有“状元三年一个”的说法。考中进士者，一般可获得知县的职务，也即有七品官衔。通过文化考试，出任封建社会的官职，比由官员乡绅推荐出任官职，显然是一种进步。清光绪三十一年（1905年）七月下诏，从光绪三十二年起停止科举考试，改由学校教育代替科举制度。由隋至清，历代全国进士计98689人，江西进士10506人，占10．7％。全国状元724人，江西状元41人，占5．6％。江西另有武状元6人。进士最多的县是吉安县，有500余名，拥有400名进士以上的县有南昌、吉水、丰城、安福、婺源等县。这些县在全国一直都是享有盛名的文化县。
作家成派
在历代读书成风的基础上，江西的诗人、词人、作家、戏剧家、文章家众多。如《全宋词》收入江西词家174人，占全书作者的12％，居全国第二位，略少于浙江。在众多的作家中，开基立派的有：以陶潜为代表的田园诗派和隐逸诗派，以晏殊、欧阳修为代表的江西词派，由欧阳修、王安石奠基的主张以理入诗的宋诗派；由黄庭坚开创的倡导言必的据的江西诗派，由杨万里首创的致力清新自然的诚斋诗体，由文天祥、刘辰翁等兴起的爱国诗体，由汤显祖开创的以情代道的临川剧派，由杨士奇等兴起的整洁端正的馆阁书体，由陈三立等兴起的不推崇盛唐诗而模仿江西诗

⑸ 从古至今西方文化给传统文化带来的发现

中国文化的现代转变受到西方文化的重大影响，但“现代化”绝不等于“西化”；“西化”又有各种不同的层次，科技甚至制度层面的“西化”并不是文化的核心。
现在一般深受西方论着影响的知识分子往往接受西方人的偏见，即以西方现代的价值是普遍性的（universalistic），中国传统的价值是特殊性的（particularistic）。这是一个根本站不住的观点。其实，每一个文化系统中的价值都可以分为普遍与特殊两类。把西化与现代化视为异名同实便正是这一偏见的产物。
所以我们在讨论文化的异同时，需要着眼于两个方面：一是“价值的来源”；二是“价值世界与实际世界的关系”。
这两个问题是一事的两面，但后一问题更为吃紧。这是讨论中西文化异同所必须涉及的总关键，只有先打开这一关键，我们才能更进一步去解说由此而衍生的、但涉及中国价值系统各方面的具体问题。
就第一个方面来看，仅从价值具有超越的源头一点而言，中、西文化在开始时似乎并无基本不同。
的确，西方文化认为价值源于“超越的源头”。具体来讲，古希腊致力于通过理性寻求价值之源，无论是柏拉图的“理念说”，还是亚里士多德的“第一动因”，其努力都是逼出一个至善的、作为价值根源的“上帝”。很显然，希腊人是靠“理性”追溯价值之源的，但人的理性并不能充分完成这个任务。不过，希伯来的宗教信仰恰好填补了此一空缺，即，它可将“上帝”作为价值之源提供给人们。在此意义下，西方文化之接受基督教，决不全出于历史的偶然。无所不知、无所不在的上帝正为西方人提供了他们所需要的存有的根据。

同样，中国文化也认为价值有其“超越的源头”。在中国，人间秩序和道德价值归源于“帝”或“天”，因此才有所谓“不知不识，顺帝之则”；“天生烝民，有物有则”之说。不过，从子产、孔子开端以后，“人”的分量加重了，“帝”或“天”的分量则相对减轻了。但是，尽管“夫子之言性与天道，不可得而闻”，并不能因此说孔子否认“性与天道”的真实性。孟子说，“仁”、“义”、“礼”、“智”四端都内在于人性，而此性“乃我固有之也”，故“知其性，则知天矣”。后来，《中庸》说得更明白：“天命之谓性，率性之谓道。”总之，在中国人的观念中，价值之“超越的源头”并不“起于人间”，而与西方同样有超人间的来源。
我们在此毋须详细分析“天”到底有多少不同的含义。我们所强调的一点只是中国传统文化并不以为人间的秩序和价值起于人间，它们仍有超人间的来源。
就第二个方面来看，从超越源头和人间世之间的关系着眼，中西文化确有很大不同。
中国人对于此超越源头只作肯定而不去穷究到底。西方人的态度却迥然两样，他们自始便要在这一方面‘打破沙锅问到底。
具体来讲，在西方文化，“超越世界”和“超越性”的“上帝”表现出无限的威力，个人实践社会价值或道德价值乃是听从上帝的“召唤”。换言之，人必须遵行上帝所规定的法则，因为上帝不仅是“造物主”，也是宇宙价值的根源。
在中国文化，中国人自始至终便知道人的智力无法把“超越世界”清楚而具体地展示出来，故将它与“人间世界”联系起来展现。也就是说，中国人用“道”来代表理想的“超越世界”，以人伦日用来代表现实的“人间世界”；“道”即在“人伦日用”之中，“人伦日用”不能须臾离“道”。
可见，如果说西方的“超越世界”与现实世界“泾渭分明”，那么中国人的这两个世界是“离中有合”、“合中有离”的。
西方哲学上本体界与现象界之分，宗教上天国与人间之分，社会思想上乌托邦与现实之分，在中国传统中虽然也可以找得到踪迹，但毕竟不占主导的地位。中国的两个世界则是互相交涉、离中有合、合中有离的。
正因为上述，西方文化表现为“外倾”的性格，中国文化则表现为“内倾”的性格。就中国文化的“内倾性格”来讲，其内在力量表现在儒家“求诸己”、“尽其在我”和道家的“自足”等上面，佛教的“依自不依他”也加强了这种意识。客观地讲，中国文化之所以能延续数千年，主要是受这种文化之赐。
然而，中国近代的思想界却没有看清上述情况，出现了亦步亦趋照抄西方模式的现象。不过，中国的历史文化背景与西方根本不同，这就决定了它无法亦步亦趋地照抄西方的模式。
具体来讲，西方文化为“外倾性格”，故其历史上出现了“文艺复兴”问题和“启蒙”问题。与此不同，中国的古典研究从来未曾中断，自然不需要什么“文艺复兴”；中国并无信仰与理性的对峙，更不是理性长期处在信仰压抑之下的局面，因此“启蒙”之说在中国也是没有着落的。
历史地看，忽视中西文化之差异，“照抄”西方文化模式，不仅给中国文化带来严重的负作用，也使得中国的现代化遭受了严重挫折。五四的知识分子要在中国推动“文艺复兴”和“启蒙运动”，这是把西方的历史机械地移植到中国来了。他们对儒教的攻击即在有意或无意地采取了近代西方人对中古教会的态度。换句话说，他们认为这是中国“俗世化”所必经的途径。但事实上，中国的现代化根本碰不到“俗世化”的问题，因为中国没有西方教会的传统……

中国文化的病是从内在超越的过程中长期积累而成的。这与西方外在超越型的文化因两个世界分裂而爆发的急症截然不同。中西双方的病象尽有相似之处，而病因则有别。五四人物是把内科病当外科病来诊断的，因此他们的治疗方法始终不出手术割治和器官移植的范围。
而中国文化在现代化过程中实际上有着积极的意义。
一个方面，中国文化与科学不存在冲突，此可利于现代化的实现。或者说，由于中国人的价值之源不寄托于人格化的上帝，其出于“天”而实现则落在人性之中，故中国文化对于现代化的观念更容易接受。比如，在西方，因为有“创世”的神话，所以达尔文的生物进化论引起强烈的抗拒，但它在中国的传播却完全没有遇到阻力。中国文化中没有发展出现代科学是另一问题，但是它对待科学的态度是开放的。
另一个方面，中国文化更重视“人的尊严”，此是现代化之重要内容。
在西方近代“世俗化”的历史进程中，虽然人文主义者率先提出“人的尊严”的观念，但倾向宗教或形而上学的人往往把人的本质举得过高；倾向无神论、唯物论或科学的人又把人性贬得过低，故“人的尊严”始终难以建筑在稳固基础之上。所谓“人文主义”（humanism）在西方思想界一直都占不到很高的地位。这是西方在俗世化过程中建立“人的尊严”所无法避免的困难。
与之不同，“人的尊严”的观念在中国文化中自孔子以来便牢固地建立了，两千多年来不但很稳定，而且遍及社会各阶层。在中国文化的价值系统中，人的尊严的观念是遍及于一切人的。所以仅就人的尊严一点而言，中国文化早已是现代的，不必经过俗世化才能产生。
总之，基于上述这样两个方面，从实质方面看，中国的文化价值一直到今天也还是充满着活力的。

⑹ 中国传统文化与西方传统文化有何差异

1、中国文化重人性，西方文化则重理智。

中国儒家思想的核心是“仁”，孔子曰“爱人”，孟子曰：“仁也者，人也”。所谓人就是指人际关系，中国讲究礼节，注重孝为仁之根本，注重“君君、臣臣、父父、子子”的不同等级秩序，要求臣忠于君，子孝于父母，弟尊敬兄长，等等，否则为“不仁”。

然而，西方的文化则偏重于理智、理性，认为理智应该而且能够控制情感，人应该控制自我的欲望，用理智和道德去追求幸福，理智的份量大于人情的份量。“我爱我师，我更爱真理”这一哲理名言充分体现了西方对理智的偏重远远大于对人情的重视。

2、中国人注重人与自然的和谐，强调“天人合一”，西方人强调“人为万物之灵”，自然不过是人的陪衬。

西方人在处理人与自然的关系时，往往注重个人和物质利益，强调对自然的索取和征服，认为人有能力而且必须征服自然以获取生存的条件。

而中国人从先秦时代就形成了“天人合一”的思想，强调在处理人与自然的关系时，注重人与自然的和谐，认为“天、地、人一统于道”，老子认为“人法地，地法天，天法道，道德自然”。

3、从语言角度看，汉语是非形态语，西方语言为形态语。

西方文字是由单个字母组成的流线性的文字，它以形统意，通过严密复杂的形态变化来表达意思。在句法上只要是主谓结构都是句子，也只有主谓结构才是句子。

而汉语是以象形文字为基础的方块字，方块字本身就包含了丰富的语意意思，汉语言是以意统形的，句子的句法、组织结构和语义根据所要表达的意境和内容来安排，而且在汉语中没有主语和谓语的句子是随处可见的，所以汉语组织以达意为主，不滞于形而以意统形。

西方流线性的语言和文字相应于西方人单向性的思维模式，他们强于分析、逻辑。中国文字是以象形文字为基础的，讲究整体性与立体性，体现了中国人立体的思维模式。

4、西方重物质，中国重精神。

在西方人眼里，物质的满足是相当重要的，从西方的殖民史可以看出，西方人对于物质的追逐简直不择手段，对物质的追逐，对感官刺激的寻求，一度使西方人感觉迷茫。相反，东方文化尤其是中国文化的核心是重精神，注重精神上的满足。

5、西方重个人主义，中国文化重集体主义。

西方自从18世纪欧洲启蒙运动以来，自由、人权、平等、博爱等思想深入人心，西方的精神强调个体的自由，注重个体的奋斗，个人的权利。私人的权利与财产神圣不可侵犯，甚至会为个人的私利而不顾国家之利益。

而中国文化重集体主义。从古至今，家国思想贯穿人心，一个与众人格格不入的人在中国是没有出路的。尤其是新中国成立后，集体主义更是深入人心。

中国人的行为注重的是以大局为重，不以自我的私利而去损害国家集体的利益，强调集体至上的原则，在个人利益与国家利益、集体利益发生冲突时，必要时要牺牲个人利益而维护国家、集体的利益。

⑺ “西方传统文化”有哪些

文化形态的东西之所以能够传承下来，必须通过两种途径（或形式）：一是“民族凝聚的形式”，二是“个体转换的形式”。这两种形式彼此呼应，构筑成一个稳固的文化观念传承体系。任何形态的文化，首先是民族性的文化，它是适应民族生存的特点而形成发展的，它往往凝聚为民族特有的国民性格和社会心理意识。不同时期、不同民族有着不同甚至非常不同的文化传统和文化类型。但是，民族精神和社会心理必须通过具体的活生生的个体生命的存在得以凸显，一切自然的、社会的、历史的、文化的、意识形态的历史，都要经由“个体”思维的反馈、转换、过滤、筛选等活动，才能获取其崭新的思想内容和理论价值。缺少“个体”这一现实媒质，一切将变得毫无意义。在自然－社会－历史所建构的三维文化背景中，与历史发展相伴随的文化成为对人们影响最大的文化背景，历史形成的文化氛围每时每刻都在塑模着符合文化类型的人格，每个个体也以自身的心智去建构、维系、支撑传统文化的平衡与存在。传统文化时时刻刻在影响人，改造人；人又在既定文化环境中保存、再造传统文化，保存、再造的过程也就是传统文化不断得以延续流传的过程。这样，传统文化就形成了一个自我更新的内在动因、内在机理、内在规律，世世相传，代代相继。

⑻ 西方文化对中国传统文化的影响

中国传统文化与西方文化的比较

中国传统文化的根本特点是：维护专制，压抑人性。西方文化的根本特点是，注重建设公平公正的社会，解放人性。

中国传统文化偏重实际、轻视思辩。不喜欢探究与实际无关的抽象概念，而把对人际关系的注意和研究放在首要地位。中国传统文化的核心，就是人世伦理。中国传统文化的恶果之一，就是使中国人变得虚伪自私，圆滑世故。

西方文化重视实际，也重视精神的价值。尤其重视哲学和宗教，把对美好社会和人类本性的探究放在重要地位。西方文化尊重人，西方文化的核心，是社会伦理和人道主义价值观。西方文化的成果建成了一个较为公平、公正的社会。

中国传统文化，在人与社会的关系上，主张人适应社会，关注的是人的处世，是人的修行。然而离开美好社会，去适应一个专制社会，结果只能造就一代又一代萎靡畸形的中国人。中国传统文化结晶出一套关于畸形人格的个人伦理。

西方文化，在人与社会的关系上，主张社会适应人，关注的是社会的公平，社会的改造，让社会符合人性。所以，既改造了社会，又促进了人性的解放和人格的健康发展。西方文化结晶出一套关于公平社会的社会伦理。

今天，中国人要建立自己的精神大厦。靠几片破旧的秦砖汉瓦，决然不行。我们必须清醒地认识，两种文化的优劣，以西方文化的精华(也就是现在所说的普世价值)为主，同时吸取中华文化中有价值的东西，才能让中华文化真正地崛起。
一公斤和一厘米, 哪个温度高?

这显然是一个很无厘头的问题,一个稍微有点常识的人都不会费心去讨论的问题.理由很简单: 公斤和厘米,根本就不在一个度量单位下,怎么比较?

可是,类似的逻辑,仅仅是看起来稍微复杂了一点,就让几位貌似是高手的ID们争论不休了.他们争论的是: 西方文化和中国文化,哪个更先进?

窃以为,自然科学和社会科学的一个重要区别,就在于自然科学存在一个独立于学科之外的客观的衡量比较体系,也就是数字的"多"和"少". 100比99多,无论从物理意义上,化学意义上,还是信息学意义上,100都比99多.所以,从自然科学角度,我们可以比较哪种机器的工作效率高--每小时生产出的零件"多"的那一台; 也可以比较哪个国家的经济表现优秀--每年GDP"多"的那一个.

但是,社会科学并不存在这样一个客观的,独立于学科之外的衡量比较体系.孔子和柏拉图谁更伟大? 曹雪芹和莎士比亚谁的文采好? 各位可以就类似问题继续争论,本人很乐观很自信地估计,各位争论到胡子白了也争论不出来个所以然.正如各位现在正在津津乐道地争论的那个话题: 西方文化和中国文化,哪个更先进?

和本文一开始举的那个例子一样,比较西方文化和中国文化谁更先进,就象比较一公斤和一厘米哪个温度高.在不存在同样的度量单位的情况下,这样的比较无疑是很可笑的.

文化本身,是含有对自身认可的度量衡的.比如中国文化,就更看重感性方面的人自身的修身养性,以及与大自然和和谐互动;而西方文化,则更偏重于理性方面的效率最大化.

因此,以西方文化的度量衡来看,西方文化当然是优于中国文化的,因为它比中国文化更有效率. 同理,以中国文化的度量衡来看,中国文化则远远先进于西方文化,因为它比西方文化更和谐. 正如我们看到,持有"西方文化先进论"的朋友们,有力论据就是西方的物质文明极大发达;而他们的反方,则坚持认为中国文化在"德"的方面占有至高点.

这不是鸡同鸭讲吗? 这不是两帮人在埋头研究"一公斤和一厘米哪个温度高"吗? 一方说: 公斤的温度高,因为公斤重! 另一方说: 厘米温度高,因为厘米长!