教育传承什么文化

1. 教育在传统文化的继承与发展中起什么作用

基础性作用。

教育应该是传承中华优秀传统文化的新动力，学校应该是中华优秀传统文化传承与发展的新中心。历史长河越是源远流长，文化在更迭时的断裂与遗失就越是严重，优秀传统文化就像一颗又一颗珍珠，遗留在岁月的河底。只有运用教育这根主线，我们才能将打捞起的珍珠重新编织为美丽的项链，成为传承给后人的真正财富。

所以优秀的传统文化教育不是可有可无的问题，而是必须奋起行之的紧迫课题。我们不仅要有匹夫有责的文化自觉，更要有舍我其谁的教育担当。

教育注意事项

要言传身教，不要指手画脚：凡是要求孩子作到的事，父母必须以身作则，事必躬亲。己所不欲勿施于人。自己都不愿作的事要求孩子去作何尝能有说服力。知其不可而为之会适得其反。

要和颜悦色，不要声色俱厉：与孩子说话要心平气和，尽管孩子作错了事，也不要声嘶力竭地大吼大叫，要耐心地摆事实讲道理说服教育，效果会更佳，会达到预期的目的。方法得当定会事半功倍。

2. 教育在文化传承中的意义是什么

教育在文化传承中的意义。文化传承是⼀个历史发展的过程，既具有地域特征和民族特征，⼜具有时代特征。所谓传统⽂化，是“由历史沿袭⽽来的风俗、道德、思想、艺术、制度、⽣活⽅式等⼀切物质和精神⽂化现象的有机复合体”（《⽂化学辞典》）。这⾥所讲的中国传统⽂化，是融合了中华民族各种思想的⽂化，是包括了各种观念形态和物质形态的⽂化。中国传统⽂化作为中国⽂化的主体部分，是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。她记录了中华民族和中国⽂化发⽣、演化的历史，并且作为世代相传的思维⽅式、价值观念、⾏为准则、风俗习惯，渗透在了每个中国⼈的⾎脉中，制约着今⽇之中国⼈的⾏为⽅式和思维⽅式。传统⽂化是⼀个民族的灵魂，是⼀个民族的精神。国学⼤师南怀瑾先⽣感叹:“⼀个国家,⼀个民族重在⽂化的传承，最可怕的是⼀个国家和民族把⾃⼰的根本⽂化亡掉了，这就会沦为万劫不复，永远不会翻⾝的境地。”我国的传统⽂化，是中华民族在五千年历史长河中不断发展、创造形成的物质⽂明成果与精神⽂明成果的总和。其刚健有为、⾃强不息、重义轻利、诚实守信、兼容并包、强调历史使命感与社会责任感等精神内核，对培养和提⾼⼈的思想、⽂化、审美和道德素质有着极其重要的意义。当前，随着全球化浪潮带来的⽂化趋同化趋势⽇益加剧，信息化技术对⽂化认同感消解的⽇益严重和⼤众⽂化对传统⽂化精神消解和侵蚀的⽇益突出，传统⽂化作为民族的根本⽂化也受到了巨⼤的冲击。因此，作为⽂化传承主阵地的⾼等教育，在深⼊了解当前⼤学⽣传统⽂化素质现状的基础上，积极探索传承与弘扬传统⽂化的途径与⽅法，显得⼗分必要与迫切。

3. 教师在课堂上怎样传承传统民族文化

民俗文化是中华民族传统文化的组成部分。不同地域、不同民族、不同时期的民俗文化是各不相同的。

我国有浓厚的民俗文化底蕴，民俗文化丰富多彩，如喜气洋洋过春节、张灯结彩过元宵、怀乡祭祖过清明、纪念屈原过端午等各种节庆纪念活动。每个地方又有自己特色的民俗活动，如甘肃省定西市安定区内官营镇的净街、锦鸡源庙会、纪念文天祥诞辰节、乡村皮影戏、民间剪纸；粤港地区的舞狮、舞龙灯、逛花市；关中耍社火，陕北扭秧歌；彝族的火把节、跳虎等等，都是我国珍贵的文化遗产和资源。

在今天对广大人民群众开展传统民俗文化教育，对营造和谐文明的人居环境，提高人民群众的思想道德素质，促进民俗文化的传承发展，都会起到十分重要的作用。

在民俗文化传承发展中要突出以下几点：

一、创新理念。

要把优秀的民俗文化与促进国家文化大发展大繁荣有机结合起来，与地方经济特点有机结合起来，在传播地方民俗文化的同时推动地方特色经济的发展。

二、建立队伍。

建立一支“政治强、业务精、作风正”的民俗文化的专业工作队伍，在加强配备、合理使用、精心培养上下功夫，使其成为民俗文化发掘的行家里手。

三、巩固阵地。

要充分利用和发挥当地文化场馆的作用，因地制宜地对干部群众进行民俗文化教育，开展民俗文化技能传承培训，对民俗文化“取其精华，弃其糟粕”，通过褒扬新风尚，鞭挞假、丑、恶。

四、发展经济。

当今社会，文化成为经济社会发展中具有最高层次竞争力的战略资源，要提升地区的品位，提高当地发展的竞争力，必须要在发掘文化资源，发挥文化影响力上下功夫。通过创意因子，把发展文化作为提升综合实力的突破口。比如说香包，过去只有在端午节时才戴在孩子的身上，寓意祛毒避邪，现在则变成了一种纯粹的装饰品，寓意也拓展为给小孩祈福、给老人祝寿、替男女传情等，可以按不同对象、不同节令、不同场合制作出不同的香包。这都是为了适应市场需要而发展起来的。

4. 中国传统文化教育的内容有哪些

中华传统文化教育的内容应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节；

清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。

(4)教育传承什么文化扩展阅读

中国传统文化的起源：

中华民族在神农时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是“巫”。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中“巫”是迷信的，“巫”是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代“巫”是科学家，“巫”代表知识的权威。

原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向“巫”就教。

5. 中国传统文化教育

一、传统文化的内涵
中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。
二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现
传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。
〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。
〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。
〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。
〔4〕 至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。
〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。
〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。
〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。
〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。
〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。
〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。
〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。
〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。

6. 学校教育如何传承传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。
传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。
无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。
通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。
我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。
(6)教育传承什么文化扩展阅读：
传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。
传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

7. 如何继承和发扬中国优秀的传统文化

（一）以经典诵读为先导
中国素有‚礼仪之邦‛的美誉。因此，千百年来尽管经历了封建社会的千锤百炼，但传统美德依然流传至今，并散发着无人能及的独特魅力，也正是这样浓厚的历史文化积淀，打造了国人‚忠勤，仁义，厚德，睿智‛的优秀品质。为了更好地加强青少年对传统文化的理解，学校要校针对不同年级学生的年龄特点，分别布臵经典诵读内容。
从低年级的《弟子规》、《三字经》，到中年级的《唐诗》到高年级的《宋词》。要求学生每天利用晨读时间，饱览古今传统经典，理解内容，注重理论实践结合，阐述表达现实意义。从‚学而知‛入手，逐步达到‚知而行‛，从而完成‚行更知‛的德育途径。

（二）以校园环境建设为导向
学校不仅要在理论上给学生提供各多更好的教材及图书，同时，也要注重校园环境的建设及统氛围的营造。结合班级的特色，把学生的日常行为与传统美德的学习结合起来，有批评，有
表扬，有反省，有鼓励，有悔悟，有希望，真正实现了传统美德教育的针对性和实效性。

（三）以校园文化建设为基础
中华传统美德是我国传统美德文化的精华，将中华传统美德与学生的现实生活相联系，在自主创新中深化对青少年的德育教育，必须坚持以学生为主体，要适应身心成长的特点和接受能力，坚持贴近实际、贴近生活、贴近未成年人的原则，深入浅出，寓教于乐，循序渐进。

（四）以家庭为阵地
家庭教育是孩子接受思想教育的第一课堂，家庭教育在孩子思想道德教育中具有重要的作用。重视家庭教育对孩子的影响，成立家长学校，定期为家长开设家校课堂，指导家长的家庭育，为家长的家庭教育提供科学依据和行之有效的方法，并结合学校的办学特色，逐步向家长宣传和渗透传统美德教育内容。

结束语

智、信、忠、孝、礼、义、廉、耻是几千年中华民族的传统美德，是中华传统文化的根，是我们民族的灵魂。只有大力弘扬中华传统文化，才能使中华民族更加生机勃勃、更加和谐。弘中华传统文化就是要高扬爱国主义旗臶，倡导一切有利于民族团结、祖国统一、人心凝聚的思和精神，倡导一切有利于国家富强、社会进步、人民幸福的思想和精神，倡导一切用诚实劳动创
造美好生活的思想和精神。引导青少年树立以热爱祖国、报效人民为最大光荣，以损害国家和人民利益、民族尊严为最大耻辱的观念，更好的继承和发扬传统文化。

8. 传统国学礼教的传承以什么地方文化为核心

由“国学热”浅谈中国传统文化的传承
一、
“国学热”
20世纪80年代末90年代初，在中国大地上，虽说不期而至，却是应运而生地出现了一股“国学热”。时至2l世纪，这股“国学热”呈现出了一种持续升温的趋势，其主要表现有：
许嘉璐、季羡林、杨振宁、任继愈、王蒙等72位着名学者在北京举行的“2004文化高峰论坛”闭幕会上公开发表了《甲申文化宣言》，表达了“与海内外华人一起，为弘扬中华文化而不懈努力”的愿望。2006年新浪网隆重推出“乾元国学博客圈”，汤一介、庞朴、余敦康、李学勤等国学界一线学者百余人同时加盟。央视栏目的《百家讲坛》自2001年起开始热播国学内容，2006年1月10日开始，《光明日报》正式推出《国学》专版，每月两期讨论“国学”问题。更有各大知名高校纷纷成立国学研究院和各类以国学为内容的学习班、研修班，民间涌现出了儿童读经潮和私塾，还有大学生着汉服、行古礼蔚然成风。同时，官方对也“国学热”颇为支持。 二、 何谓“国学”
从词源学上看，“国学”一词，古已有之。《周礼·正义》日：“国学者，在国城中王宫左之小学也”。 “国学”，最早乃指国家开办的学校。西周设于王城及诸侯设于国都的学校称“国学”。国学在汉代称“太学”，是国家设立的最高学府，晋代称“国子学”，隋朝至明清时期称“国子监”，至清光绪三十一年(1905年)废除科举设学部时才最终废止。随着朝代更替，国学逐步由“小学”演变为高等学府，到了清朝末年，国学成为国家最高层次的学校。
作为现代意义上的“国学”概念，是晚清以来逐渐形成的。国学是中国人通称本国文化学术，外国学者研究中国文化学术，一般称为“汉学”，也称为“中国学”。关于国学概念，到目前为止，学术界还没有统一明确的界定，名家众说纷纭，莫衷一是。一般而言，“国”就是中国；“学”指学学脉、学问、学说、学派等。所谓国学就是本国学术，亦即中国学术之意。
国学作为中国学术文化的代称，其内涵与外延随着时代的变迁而发生相应的变动。从历史上看，国学最初指称以儒家学说为核心的中国传统学术。在当代中国学者的视野中，不但今日以前的中国学术是国学，当代中国的学术思想也属于国学的范围；不但中华民族创造的文化都属于国学范围，而且后来融入到中国文化的外来文化，包括马克思主义中国化的文化成果，也都属于国学的范围。
三、 国学与传统文化之间的区别
国学与传统文化是有区别的。中国文化研究所刘梦溪所长指出：国学与传统文化是两个不同的概念，即国学不等于传统文化，国学只是传统文化的一部分。“国学”指称“学术”。“学术”包含在“文化”之内，但并非所有的文化现象都称为“学术”。具体而言，传统文化是一个“大文化”概念，不仅涵盖哲学、史学、文学、医学、民族学、人类学、考古学及音乐、绘画、书法、伦理、道德、教育、社会习俗、宗教信仰等精神方面的内容，而且也包括诸如农业、手工业、商业、建筑、交通乃至饮食、服饰等外显或内隐的行为特征和现象。从广义角度看，中华传统文化是指以华夏民族为主流的多

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元文化在漫长历史发展过程中融合、形成、发展起来的，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面丰富内容的，具有稳定形态的文化。国学则指的是中国固有的学术。我们谈学理的时候，不应该把国学和传统文化混淆起来或者等同起来。
四、 “国学热”对传统文化传承的影响
放眼电视媒体，几乎各地都在效法中央电视台的《百家讲坛》，开出一坛坛普及“国学”的老酒，听众则听得如痴如醉；观察书店书市，通俗性的文史读物铺天盖地，打的旗号也是普及“国学”，读者亦读得有滋有味。对此“国学热”有喝彩的，也有批评的。我以为这对于现代社会如何面向大众普及传统文化是一种有益的探索，对于普及传统文化是有促进作用的。“国学热”的出现同时也是在昭示, 在当前社会形势下, 应该重新认识传统文化在现当代文化中的地位。因此，上述社会层面的“国学热”，映照出当代学校教育的一大明显缺失，即缺少良好的传统文化教育。传统文化教育的重要性，从党和国家的领导人到教育行政部门都说了很多，国家“十一·五”文化发展纲要也将传统文化教育列入其中。因此，我们应当分析造成当代学校缺失良好传统文化教育的原因，从而明确改进的方向，使学校成为有效普及传统文化的主体。
五、 传统文化该如何传承
从唐末到清末，书院是人们传授和研究所谓国学即传统文化的主要教育机关。诚如胡适所说：“这一千年来造就人才，研究学问，代表时代思潮，提高文化的唯一机关全在书院里”。¨ 由于书院和科举相关联，在晚清废科举、开学堂的改革潮流里，废除了书院。此后建立起来的现代学校教育体制中，书院已不复存在。然而随着中国从传统走向现代，人们意识到了认知、研究民族传统文化对于现代社会的发展是必须的。
事实上，“五四”以后在国学传授和研究上取得突出成就的机构，如清华大学国学研究院、无锡国学专修学校、香港新亚书院，都程度不同地采纳了书院制度。实践证明，借鉴书院制度对于传授传统文化、培养传统文化的研究人才有着特别明显的效果。书院教育用梁启超的话来说，就是“一面求知识的推求，一面求道术的修养”。 求知的过程也是道德修养的过程，教师对于学生来说，不仅是学业上的向导，也是人格上的榜样。现代学校主要以知识教育为主，即使进行传统文化教育，也是将它作为外在的知识予以传授，接受者很难体察到其学学问与道德统一的内涵。认识到书院对于传统文化的教育和传统文化人才的培养具有独特的魅力，并不意味着我们今天要废弃学校而重建书院；而是说我们必须借鉴传统书院的经验。目前不少大学已经建立了国学院或其它名称的类似机构，但是似乎对此给予足够的关注不够。
教材无疑是当代学校进行传统文化教育最主要的载体。缺乏良好的教材是当代学校不能有效进行传统文化教育的又一重要原因。学校的历史课本应该既有“说书”式的魅力，又有胜于“说书”的严谨。
传统礼仪教育在当代学校里几乎是空白。这就失去了从行为方式上进行传统文化教育的一个有力的抓手。随着民间大众的礼仪正在急剧地西化。如果传统礼仪完全被大众所遗忘，那么认同民族文化传统就成了空话。所以在当代学校中重建传统仪礼教育是必要的。不过，这决不是要重新搬出繁复的传统礼仪，而且儒家礼仪的宗法等级色彩也是不足取的。重建传统礼仪教育，

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首先要将传统礼仪中蕴含的合理思想提炼出来，如反对把践行礼仪当作外在的形式，而要以内在的德性修养为灵魂，即“德辉动于内”而“礼发诸外”的观点；再如强调礼仪的“节文”作用，即对情感、欲望起到有所节制和美化的作用。这些珍贵的思想遗产应当在今天学校教育的教育中发扬光大。其次，可以借鉴上述司马光、朱熹等对传统礼仪简化、改革的经验，首先选择与日常生活紧密相关的礼仪，如家庭礼仪、书信礼仪、人际交往礼仪、婚丧生日礼仪、公共场所礼仪等，融入一些具有传统色彩的礼仪，使传统礼仪在与时俱进中得到延续。还可以借鉴上述传统的韵语化蒙学读物，编写能够琅琅上口的中小学进行礼仪教育的课本。再次，学校可以和社区联手，定期举行体验传统礼仪的课程，类似于传统的民间乡校、社学。以此来达到传承传统文化、传统礼仪的目的。
古代汉语是高等院校中文类专业的主干课和基础课，承担着培养学生的古代汉语素养和古代典籍解读能力等教学任务。这门课程涉及到哲学、历史学、文学、语言学的内容，甚至包括天文、律历、娃氏名号、职官等文化常识．可谓内涵丰富、外延广闽。而以上这些内容。正是我国传统文化的集中体现，古代汉语课程的教学也是对传统文化的一种传承。通过古代汉语教学实现传统文化的传承，我们必须适时地对高校古代汉语课程进行教学方法、教学内容的改革。这种改革的重点正如东北师范大学张世超教授所讲：“我们的古汉语教学不能仅仅停留在字、词、句、语法等知识的讲解上，我们更要通过《论语》、《古文观止》、教材中的优秀篇目来塑造学生的品格，了解我们华夏悠久灿烂的文化传统，并要将之发扬光大。 六、 中国传统文化传承的现状
近年来，随着我国经济的发展和综合实力的提高，我们高兴地看到我国传统文化有了回归的趋势。如，2008年的奥运会开幕式，充分展示了我国的优秀传统文化：四大发明、中国画、武术、中国戏曲、皮影戏、古代音乐等等。开场戏《击缶而歌》，更向全世界展现了我国古老而热情的迎接贵宾的喜庆仪式，表达了“有朋自远方来，不亦乐乎”的意蕴。2009年，我国颁布了国家传统节日，清明节、端午节、中秋节等重要传统节日和春节一同作为法定假日，这将有利于弘扬我国的优秀民族文化。因为中国每个传统节日背后都有着深厚的文化渊源，从某种程度上说，它们是一个民族的历史记忆。久已不讲的“孝道”, 重新开始宣传。全世界范围内兴起的汉语热，越来越多的外国人来中国留学，“孔子学院”在许多国家的建立等，都为我们弘扬传统文化提供了很好的平台。以人为本, 建设和谐社会、和谐世界, 亦成为中国政府的施政理念和目标追求, 在世界上产生了越来越大的影响。它的内涵是新的, 融合了新的时代精神, 但也是对中国古老文化传统价值和儒家思想精神的继承。

9. 现代教育对古代教育的传承体现在哪些方面

首先，现代教育承载和体现着传统文化。事实上，从广泛的社会实践中便可以感受到传统文化的渗透，而由于传统文化与现代文化的关联性，又使传统文化已经实现了与现代文化的融合。

简而言之，就是对于传统文化的传承实际上是对传统文化的琢磨与理解的过程，这也是现代教育与传统文化关系性的最显着体现。

其次，现代教育作为文化传递的重要载体，无论是现代知识的教育，还是传统文化的传承，都需要两种鲜明文化基础来支撑，这即是传统文化存在于现代教育中的保证，并且在现代教育模式中得到了创新与发展。使人们既在接受教育的过程中不自觉地成为历史的一部分，又在不自觉地承继着传统文化，而这一切都归功于现代教育。

创新传统文化传承方式：

契合现代教育发展理念传统文化由于受传统教育理念及条件的局限，在文化传承与发扬中方式较为单一，有些传承方式与现代教育的课堂教育模式不相适应，缺乏传统文化的传递大氛围，从而导致传统文化的没落与消失。

近年来，随着我国综合国力的增强，国家审时度势提升国家文化定位，将文化自信作为了重要的国家文化发展方略，极大地增强了传统文化的发展活力，更好地为民族传统文化的发展与传承提供了重要平台。

因此，在实施民族传统文化的传承过程中，应契合现代教育的实践需求，将传统文化内容引入到现代教育之中，通过丰富的展现方式来提升传统文化的感染力和号召力，并全面创新传承的渠道，加强与社会、学校及家庭的合作，不断实现传统文化影响力的跃升，为社会营造出良好的传统文化传承氛围。