文化为什么有精髓性

㈠ 中华文化的精髓是什么

中华文化的精髓体现在以下几个方面：

1、中国传统文化是多种哲学思想完美融合的文化，具有高度的包容性，而包容性就意味着这是一种有生命力和创造力的文化，中国文化有强大的同化和改造外来文化的能力，将外来文化的精华，吸收为中国固有的文化。这是中国文化的强大的再造改造和吸收的特点。

中国传统文化中，有道家的自然，有儒家的仁爱，有墨家的无私大爱，有法家的严谨，有佛家慈爱和奉献等，这些都是中国传统文化中的优秀因子。

2、中国文化中有温情脉脉的仁爱文化。这是以儒家学说为中心的仁者爱人的文化。儒家文化更注重集体与个人的关系，更注重人伦之间的关系，他所倡导的己所不欲勿施于人、己欲达而达人己欲立而立人的忠恕之道，是中国人处理人际关系的金科玉律。

3、中国传统文化是注重现实的、强调脚踏实地的文化，中国传统文化更注重人的精神境界的提升。相对于印度哲学的神学化，相对于西方的自然哲学，中国文化具有强调精神境界追求人的身心和谐的特征。

4、中国传统文化有以民为本的优秀传统。在西周时期，以民为本的思想已经开始出现了萌芽，到了儒家学说的第二号人物，孟子那里，以民为本的思想达到了顶峰。孟子的仁政和王道理想，就是建立在以民为本的思想上的。

5、中国传统文化中有崇尚诚信的优点。中国人推崇诚实，在论语、中庸、大学和孟子等儒家的典籍中，诚是一种自然法则，而追求诚则是人的做人的法则。因此，诚信是中国文化中的人伦法则。

㈡ 中国传统文化的精髓是什么

中华传统美德。

优秀传统文化的具体表现是多方面的，我们要积极传承发展。如讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的理念，要使之成为涵养社会主义核心价值的基础和源泉。

中华传统美德是中华传统文化的精髓，如仁义礼智信“五常”、孝悌忠信礼义廉耻“八德”等，是中华民族在漫长发展历程中生生不息的主要支撑，必须努力传承和弘扬。

中华文化中还有许多思想理念对当代人类面临的冲突解决提供了有益的启示，孔子在2500年前提出的“己所不欲，勿施于人”态度与“和而不同”的精神，有利于处理人与人的矛盾冲突，有利于处理不同文明之间的关系，也深刻体现了中华文明处理人类难题的智慧，值得深入发掘和阐发。

(2)文化为什么有精髓性扩展阅读：

中华文化源远流长、博大精深，而最核心的就是其中的一套思想理念、价值观和民族精神。主要包括：

（一）天人合一。

即注重人与自然的和谐合一，注重人道和天道的一致，不是强调征服自然、改造自然，不主张天和人的对立，而主张天和人的协调。

（二）以人为本。

主张“天地之性，人为贵”，“人者，天地之心”，肯定人是宇宙的中心。中国传统主流文化不重视彼岸世界，始终关注的焦点是人类社会的有序和谐与人生理想的实现。

（三）崇德尚义。

重视人的德性品格，重视德性的培养和人格的提升，历来高度推崇那些有高尚精神追求的人士。孔子说“杀身以成仁”，孟子说“舍生而取义”，都是认为道德信念的信守和道德理想的坚持可以不受物质条件影响，在一定的条件下比生命还重要。

㈢ 中国古代传统文化精髓是什么理解这精髓 对你日常有什么影响

呃，中国传统文化的精髓有传统精神，传统思想。传统建筑，传统艺术等等这些对我们的生活影响比较大。

㈣ 我国传统文化的精髓是什么

我国传统文化的精髓是指在五千多年的发展过程中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。自古以来，中华民族的优秀文化就深深熔铸在以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神之中。

中国传统文化的八大精髓

中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。中华文化蕴涵着优秀的传统，主要体现在这样几个方面：

第一，国家民族立场上的统一意识。在我国漫长的历史发展过程中，国内诸民族经历了战和更替、聚散分合、迁徙融汇，却始终不曾割断共同的文化传统，文明认同始终如一。而能够达到这一境界，其根本因素就是国家统一的理念渗透于中华民族的血液之中，成为人们一致的价值取向与理想追求。

第二，为政治国理念上的民本要求。民本思想萌生于西周初年，当时的统治者在政治思想领域提出了“敬德保民”的命题。春秋时期，“重民轻神”、“恤民为德”成为较为普遍的思潮。儒家继承这些宝贵的思想资源，形成了“以民为本”的政治主张。秦汉以降，“重民爱民”成为历代王朝宣称的基本政治原则之一。这对于缓和社会矛盾、维系社会相对稳定产生了深远的影响。

第三，社会秩序建设上的和谐意愿。和谐是中国传统文化的重要命题，儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻阐发。比如，儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处；道家追求人与自然相和谐，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序；墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体、道德与功利的和谐一致。

第四，伦理关系处理上的仁义主张。仁义是中国古代处理人际关系、治理国家的基本理念，并以此为核心形成了一整套的伦理价值观念。这些观念可以用“仁、义、礼、智、信”五个字来概括。以此为基础，确立了一系列解决和处理各种复杂社会关系、满足封建社会伦理基本需求、完成个人人格健全的道德规范。

第五，事业追求态度上的自强精神。早在《周易》中，就有了“天行健，君子以自强不息”这种事业追求上的奋斗精神。孔子主张“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，孟子提倡舍生取义，推崇大丈夫精神，这些都已经成为中华民族的普遍心理认同。正是这种根深蒂固的文化传统，塑造了无数志士仁人的高尚人格，磨砺了中华民族生生不息的自强精神。

第六，解决矛盾方式上的中庸选择。“中庸”就是合宜的分寸、合宜的“度”，恰到好处，收放恰宜。孔子提出“中庸”的概念。在孔子看来，凡事都必须做到不偏不倚，无过无不及，不走极端。孔子把这种“中庸”之德定位为极高的道德境界与政治智慧，以之为人们处世接物的高明艺术。

第七，个人理想追求上的“修齐治平”。《礼记·大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”儒家认为，自天子以至于庶人，当以修身为本。正心诚意的修养，个人道德的完善，是治家、治国、稳固天下的根本。这是一种积极向上的理想，影响了中国一代代的志士仁人，它也是古代读书人为之奋斗一生的理想追求。

第八，社会理想上追求“小康大同”。小康，最早源出《诗经》：“民亦劳止，汔可小康。”而作为一种社会模式，小康最早在西汉《礼记·礼运》中得到系统阐述，成为仅次于“大同”的理想社会模式。它相对于“大道行也，天下为公”的大同社会，是“大道既隐，天下为家”的理想社会的初级阶段。“大道之行也，天下为公”是对理想社会的描述和追求。

㈤ 中华文化为什么博大精深

历史文化是人类在其社会历史发展过程中不断创造、总结、积累下来的物质与精神财富的总和，带有明显的地域性和民族性，那么，这种民族文化的精华部分，便是此种文化的主流。这种文化主流的精髓，便集中地表现在这个民族历史的哲学观点方面。
中华文化之所以博大精深，具有强大的生命力，受中华文化历史熏陶而形成的中华民族具有勤劳、智慧、团结、勇敢的精神，就是因为在中国历史上产生了一种极其古老的哲学思想——道学。这种哲学的最基本特点是一元论，而以阴阳形象地表述一事物中既相互对立又相互依存的辨证统一关系，以阴阳同性相斥、异性相引、消长、平衡推动事物变化而论述其客观规律。中国古典哲学是世界上最早的自然辨证法和相对论。
由于中国古典哲学是产生在尚无文字为载体以行表述和传承的上古时代，为着教授人们学习，就画出了一事物之中存在阴阳两势消长变动的“太极图”表示，再以阴阳符号组成象征天、地、人、时，且阴阳不能形成静止性平衡的八卦图，进行传授。这就是伏牺时代创八卦的历史记载。
此后，当中国的历史上有了文字以后，人们就会很自然地给这种传授哲学的专用图案画注以文字，以帮助记忆。对于这种有了文字的哲学经典，就不能再以卦画相称，而须称之以书了。书名就依此书是专讲事物变易、所用的方法简易、而其所讲的哲学道理千古不易这三方面的意义，定书名曰《易》。
中国哲学由于产生在以畜牧狩猎为主要经济生产特点的时代，其时，在人们的思想认识上，是以山地为获得资源的生存根本，这就很自然地将代表山的《艮》卦置于六十四卦之首；在中国社会发展进入以农耕为主要经济生产后，人们的认识观念自然也要产生变化，认为土地是人们赖以生存的根本，所以，这时候的人们又将代表大地的《坤》卦放在六十四卦之首。为了区分这两种不同的版本，就将以《艮》卦为首卦的《易》经，按首卦上山、下山、山山相连之象，称作《连山》；而对以《坤》卦作首卦的版本，就依“大地生发万物，而万物又莫不归藏于大地之中”的象征性意义，定书名为《归藏》；商末周初，周文王父子删改哲学经典，用作卜筮，为其贯彻“神道设教”、愚民以治方略服务的，就是今还保存且流传于世的通行本《周易》。
中国哲学不仅产生极早，而且，其学习、运用、传播和传承，从其一开始就受到了全社会极大的重视。正由于如此，中国哲学就深刻地影响了中国上古的政治、经济、思想、语言、文字等各个方面。
如称道学理论为“道理”；将一定的思想、方法、规律、法则都统称之为“道”。讨论问题谓之“论道”，用心体会哲理并融会贯通命之曰“悟道”，学道而有所心得便谓之以“得道”，得道者符合哲学思想的行为体现，就谓之曰“道德”，将以法治国者称作“执道者”，评论治国者的政绩，论之以“有道”或“无道”……至于中国古典哲学名词、术语中的许多专用字，也都是按着哲学原理和学哲学、用哲学的当时实际情况而创造出来的。
例如，学习的“学”字，在甲骨文中，是依“双手”弄“爻”于“屋”中之形而为字。在稍后的金文中，又于“屋”中增添了一个学子的“子”字。这个字直到汉字简化前的繁体“学”字，字形还一直保持着原样而未改变；教学的“教”字，是画一只“手”，持以教“鞭”，指着“爻”给学“子”看的简明图形而成字。“教”字的字形至今基本未变；道学的“道”，道德的“德”等中国古典哲学名词、术语及与其有关的文字之造，莫不如此。在上古时代，正是由于学者们都学哲学、用哲学于自己的职业或学术研究之中，这就使得中国的古典哲学思想深深地渗透到了政治、经济、军事、法律、礼仪、教育、天文、地理、音乐、建筑、书法、绘画等中华文化的各个方面，同时也产生了充满哲理的成语典故，这就是中华文化之所以博大精深的历史根源。
一个人，如果思想上重唯物，明白种瓜得瓜、种豆得豆的最基本道理，他就会在行动上表现出勤于实践、热爱劳动、奋发有为的精神。思想上不仅重唯物，而且讲辨证，就不会死搬教条，就懂得变通，就聪明智慧。
既勤奋而又智慧的人，其办事情成功的机率就比较大，这就是勇于实践，敢于斗争，以及

㈥ 中华文化的精髓是什么

中华传统美德是中华文化精髓。

中华传统文化的核心精髓是中华传统美德，概括起来就是“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”十二个字，而其中“孝亲尊师”则是中华文化的大根大本，弘扬中华优秀传统文化要从根本救起。

中国人民大学哲学院教授肖群忠认为，本书强调“孝是中华文化的根，敬是中华文化的本”，提出弘扬中华美德要从孝亲尊师做起，确实抓住了中华优秀传统文化的关键之所在。

(6)文化为什么有精髓性扩展阅读：

中华传统文化博大精深，源远流长，塑造了中华民族自强不息、厚德载物的精神品格，使中华民族屹立于世界的东方五千多年之久，仍然充满生机。在当今要实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须首先复兴中华民族优秀传统文化。

要继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德，坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观，在去粗取精、去伪存真的基础上，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活。

㈦ 高分求，到底什么是中华文化的精髓

中华文明是世界上唯一流传不息的古老文明。中华帝国与其他古老帝国一样，由原始部落不断地和其他部落联合，再扩张成为一个大规模的帝国。在中华文明的发展史中，当然也曾受到外族的侵入或统治，然而入侵者自己总是迅速地被同化、被融合,这也说明了中华文化其中必定有其博大精深的气质。
中华文化自然就是中华民族的文化了，它是中华民族特有的民族文化，精髓是中华民族的民族精神，因为一个民族的文化是必须从它的民族精神开始发源和扩散的，才能不断发扬光大。但文化中的精神本质是不会改变的。

㈧ 中国文化的精髓是什么

中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维，充满了浓厚的人文精神。

中国文化浩如烟海，博大精深，源远流长。从文化的外延来思考中华文化，不外乎思想文化，精神文化和行为文化。

从中国历史发展的脉络思考中国文化，就是中国传统文化，革命文化和社会主义先进文化。说到中国文化的精髓，我个人的看法是首先要回答中国文化的源头是什么的问题，即文化的主体是什么的问题，从这个意义上说，中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维，充满了浓厚的人文精神。

在日常生活中，中国人的思维方式有很大的随机性、随意性和模糊性，总是处在不断变化当中。比如，“公说公有理，婆说婆有理”，领导永远是对的，上有政策，下有对策；还有“大概”，“也许”，“差不多”，“有关部门”、“相关单位”等表述；再有，人家问怎么办？你答，“看着办”，人家问你吃什么？你答“随便”，领导开口讲话说只讲“三句话”（无法确定到底要讲几句话），等等。

诸如之类的模糊思维方式案例还有很多。总之，中国人的思维方式是以退为进，可攻可守，以和为贵，相得益彰。

㈨ 中华文化的精髓是什么

中华传统美德是中华文化精髓。

中华传统文化的核心精髓是中华传统美德，概括起来就是“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”十二个字，而其中“孝亲尊师”则是中华文化的大根大本，弘扬中华优秀传统文化要从根本救起。

中国人民大学哲学院教授肖群忠认为，本书强调“孝是中华文化的根，敬是中华文化的本”，提出弘扬中华美德要从孝亲尊师做起，确实抓住了中华优秀传统文化的关键之所在。

(9)文化为什么有精髓性扩展阅读

习总书记指出：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。

”中华传统文化博大精深，源远流长，塑造了中华民族自强不息、厚德载物的精神品格，使中华民族屹立于世界的东方五千多年之久，仍然充满生机。在当今要实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须首先复兴中华民族优秀传统文化。