中西方文化有哪些

1. 中西方文化差异的例子有哪些

如下：

1、饮食

西方人的早餐和晚餐更偏向于冷食，而中国人习惯一日三餐吃热食或者是熟食。就像在喝水的选择上也是一样，西方人习惯喝加了冰块的凉水，而中国人更喜欢热水或者是凉白开。

2、天气

西方人的心情会受到天气的影响，但是天气对于中国人的影响不大。这一点，可能是个误区了。恶劣的天气对于中国人心情也会造成一定的影响的，对于一些室外的工作也会造成麻烦。

3、生活

西方的生活倾向于独立生活，而中国人自古就是集体生活。

4、老人日常生活

西方人的老年生活是遛狗，有自己的空间。而中国老人则是帮家里的儿女带孩子，抚养第三代，一生都奉献给了孩子们。

5、孩子

中国家庭的日常生活工作都围绕着孩子展开，孩子是重心。而西方家庭对于孩子放得没有那么重，在18岁后还会要求孩子一个人生活。中国则是子嗣问题自古就是传统，不孝有三无后为大。

中西方关于权力距离上的文化差异：

权力距离即在一个组织当中，权力的集中程度和领导的独裁程度，以及一个社会在多大的程度上可以接受组织当中这种权力分配的不平等。

一种文化究竟是大的权力距离还是小的权力距离，必然会从该社会内权力大小不等的成员的价值观中反映出来。

因此研究社会成员的价值观，就可以判定一个社会对权力差距的接受程度。

例如：

美国是权力距离相对较小的国家，美国员工倾向于不接受管理特权的观念，下级通常认为上级是“和我一样的人”。

所以在美国，员工与管理者之间更平等，关系也更融洽，员工也更善于学习、进步和超越自我，实现个人价值。

中国相对而言，是权力距离较大的国家，在这里地位象征非常重要，上级所拥有的特权被认为是理所应当的，这种特权大大地有助于上级对下属权力的实施。

这些特点显然不利于员工与管理者之间和谐关系的创造和员工在企业中不断地学习和进步。因而管理者有必要在有意识地减小企业内部权力之间的距离，才会更好地实现管理目标。

2. 中国西方文化一般都有哪些

随着社会发展，西方文化对中国传统文化入侵的方面很多，比如嫁娶、丧葬、饮食、宗教、服饰、书写、语言等等。随着发展这些文化上的传播是不可避免的，不过文化的传播都还是会结合一些当地的文化特色。

3. 中西方文化差异具体有哪些

中西方文化差异具体有：

中西方文化的差异包括思维方式、价值取向、伦理道德等。东西方文化从现象上看，显然有很大差异，从本质上看，东方属于整体文化，而西方是个体文化。但东西方文化的互补和融合也是一个漫长的渐进的过程。

思维方式：

西方人注重思辨理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辨性的东西才是最真实、最完善、最美好的。

中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。

价值取向：

西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体，个人高于社会整体。

中国人注重群体、社会、和谐。中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。

伦理道德：

西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜。

西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。

中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎。

4. 中西方文化的差异有哪些(请详细说明)

第一、 西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉

希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辩是西方思维的特征。而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，则以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏。

第二、 西方的细节分析与中方的整体综合

西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构则以整体综合见长。如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则与中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊整体的图景。

二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执着不同

杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”？孔子曰：“仁者爱人！”可见是怎样做人的学问，兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。

中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执着。中国文化的一个重要特征就是“天人合一”，把自然人格化，追求人的精神消融于自然界之中，人与自然共呼吸的和谐状态。中国文化的根深植于大地之中，中国文化自始即重农，“四民之中，士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。

西方古代科学寓于对自然的探索之中，因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。在人与自然的关系上，西方文化认为天人处于对立的斗争状态，因而产生了与中国文化不同的对自然的态度，即人应征服、控制自然，强调人与自然的对立，把自然看成敌对力量。荷马史诗纯以海外遇险、征服自然为题材，他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物。西方人也讲人与人之间的关系，但首先关注的不是伦理而是竞争，因而出现了“优胜劣汰”的规律。

三、 中西方价值观与人生追求的不同

中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。

第一、中西方人生价值取向不同

儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。另外，人的智慧才能都集中到了政治权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。

第二、西方的个人本位和中方的家族本位

近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗？”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。

第三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德

西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。

中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。（参考历史千年）

5. 西方文化有哪些

西方文化主要源于受埃及文化、巴比伦文化、叙利亚文化与爱琴文化之影响而形成的希腊文化；后来罗马精神融摄希腊文化，而形成罗马文化；再后来，希伯来的犹太教、基督教精神与阿拉伯精神侵入罗马世界，而有了中古文化；再加上近代意大利文艺复兴与日耳曼精神的发挥，乃形成西方近代文化。 希腊精神在根本上是一种“自由理性之尊重与对普遍之理性之肯定”。希腊的科学以数学、几何学为主，它们都以永恒性、绝对性之数与形之关系为对象；希腊的文艺以雕刻、建筑、悲剧为主，雕刻、建筑都变现凝固的形式，而悲剧则多表现必然的命运之理念；希腊的哲学，不管是毕达哥拉斯还是柏拉图、亚里斯多德，都以寻求事物普遍永恒的理念或形式为核心。 罗马精神根本上是“普遍纪律之强制的实现与普遍人性之自觉”。罗马人统一当时的世界，依靠的是暴力和严格的组织纪律。罗马的政治法律精神体现的是一种外在的、抽象的因而也是隔离的、凌驾于现实人之上的普遍性原则。不过，罗马时代的斯多葛精神则是自发而非人为地去肯定一客观普遍的自然法则的精神，斯多葛精神是在外在的社会胁迫与限制下，追求依照自然理性而生活，以获得个人内心的自由，因而有真正的人与人平等的理念。基督教精神公元前1025年，希伯来一名叫做摩西的英勇的民族领袖，率领他的民族摆脱了埃及的奴役。当到达西奈半岛（位于埃及和迦南之间的一片沙漠地带）时，他说服他们崇拜现在被称为耶和华的神并提出了十条戒律，这就是所谓的“摩西十诫”。 我们先来看看十诫的前三诫： 第一条：“我是耶和华－你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来，除了我之外，你不可有别的神。” 第三条：“不可妄称耶和华－你上帝的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。” 第四条：“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你的工，但第七日是向耶和华－你上帝当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。” 第五条：“当孝敬父母，使你的日子在耶和华－你上帝所赐你的土地上得以长久。” 第六条：“不可杀人。” 第七条：“不可奸淫。” 第八条：“不可偷盗。” 第九条：“不可做假见证陷害人。” 第十条：“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。” 从“摩西十诫”到查士丁尼的罗马法直到现代法律，什么无罪，什么有罪及其量刑尺度，都事无巨细地用语言做了数学般精确的规定，西方人喜欢完完全全按照明确的规定办事。但它同样存在着缺点，即使一项骇人听闻的罪行只要“法”无明载就可以逍遥“法”外；即便被告坦承罪行，起诉人还是必须不厌其烦地做他的逻辑证明题。但相比之下，我们却常常在法律规章面前用人情、权利或金钱关系破坏法律的尊严。 尽管今天西方信仰的是距离摩西时代3000年的基督教，但我们却是依稀可见希伯来文化之于其中的痕迹。即使今天的西方讲求“人的权利”，但在他们的观念里，人的权利是需要敬仰神，需要遵守法律制度才能实现的。 文艺复兴与宗教改革的精神在于开启了“求发现或实现普遍者于现实时空中之特殊事物”的近代精神。文艺复兴与宗教改革重视个人良心与自然的实现，与中世纪精神相比而言，更加使人的注意力由面向超越而普遍的公共的神而转向现实的特殊个人与自然，在追求神的宗教动机之外，肯定多方面的人生动机，由此一方面解决了中世纪精神的矛盾，另一方面也开启了近代文化的新精神。 近代西方文化精神是“要发现或实现普遍者于现实时空之特殊事物”的精神，主要包括近代科学精神及改造自然与社会的精神。 近代科学精神，一方面来源于文艺复兴时代的尊重自然的精神，一方面则来源于基督教的相信上帝创造的世界一定是有理有秩序的精神； 而依照科学以改造自然与社会的精神，则主要源于基督教渴望在人间建立天国的动机。 与此同时，近代科学哲学家，引申希腊人的理性主义精神，将即物穷理的精神贯彻道极致，使现实世界的法则同时又合乎纯理性所设定的理念；由此，现实世界—方面可以不再对人心显现为生疏而外在的，另一方面，人的纯理性所设定的理念，也似可以实际客观化为现实世界的法则，而显示其规范世界的实效性。而依照所认识的事物的因果关系改造自然，则使人的意志目的、人的精神理想在外在自然上显示其实效性，而同时使被改造的自然成为人的目的意志与精理神想的客观表现。 这种注重精神理想的客观化而形成客观理想，并求客观理想的实现的近代科学精神，一方面发展出近代自然科学，并以自然科学为基础改造自然；另一方也发展出关于人类社会的哲学思想、各种社会科学，并以此要求改造社会。这正是近代西方文化精神的重大意义所在。 西方文化精神是希腊理性精神、罗马平等精神、犹太——基督教信仰精神、近代科学精神的相互融摄的综合体，在它们之间，既有后者对先前精神的继承，也有不同精神的矛盾冲突和融合。

6. 中西方文化差异哪些方面

谈中西方文化差异
语文是社会的产物,是人类历史和文化的结晶.它凝聚着一个民族世代相传的社会意识,历史文化,风俗习惯等各方面人类社会所有的特征.不同的文化背影和文化传统,使中西方在思维方式,价值观念,行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异.语文是文化的载体,词汇是文化信息的浓缩,是语言的重要组成部分,它反映着文化的发展和变化,同时也直接反映着文化的差异.
在中国两千多年的封建社会历史的过程中,儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位,对中国社会产生了极其深刻而久远的影响.中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典,这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则.“中”是儒家追求的理想境界,人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南,接人待物,举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让,以谦虚为荣,以虚心为本,反对过分地显露自己表现自我.因此,中国文化体现出群体性的文化特征,这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的.
西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动.文艺复兴的指导思想是人文主义,即以崇尚个人为中心,宣扬个人主义至上,竭力发展自己表现自我.“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的.生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”.有本事,有才能的强者得到重用,缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰.因此,西方文化体现出个体文化特征,这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上.
正因为如此,中西两种文化在对某些单词所带有褒贬色彩上有差异.如：ambition一词,本身具有褒贬两种含义.中国人用其贬义,表示“野心勃勃”,而英美人则取其褒义,表示“雄心壮志”.Aggressive一词,中国人常用来形容某人“挑衅”“好斗”,而美国人则用来形容某人“进取上进,有开拓精神”.

7. 中国，西方文化有什么特点

中国文化最大的特点是包容外来文化
文化是一个历史概念。文化的历史传播，上层文化是以文字典籍为媒体的，而底层文化主要靠口头传承。以文化的特质变化为前提，用有关文化的重大事件和典型事象为界限，文化流变的历史阶段划分是可以操作的。我们说文化是一个历史的概念，应当从两个方面来认识：首先，一切文化事象都在一定的历史背景下存在、变异、发展，从而具有某一时代的特色；其次，文化是在历时传承的过程中积淀并确立了自身的传统。
中国传统文化，指的是以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化。中国传统文化与中国古代文化是从不同角度来指称的。中国古代文化是针对现代文化而言，它是对文化的时代划分；传统文化是对文化的传承而言的，它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，它不局限于古代，而是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断增长的人文精神的总和。有人把传统文化等同于古代文化，从而认为讲究传统即是复古，甚至认为传统与现代化是不能并存的，或认为要实现现代化必须反传统。这种认识恰恰忽略了现代化进程仍然是传统文化发展的一个部分，一旦否定了传统，现代化与民族特点也就是中国特色就要脱节，与我们追求的目标是不一致的。也有人认为发扬传统就要拒绝引进和借鉴，或认为中国传统与西方文化是截然对立的。这种认识也是片面的，任何一种民族传统，在各个历史时期，都要受到其它民族文化的影响，引进和吸收其它文化一旦成为现实，也就是说，这些被吸收的外来文化一旦与自身的文化相融合，它便也成为传统文化的一个部分。没有一种文化是纯而又纯的，吸收外来文化是丰富和发展本体文化的正常途径之一。
中国文化发展的历史脉络以及决定历史发展的诸因素。文化发展本当有自己的分期，但是由于文化发展与中国通史的基本一致性，所以要研究文化的发展脉络，可以依循历史的发展进行。
关于中国文化的特征，一般可以归为三条：第一，天人合一，顺天应物；第二，家族伦理本位；第三，贵和尚中。西方分别是：第一，天人相分与征服自然；第二，个人本位；第三，理性精神。

8. 中西方文化差异有什么

东西方文化差异

东西方文化的根本差异在于东方重视整体，而西方重视个体。
我们可以从语言上来考察，因为语言是文化的产品，也是文化的载体，它最能反映文化差异。
从英文和中文文字的比较可以看出，英文文字简单易写，而中文则讲究字的整体结构映衬，富有美感，但也复杂难写。
在汉语中，姓放在名的前面，这个人先属于某个姓氏，即整体，然后再是他自己；而在英语中，名在姓的前面，先是他自己，然后再补充说明属于哪个整体。
在英文中，兄和弟是一个词，而在中文则是两个词。类似的情况很普遍。英文的词汇相对于中文很缺乏。它只能表达出一个模糊的大概，而不能像中文一样表达出细微的差别，也就无法像中文那样表达出很多细腻完美的情景。这体现了西方文化讲究简单实用，然而缺乏美感。它们的文学是惨不忍睹的简陋。
西方很早就出现民主和人权的概念，这和西方重视个体的文化有关；东方的传统的专制制度则是和重视整体的文化相适应。
日本的文化源于中国，然而又把这种重视整体的文化发挥到极端。日本人最崇尚的武士道精神就是为了国家的利益，也就是整体的利益，可以献出自己的一切，乃至生命。
东方文化里对事物的考量包括过去，现在和未来。而西方则是定格在现在。
对于西方人来说，自己就是自己，想怎么着就怎么着；可是对于东方人来说，自己是整条链中的一环，承上启下。
东方人因此很重视传宗接代，如果没有儿子来接替自己，那么整条链则是断在自己的手里，是没有脸去见先人的。
西方人努力奋斗是为了个人价值的体现，和及时享受。而对于中国人来说，还另有一层重要的意义，那就是光宗耀祖，泽披后人。
这种东方式的时间思维方式使我们考虑问题全面和连贯，但也有不好的一面。中国人的处女情结也是起源于此。而西方在这个问题上反而显得更开明，也更容易带来幸福。
东方的文化崇尚含蓄，而西方则推崇直接开放。
西方文化像火车，简洁高速的往前；而东方文化像房子，讲究结构，较固定，和保守