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什么是文化能制造记忆

发布时间:2022-08-09 22:34:35

① 文化的作用是什么

1.文化的社会作用

文化作为一种精神力量,能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量,对社会发展产生深刻的影响。这种影响,不仅表现在个人的成长历程中,而且表现在民族和国家的历史中。

先进的、健康的文化对社会的发展产生巨大的促进作用;反动的、腐朽没落的文化则对社会的发展起着重大的阻碍作用。

2.文化在综合国力中的作用

当今世界,各国之间综合国力竞争日趋激烈。文化在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量,深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中,成为综合国力的重要标志

② 什么是 “文化感知”与“文化记忆”

感知的第一个特征主要与感知的立义形式有关,即感知性的(perzeptiv)立义形式。胡塞尔认为,所有意识行为要么是原本的行为,要么就是非原本的行为。在感性行为的领域中,原本性这个词就意味着感觉材料的特征,感觉村料构成了感知的体现性内容,或者说,自身展示的内容。与之相反,所有其他的感性意识行为都是非原本的,它们事实上都只是一种在最广泛意义上的对感知的再造(Reproktion)。
“文化记忆”是一个如此庞大的话题。为了说话方便,我把我的发言圈定在“文化记忆和虚假的文化记忆”这个小小的范围之内。但即使我们只触碰一个相对窄小的话题,我们也不得不面对由它引出的诸多问题。我想从几件具体的事情说起。
2002年夏天我在北京接待过一对德国夫妇。女士是一位画家,先生是一位教师,同时还是一位老嬉皮。他们想在处处高楼的北京找到“真正的”北京(几乎所有外国人都在潜意识里认为,只有旧北京才是真北京),我便带他们去了北海的后海,也叫什刹海。北京是一座缺水的城市,什刹海难得有一片湖水,与中南海湖水相连。由于那片湖水和环湖的老房子,那片区域成了北京的白领、小资和外国人喜爱的地方。于是众多酒吧应运而生。那是一个黄昏,我们坐在什刹海边上的一个酒吧的门前。该酒吧地近从前着名的“燕京八景”之一“银锭观山”。眼前是湖水.远处是绵亘的西山,太阳正在落下。老嬉皮由衷感叹道:“这景色太美了,这简直是日本!”我知道他没有别的意思。他只是不知道如何来形容眼前的景色,如何来表达自己当时的感受。我抢白他说:“这明明是中国,怎么是日本?”老嬉皮只好以傻笑回应我的抢白。但事后我自忖,也许那老嬉皮说得有点道理,也许那景色真有点日本味呢!至少关于那类景色的当代命名,在老嬉皮的脑海里,是被“日本”这样的概念占了先!
什刹海酒吧街不是中国惟一具有所谓“中国味”的酒吧街。广西阳朔。云南大理都有同样的酒吧街:同样的大屋檐,同样的卡布奇诺。山水、屋檐是中国的,但酒吧或咖啡馆是新生事物,是西来的东西。坐在酒吧里的人们,需要这种富于“异国情调”的东西。西方人舒舒服服地觉得这是东方,中国人即使不完全觉得这是过去的中国,也会被大屋檐唤起自己对过去的想象。并且,这种在想象中消费过去的行为带有某种国际色彩。很明显,大屋檐酒吧所呈现出来的“记忆”不太可靠。这种东西也许会在将来变成我们文化记忆的一部分(这是另一个问题),但是在当下,它们不是。生活的觉醒可能会需要记忆的觉醒,但记忆的觉醒可能会有所选择,有所回避,有所遮掩,有所发明。它有可能在某些特定的历史、文化、政治、经济条件下指向一种虚假的文化记忆,并以虚假的记忆抵消真确的记忆.甚至有可能把本来真确的记忆对象改造成虚假的记忆符号(例如在某些地方的墙上被特别保留下来的文革口号,几乎不再服务于历史记忆,而是服务于消费)。由这些现象引发出的问题,涉及身份、遗忘、文化焦虑与文化建设。虚假的记忆把历史打造为传奇和神话,把生活打造为段子和戏说。从我们所面对的现实来看,也许记忆的生成方式不是由过去而现在,而是相反,记忆产生自需要和想象。
因此,在这里,在什刹海或大理或阳朔的酒吧街上,可以说,所谓中国文化仅仅是一个躯壳。此一现象的实质是消费主义的,而此一消费主义又是左右逢源的。它既符合全球化对于消费异国情调的需求,也符合地方主义保护地方文化遗产、文化特色的要求。此外,对地方来说,这也是一件“好”事:如果没有消费主义借助中国文化作为躯壳的兴起,上述地方实在也得不到发展,因为维护和发展文化记忆是需要钱的;不向这类地方注入资金,那么记忆还是记忆,文化还是文化,但与追求现代化的社会目标相矛盾。2005年7月到10月,我因参与由德国联邦文化基金会组织的“北京现场”项目而走访过一些北京古老的宗教建筑。在北京西郊一座大型购物中心现代化的、五光十色的建筑背后,有一座年久失修的道教建筑。根据文物部门的要求,谁开发某一地面,谁就得负责保护和维修该地面上的古建筑(文物部门没钱维修保护.除非是国家级古建。文物部门通常把“不够档次”的古建的管理权转移给当地房管部门,而房管部门同样无钱投入)。于是,该购物中心只好半心半意地施工维修这座破烂的道教建筑。在我走访该地时.购物中心只投入了所需维修费用的一半,并且目的是要将该道教建筑改造成一座茶馆或酒吧。也就是说.他们要把一个文化记忆的载体生生改造成一个虚假的文化记忆符号。
而那些没有可能被改造成茶馆或酒吧的旧日的庙宇,其惟一的命运可能就是自行倒塌了。北京西四那一带有两座废庙。一座名“双帝庙”,原本是一座道教庙宇,内中原本供奉“双帝”,即关羽和岳飞。一般北方的此类庙宇只供奉关羽,南方只供奉岳飞,像这样双帝共奉的庙宇在中国北方颇为罕见。另一座为佛教废寺,名“隆长寺”,其大雄宝殿现为“西四日杂”的仓库,其配殿和僧房完全被居民住成了“大杂院”;内部私搭乱建的小平房、小厨房和煤池子让出“曲径”,但这“曲径”并不通“幽”,而是通往其他小平房、小厨房和煤池子。隆长寺和双帝庙均紧邻繁华的西四大街,而这“繁华”竟然禁不起偏离大街半步的探测!据双帝庙中的居民讲,双帝庙大概是明代建筑,不过如今已是破烂不堪;房管部门无钱维修,或许他们更认为这样的破庙根本也没有必要维修。居住其中的老百姓原本是50年代被民政部门安置在这里的无家可归者。50多年过后,他们或他们的后代依然居住在这里。他们想搬走,但无处可搬,原因当然是:没钱。他们的抱怨.那才真正是“老北京”式的抱怨,从用词到语调(文化记忆活生生地扎根于人们的抱怨)。
关于究竟是拆除还是保护老建筑,拆除多少、保护多少老建筑,是一个非常复杂的问题,涉及土木建筑的寿命极限(与西方砖石建筑不同)、保护老建筑的成本(高于建造现代化建筑的成本)、街道拓宽与建筑的比例(汽车工业的发展要求拓宽街道)、居民对于自身生活的预期,等等。过一种有质量的传统中国式的生活是极其昂贵的,只有有钱的中国人和有钱的外国人才过得起这样的生活,普通中国人如今只是力求生活方便而已。即使在知识界,对于老建筑的态度也并非一边倒地倾向于保护。一种观点认为,我们应该具有博物馆意识,像保护文物一样保护老建筑。另一种观点认为,土木建筑的天然寿命有限,中国人传统上所保护的其实是营造的技艺(因此便有了北京的平安大道:拆毁老房子,再伪造出新的“老房子”)。事实上,有关保护老建筑的呼声颇具反讽色彩:我们是从西方人那里学来了保护老建筑的意识。也就是说,我们保存文化记忆的愿望所借助的精神资源竟然外在于我们的文化记忆。北京的城市规划部门和政府决策机构只是在近五六年才将发展城市的榜样由美国置换为欧洲。在面对这一系列问题时我不想简单地站在先知先觉的英雄人物梁思成一边,尽管我赞成尽可能多地保护我们已经所剩不多的老房子。
再说一遍:保护我们的文化遗产极其重要。但是在这里,我的意思不是要把话题轻飘飘地递进到呼吁保护老房子。我之所以谈到双帝庙、隆长寺,还有那座购物中心背后的道教庙字,是想用它们的处境衬托出什刹海、大
理和阳朔的酒吧街所代表的虚假记忆.在今天取得了怎样的记忆话语权。这类虚假的记忆符号对于真确的记忆形成了侮辱。所谓文化记忆,不可能仅仅依赖几个貌似的传统文化符号的再现来得到传承,甚至几个真正的文化载体,也无法道尽文化记忆的复杂性。在中国历史上,过去和现在,出于政治的需要,对于记忆的篡改屡见不鲜。经王莽所篡改的儒家典籍甚至已经生根在我们的文化记忆当中。既然过去被篡改的记忆对我们文化的走向产生了深刻的影响,那么我们现在对记忆的篡改将来也定会产生同样深刻的影响。我们无需为此而特别担心,因为历史常常就是这样演进的,但我们也许需要为建立在虚假记忆基础之上的历史演进做好心理准备。另一个时时修正着我们记忆的因素,便是遗忘——主动的遗忘和被迫的遗忘、全体的遗忘和部分的遗忘。造成遗忘的,除了我们的生理因素,更致命的是政治、经济、文化因素。从某种意义上说,或许我们当下经济的快速增长正”得益”于我们的“遗忘”,使我们没有负担,一往直前。“文化记忆”是一个容易使人陷入虚无的话题。虚假的文化记忆同样是历史的一部分.但由于它关乎我们此时此刻的文化身份.我们此时此刻对于生活的判断和预期,所以我们无法对它掉以轻心。
涉及文化记忆的问题非常复杂,当然不应由我们简单的生存处境、道德立场、怀古幽情、现代化观念等等蛮横地决定记忆的走向。要讨论文化记忆,我们就得首先面对对记忆的分类,包括国家记忆、社会记忆、集体无意识记忆、个人记忆,等等。其次,记忆又可区分为短时记忆和长效记忆,它们在我们的生活中所诱发的文化、经济和政治结果各不相同。第三,时代性的、暂时的文化、道德。政治立场会为记忆罩染上颜色,会使我们对于记忆不自觉地做出时代性评价。如此这般对记忆的评价有可能导致记忆的失真(除非我们对于记忆的真确与否无所谓)。失真的记忆大概可以分为四类:1,标准化记忆对于集体和个人记忆的修正和驱逐,例如文革中对于儒法斗争史的整理,例如昨天的革命化记忆和今天的消费性记忆对于个人真确记忆的压倒性胜利;2.记忆的一边倒或单一化,例如无论是集体还是个人都会出现单一保留痛苦记忆或单一保留快乐记忆的情况.无视记忆的多样性和差异性,我们若以此来看待五四或文革或80年代或我们的个人生活,我们就会别无选择地走上偏执之途;3,以别人的记忆来充当自己的记忆,例如政治上的自我洗脑,例如文化上的自我殖民;4.在记忆缺失的情况下以自己胡编乱造的东西来填补空白(这里不涉及艺术创造)。
既然文化记忆如此复杂,我们就无法期望仅仅使用几个文化符号来表达我们的文化记忆,更别说使用虚假的符号了。这一点在跨语际、跨文化交流中尤其重要。对于一个外国人,或者一个旁观者来说,某一种文化的呈现往往是静态的,而对于该文化的参与者来说,文化记忆是一个动态的东西(举一个例子,对于烧香拜佛的老太太们,莲花座上的佛像是老的还是新的无所谓,她们只需要朝拜的对象;而对于佛教的旁观者们或者游客们来说,他们希望看到的是古老的塑像)。造成这种不同的文化感受的原因可能是,外国游客和旁观者在面对某一文化时只承担”文化道德”,而对于本地人来说,他们除了要承担“文化道德”,还要承担“生存道德”。而缺少生存内容的文化记忆很容易走样成虚假的文化记忆。有一个指标性的标准可以用来区分真确的文化记忆与虚假的文化记忆,那就是,真确的文化记忆其内部充满了自我辩驳,而虚假的文化记忆呈现出来的仅仅是静态的文化符号。这就是为什么我在前面说到,在讨论北京市的城市规划和城市建设的时候.我不想在今天,简单地站在先知先觉的英雄人物粱思成一边的原因(当然这也不意味着我要站在他的对立面上。把任何事物仅仅区分为黑与白都是有欠考虑的)。
回到对于老建筑的态度上。历史上的中国人,特别是中国的汉族人.真的对于老建筑那么上心吗?我们今天拥有紫禁城.是得益于满族人。满人入关时其文化落后于汉文化.所以羡慕汉文化,因而保留下来了那些明代的宫殿。如果是汉族人内部的改朝换代,真不能想象那些宫殿的命运。在《文馆词林》这部书中保留下这样一个故事,说的是三国时期的大诗人曹植。他被封作鄄城侯的时候,那地方有一座旧宫殿,是汉武帝的行宫。他派人予以拆毁.于是有人便借神话来反对。为此曹植下令道:”昔汤之隆也,则夏馆无余迹。武之兴也,则殷台无遗基。周之亡也,则伊、洛无只椽。秦之灭也,则阿房无尺稆。汉道衰则建章撤;灵帝崩则两宫燔。……况汉氏绝业,大魏龙兴,只人尺土,非复汉有。是以咸阳则魏之西都,伊、洛为魏之东京,故夷朱雀而树阊阖,平建阳而建泰极。况下县腐殿,为狐狸之窟藏者乎!”历史学家顾颉刚在读到这段文字时感叹道:“他说得多么爽快。有了新朝就该把旧朝的东西完全摧毁了!看了这文,谁还敢说中国人好古!”(《中国辨伪史要略》)
所以,摧毁旧建筑,原也是传统,原也是我们文化记忆的一部分。中国人好古,好的只是一部分古,或许是一大部分,但仍然不是全部。从曹植这个故事我们可以看出,在中国人的文化记忆中,的确是充满了辩驳的。20世纪的中国人受到西来的激进革命的鼓荡,孜孜以求于现代化之途,打倒孔家店,移风易俗,改天换地,横扫一切牛鬼蛇神。但历史的诡谲之处在于,以如此粗暴的方式谋取现代化,或许多多少少暗合了我们文化记忆中的某一方面,否则一种全然西来的思想怎么会在这片土地上从胜利走向胜利?到90年代市场经济完全展开以后,消费主义借助普遍的历史遗忘,以现代化的面貌迅速登场。在消费主义看来,最好的消费主义便是没心没肺的消费主义。在这种情况下,老房子还能保得住吗?直到刚刚过去的这一个世纪之交,人们才对消费生活的文化质量略有担心,举目一看,老房子已经推得差不多了,剩下的该保护了,而这种博物馆意识竟然也是西来的东西,当然它也暗合了中国人文化记忆的另一部分内容:好古。所谓现代化观念是西来的,所谓暴力革命是西来的,所谓市场经济是西来的,所谓消费主义是西来的,如今所谓博物馆意识也是西来的。也许它们都暗合了我们的文化记忆,也许它们都改造了我们的文化记忆,或也许它们都被我们的文化记忆改造了,那么我们还有必要讨论我们真确的文化记忆吗?这个问题太大了!
我们的老祖宗对于世界是有他们一套想象的。他们不像我们,只能在当今所谓全球化的背景下想象西方,又在对西方的想象的刺激下想象我们自己。像印度人、拉丁美洲人一样.如今我们也遇到了“身份”问题。这时候.我们似乎失去了想象世界的能力和权利,而失去了想象世界的能力和权利,我们也便开始了在想象西方、想象我们自己的时代文化背景下制造虚假记忆的“伟大”工程。反对什刹海、大理和阳朔的酒吧街没有意义,它们当然是我们努力想象西方,努力满足消费主义需求的结果,我们的文化状况就该产生这样的文化现象。与此同时,只为那些坐以待毙的老房子长吁短叹也没有意义,除非我们能够改变我们今天的文化生态。如果我们打算这样做,那么,我想,超越消费主义可能是我们需要迈出的第一步。然后,让我们也来试着想象一下世界究竟应该是什么样子。

③ 什么是文化定义或解释

文化是人类区别于动物的一种独特行为,是主观能动意识循环,即一个群体所拥有的“道、术、器、法、势”行为。其中“道、术、器”是组织的文化基因,“法、势”是基因密码,它们是量子化的文化最小组合。具体内容见《解密文化的基因密码——用五个字读懂文化》
在文化的统一定义明确之前,文化行为都是无意识的,是人们日常工作与生活行为的自然表现,因此得出,人类的所有行为都是文化行为,几千年从来没有人在刻意的做文化。博大精深、包罗万象的文化都是人们在对美好生活的追求中自然形成的,文化的产生不以人的意志为转移,是文化基因的自然循环。我们必须承认,组织文化是自然形成的,无需刻意建设,先进文化是有质量的文化,只有质量文化是有方向性的文化,认识到这点就是一个很大的进步。因为它从反面说明了文化建设是有意识的文化行为,这种行为必须建立在文化定义已经明确的基础上,大家知道文化是什么,才有建设方向。因此,破解文化的定义标准是当今文化强国建设的首要问题。
“道、术、器、法、势”五个字的文化定义,言简意赅,不但体现出了文化丰富的内涵,还能够替代“文化”二字,直接应用到各种文化的概念和解释中。例如;文化自信就是对组织治理的“道路、制度、行为、理论、未来”的自信,是文化自信的题中应有之意。只要与文化相关的理论和概念都可以直接用新的“道、术、器、法、势”五个字来代替,可以做到 让文化深入人心的目标,是组织文化管理实践的福音。
这是文化思想领域的重大创新,原有的文化基础理论存在认识上的错误,否则,文化早就定义出来了。我们不能跟着西方后面走,不重视国人自己的研究成果。“道、术、器”的文化基因理论成果已经上传一年多,但始终没有引起关注,说明现实社会对文化的重视程度很低,文化已经被边缘化了,形成不了文化的群体意识、组织意识,这是我们不愿意看到的。
文化属于管理范畴,迫切需要国家的文化标准定义,否则,我们就只见大树,不见森林,只有出台统一的国家文化评价标准,用评价体系推动全国的组织文化建设。才能让文化的大树变成森林。

④ 文化的主要功能是什么

文化的主要功能是:

1、文化作为一种社会力量和精神力量,在人们认识和改造世界的过程中可以转化为物质力量,对社会发展产生深远影响。

2、文化、经济和政治一体化。文化对政治、经济产生反作用,对政治、经济产生重大影响。先进健康的文化会促进社会的发展,落后腐朽的文化会阻碍社会的发展。

3、文化日益成为民族凝聚力和创造力的重要源泉,成为综合国力竞争的重要因素。

4、文化影响着人们的交际行为和交际方式,影响着人们的实践活动、认知活动和思维方式。

5、良好的文化塑造一个人的生活。良好的文化可以丰富人的精神世界,增强人的精神力量,促进人的全面发展。

6、文化作为一种精神力量,对个人成长有着深刻的影响。先进的、健康的文化是人成长的催化剂,反动的、腐朽的文化会把人引入歧途。

7、文化对人的影响具有微妙而深远持久的特点。

(4)什么是文化能制造记忆扩展阅读:

文化与经济和政治相互作用。经济和政治决定文化,文化是经济和政治的反映。文化也会对某些经济和政治产生影响。先进健康的文化促进社会发展,落后腐朽的文化阻碍社会发展。

文化、经济和政治相互交融。在经济发展中,科学技术的作用越来越重要。为了促进经济建设,发展教育,培养各类高素质人才,提高劳动者素质越来越重要。

文化生产力在现代经济总体格局中的作用越来越突出。

文化与政治的互动体现在人们需要更高的文化素养才能更好地参与政治生活。反对文化霸权已成为当前国际政治斗争的重要组成部分。

⑤ 文化的功能是什么

文化的功能包括整合、导向、维持秩序、传续等。

人类由于共同生活的需要才创造出文化,文化在它所涵盖的范围内和不同的层面发挥着主要的功能和作用。中国文化是中华民族在长期历史发展中的伟大创造物,是整个民族智慧和创造力的结晶。

(1)整合。文化的整合功能是指它对于协调群体成员的行动所发挥的作用。

(2)导向。文化的导向功能是指文化可以为人们的行动提供方向和可供选择的方式。

(3)维持秩序。文化是人们以往共同生活经验的积累,是人们通过比较和选择认为是合理并被普遍接受的东西。

(4)传续。从世代的角度看,如果文化能向新的世代流传,即下一代也认同、共享上一代的文化,那么,文化就有了传续功能。

社会整合功能主要有:

①价值整合。这是整合功能中最基本、最重要的一种功能。只有价值一致,才有结构与行为的协调,才会有共同的社会生活。任何社会中的人们在价值观上都会有差异,但经由统一文化的熏陶,必然在社会生活的基本方面形式大体一致的观念。

例如,被一个社会文化肯定的事物与行为,必定是社会绝大多数成员所追求的;被社会文化否定的事物与行为,则是为大多数人所鄙弃的。

②规范整合。规范因价值需要而产生,因文化的整合而系统化和协调一致。整合功能使规范内化为个人的行为准则,进而将社会成员的行为纳入一定的轨道和模式,以维持一定的社会秩序。

⑥ 什么样算是有文化

四、为别人着想的善良

什么是善良,就是发自内心的让别人好。

善良是不让人难堪,善良是惩强扶弱,善良是扶危济贫。

善良是一种细腻的生活体验,要体会到每一个人的感受,以温和的态度,平静的心情,委婉的话语,关切的目光,任何时候带给别人的,都是一种信任与关怀。

善,是人性中所蕴藏的一种最柔软,但却也是最有力量的情怀。

不管如何艰难,我们也应该坚持善良;不管多么孤独,也要坚守人格的高尚。

一切福田,都离不开心地。人有善念,天必佑之。

心田上播下善良的种子,总有一天,会开花结果。

⑦ 什么是文化,文化可以融合吗

对于文化的范围的定义是很广泛的。如果对于国际视野下的中国文化,可以分为两点。

一、中国文化是一种直觉之美,而且是一种国际视野中的直觉之美。

二、一种文化不应该以自己的深奥来设置障碍,而应该以自己的浅显来排除障碍。

国际视野下的中国文化应该是这两种答案。

对于文化是否可以融合的问题,其实是可以的。但这个可以是建立在相关的基础上的。文化毕竟是有差异的,不可能完全融合,只能是其中的一部分,对我有利,被我所能接受,这样的才能融合。

⑧ 扬 阿斯曼 文化记忆理论怎么样

《文化记忆》是扬•阿斯曼系统提出“文化记忆”理论的经典之作。全书分两部分,第一部分探讨了记忆(有关过去的知识)、身份认同(政治想象)、文化的连续性(传统的形成)三者之间的关系。第二部分具体描述了在古代埃及、以色列和希腊三种高级文化中,有关过去的集体图像如何构成,对民族身份的确定和强化起到了怎样的作用,文化记忆又是如何形成并发挥作用的。这一理论不仅为认识不同文明成长的内部机制和兴衰根源提供了崭新的视角,也有助于澄清有关记忆与历史之间关系的模糊概念,促使我们重新审视并定义历史真实性和客观性问题。
本书多次再版,被译成多种语言,并为作者赢得“德国历史学家奖”这一德国历史学界最高的荣誉。
《文化记忆》无疑应当被列入今年面世的思想最丰富的着作,作者的见解让读者耳目一新。——库尔特·罗伊曼,《法兰克福汇报》

这是一本立论不落俗套、论述层层深入、结论让人深思的必读书。——克里斯蒂安·迈尔

扬·阿斯曼跨越其专业埃及学的界限,对古代文化进行了纲要性的解读。不仅如此,书中深邃的剖析和令人信服的论证对我们正确理解当下自身的处境将大有裨益。——阿尔贝特·冯·西恩丁格,《南德意志报》

本书深刻阐述了记忆、身份和文化延续性之间的关系。阿斯曼认为,传统应当被视为一个动态的、不断变化的过程,而正典和经典的确立是传统得以延续的先决条件。——戈尔丁·琼克,《元神》

⑨ 什么是文化

名词解释
定义 广义:人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。特指社会意识形态。在阶级社会中,文化是阶级斗争的武器。一定文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映,又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。 狭义:指意识形态所创造的精神财富,包括宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。
文化是人类生活的反映,活动的记录,历史的积沉,是人们对生活的需要和要求、理想和愿望,是人们的高级精神生活。是人们认识自然,思考自己,是人精神得以承托的框架。她包含了一定的思想和理论,是人们对伦理、道德和秩序的认定与遵循,是人们生活生存的方式方法与准则。思想和理论是文化的核心、灵魂,没有思想和理论的文化是不存在的。任何一种文化都包含有一种思想和理论,生存的方式和方法。需要是现实,理想是向往,愿望是想得到的,要求是必须做到的! 广义文化与狭义文化 1 、对文化的结构解剖,有两分说,即分为物质文化和精神文化;有三层次说,即分为物质、制度、精神三层次;有四层次说,即分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值。有六大子系统说,即物质、社会关系、精神、艺术、语言符号、风俗习惯等。 2 、广义的文化,着眼于人类与一般动物,人类社会与自然界的本质区别,着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式,其涵盖面非常广泛,所以又被称为大文化。 3 、广义的文化包括四个层次:一是物态文化层,由物化的知识力量构成,是人的物质生产活动及其产品的总和,是可感知的、具有物质实体的文化事物。二是制度文化层,由人类在社会实践中建立的各种社会规范构成。包括社会经济制度婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、国家、经济、政治、宗教社团、教育、科技、艺术组织等。三是行为文化层,以民风民俗形态出现,见之于日常起居动作之中,具有鲜明的民族、地域特色。四是心态文化层,由人类社会实践和意识活动中经过长期蕴育而形成的价值观念、审美情趣、思维方式等构成,是文化的核心部分。 4 、心态文化层可细分为社会心理和社会意识形态两个层次。 5 、社会心理是人们日常的精神状态和思想面貌,是尚未经过理论加工和艺术升华的流行的大众心态,诸如人们的要求、愿望、情绪等。 6 、社会意识形态是指经过系统加工的社会意识,往往经由文化专家的理论归纳、逻辑整理、艺术完善、并以着作、艺术作品等物化形态固定下来并跨时空传播。 7 、根据与社会存在关系的疏密程度,可将社会意识形态区分为基层意识形态和高层意识形态,前者包括政治理论、法权观念等,后者包括哲学、文学、艺术、宗教等。 8 、基层意识形态与社会存在保持着密切联系,是经济基础的集中体现,但它的产生和发展仍然要经过社会心理这一中间环节起作用;高层意识形态是更高的更远离物质经济基础的意识形态,具有较强的独立性,但它与社会存在之间的中介是社会心理和基层意识形态。 9 、狭义的文化排除人类社会-历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分,专注于精神创造活动及其结果,主要是心态文化,又称“小文化”。 10、1871年,英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出了狭义文化的早期经典界说,即文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。 文化有两种,一种是生产文化,一种是精神文化。科技文化是生产文化,生活思想文化是精神文化。任何文化都是为生活所用,没有不为生活所用的文化。任何一种文化都包含了一种生活生存的理论和方式,理念和认识。 在社会生活中,人们形成了共同的认识,理念和思想,遵循着一定的规则,规范和秩序,这就是文化。 来源于《中国文化概论》大纲绪论部分。 文化就是人们关注、探讨感兴趣事物的现象和氛围。 根据人们探讨某个事物人数的多寡则可以把文化分成大文化和小文化。即: 相对于其他文化,人们关注、探讨感兴趣事物的人数多的现象和氛围就是大文化;而人们关注、探讨感兴趣事物的人数少的现象和氛围就是小文化。——摘自中国幸福学研究 文化是人类群体创造并共同享有的物质实体、价值观念、意义体系和行为方式,是人类群体的整个生活状态。政化(即不同时期的执政者倡导的文化)是文化和先导,有什么样的政化,就有什么样的文化。 这个定义揭示了几个方面的内容: (1)文化是人类群体整个的生活方式和生活过程。主要成分是符号、价值和意义、社会规范。符号是指能够传递事物信息的一种标志,它在生活中代表一定的信息或意义。文化的存在取决于人类创造、使用符号的能力。价值观是人们评判日常生活中的事物与行为的标准,决定着社会中人们共有的区分是非的判断力。社会规范是特定环境下的行动指南,它影响着人们的心理、思维方式和价值取向、行动。 (2)文化的内隐部分为价值观和意义系统,起外显形态为各种符号,这些符号主要体现为物质实体和行为方式。 (3)对整个人类来说文化是人的创造物,对于特定时间和空间的人而言,文化则是主要体现为既有的生存和发展框架。 (4)文化随着人类的群体的范围划分不同而体现出差异。 《现代汉语词典》上的解释: wén huà 1.人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和,特指精神财富,如文学、艺术、教育、科学等。 2.考古学用语,指同一个历史时期的不易分布地点为转移的遗迹、遗物的综合体。同样的工具、用具、制造技术等是同一种文化的特征,如仰韶文化、龙山文化。 3.运用文字的能力及一般知识:学习文化、文化水平。
概念

定义:文化是人的人格及其生态的状况反映。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观,人生观,价值观等具有意识形态性质的部分,由包括自然科学和技术,语言和文字等非意识形态的部分。文化是人类社会特有的现象。文化是由人所创造,为人所特有的。有了人类社会才有文化,文化是人们社会实践的产物。 当代人学家,文化学者张荣寰在2008年3月重新界定文化,阐明文化是人的人格及其生态的状况反映,为人类社会的观念形态、精神产品、生活方式的研究提供了完整而贴切的理论支持。在一个科学的人类学、一个哲学的人类学、一个神学的人类学的综合研究中,文化代表人存在的某一层面“个性和共性”关系与实际,即更高质量人格的人,在生物性层次、在历史性层次、在社会性层次、在自我性层次予以贯通和表达,这种表达就是文化。文化蕴涵人最高贵的意义,以信仰真理;知识善行;仁爱美情来砾炼人格是人最高贵的意义,也是文化的最高表达。文化也是人学的社会呈现,人的真理只能是原于人本身,人以外的一切物质又都体现在人的生命中,因为自然的秘密存诸在人的文化中,而人的文化秘密又存诸在自然中,只有上升科学工匠和科学智者的人与环境关系的认识,人才能超越出对科学狭隘和封闭的理解;超越出对哲学无视个人生活的概念;超越出对神学的灵魂与超自然的理解!文化是人幸福的工具,人通过对文化的交流和吸收,使人在创造生活条件的社会实践中,由于感受和理解到个人 ,集体乃至人类的目标,理想和正义公益之事业的实现而得到人格上的满足。幸福是人与人激情的热流从心河弛向爱之深海的温馨;是善良人的单纯。当人们付出责任的汗水,其额头必然散发出幸福的光芒。为幸福学的产生奠定了论论基础;文化是文明的裁体,文明是人的人格及其生态的上升直接导致文明的出现,文明是血缘、种族融合与信仰探索的发展结果,人类文明更高的层次应当是在全人类在建设“人格及其生态修养的实践工程”中:将一个科学的人类学、一个哲学的人类学、一个神学的人类学来求出人存在的某一层面“个性和共性”关系的成果,即更高质量人格的人,在生物性层次、在历史性层次、在社会性层次、在自我性层次予以贯通后,产生人类共同体文化的结果。文明社会和文明存在是循环的,是循环的生命群体存在,并在人类共同体文化的基础上达到顶峰。文明社会一直在发展中走向人类社会的高级趋势,是自然与人类、物性与人性、神与人共通、共一、共荣、共生的发展;是人类幸福(高级文明)只能是人格社会的产物;是新人格,是新生态和谐共进的结果。应当以文明学的研究及其应用来解决国家之间、民族之间、信仰之间、人类之间、人及其环境之间等等发生的所有不幸,因此,必须从人自身及其生态的上升与和谐入手,实现人类文艺复兴与人类共同体是迈向人类更高文明的必由之路。 其实,文化的定义很多,许多社会学家和人类学家都下过定义,曾作过统计:自1871——1951年80年里,关于文化的定义有164条之多,人类学的鼻祖泰勒是现代第一个界定文化的学者,他认为:文化是复杂的整体,它包括知识,信仰,艺术,道德,法律,风俗以及其它作为社会一分子所习得的任何才能与习惯,是人类为使自己适应其环境和改善其生活方式的努力的总成绩.此意义是否合理:W.H.Kelley对它提出了以下的批评: (1)定义的方式有毛病,这种方式永远不能将概念所包含的全部内容都罗列出来,"其他"虽可概括未罗列出的东西,但如果没有别罗列出来,就容易被人忽略.例:定义中没有列出"语言",而语言是文化中重要的部分. (2)整体一词不合适,文化的组成部分之间是有矛盾的,强调整体就只突出了和谐. (3)人类创造出的文化,不一定是为了改善生活,也有破坏的一面,例:核武器.这种批评是否合适 (1)如果把语言包括进去,该定义己列出了文化的重要组成部分. (2)整体一词并不排除矛盾,任何事物都是矛盾的总体. (3)人类创造的文化是有破坏的一面,但不要初衷,是意愿与实际的偏差,文化的创造本来是为了适应和改善生活,但结果相反,因此,张凡月先生认为,如果加上语言,此概念是可以的. 美国社会学家David popenoe 则从抽象的定义角度对文化作了如下的定义:一是一个群体或社会就共同具有的价值观和意义体系,它包括这些价值观和意义在物质形态上的具体化,人们通过观查和接受其他成员的教育万而学到其所在社会的文化.此定义的前两句概括了泰勒的第一句,文化对于人类来说,就象是本能对于动物一样,都是行为的指南. Robin FOX更进一步指出:文化和本能的性质相通: (1)二者都为某一种族成员所共有. (2) 大部分文化行为也象本能一样,是潜意识的,不必通过思考而才学到.将它的刺激就能引起特定的反应. 因为:个人在生长过程中,经常在不知不觉间将社会现存的生活方式及习惯保存入脑,形成文化密码,由于这些离子的作用人就可以不经过大脑而得出种种行动,这一点上,与动物受到体能的支配一样. (3)后天学习而得.
本质
广义指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。作为意识形态的文化,是一定社会的政治和经济的反映,又作用于一定社会的政治和经济。随着民族的产生和发展,文化具有民族性。每一种社会形态都有与其相适应的文化,每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。社会物质生产发展的连续性,决定文化的发展也具有连续性和历史继承性。 泛指文字能力和一般知识:学习文化|文化水平。 社会学家、《工会博览》杂志副主编艾君先生指出,谈“文化”这一概念时,其内涵、外延差异很大,故文化出现广义与狭义之分。有学者将文化理解成三性,即历史性、群体性、影响性。所以才有了“文化指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和”的广义说法。他认为,文化的概念是很难界定的时而很大,时而很小。广义的“文化”,其涵盖面非常广泛。狭义文化。一般而言,凡涉及精神创造领域的文化现象,均属狭义文化。实际任何理论概念的产生,都有着它很难具体界定的问题,但艾君认为,对文化的理解,更应该把他看作是价值观念、审美情趣、思维方式等带有主观因素,相当于通常所说的精神、社会意识、道德制度等观念。他认为其表现为“有形”和“无形”两种形式,例如,思想、道德、价值观、宗教等意识形态领域都属于无形的文化;而“一幅画作、一座寺庙、一台京剧、一部着作、一个活动”等等都属于有形的。他指出,在当今社会里“文化”具体表现在四个方面:即精神食粮、价值观念、宗教信仰和道德规范。例如,我们如果把某阶段的历史纳入“文化”范畴,只能是说这段历史给予我们思维的启示,或者这段历史被写成了一部作品出版,或者说这段历史给我们带来的价值观念冲击。再譬如,有人对商业企业的全聚德申请非物质文化保护存在异议,认为全聚德不应该属于非物质文化范畴。实际不是全聚德这个商业店需要保护,而是全聚德所走过的风风雨雨,所形成的商业观念、道德行为规范、商业历史的启迪、价值品牌属于非物质文化的范畴,需要保护。因此,在对待“文化”的理解上,艾君认为,我们对于文化的概念的理解,不应是静态的,一成不变的;而是动态的,会随着社会人们精神、价值趋向、道德观念、社会认知度而发生变化。最简单的例子,就是改革开放初期,我们把“文化”仅仅理解成“精神”,所以才有了“物质文明”、“精神文明”两个文明的说法;后来,随着我们观念的更新,社会的发展,认为“精神”已经无法完全包含一些社会文化内涵,所以在后来的一些重要文献里便采用了“先进的文化”概念,实际上精神的范畴已经摆囊括在大的文化概念里,“先进的文化”实际上就是一切有利于社会发展,代表社会发展潮流的大的文化范畴。 什么是“文”?错综交杂的痕迹,是一种界线。 “化”就是改变。笼统概括一下就是,各种事物有章有法地聚在一起非常“美好和谐”的一种现象就是“文”。用这种“美好和谐”的理念行之于一切,就是“以文化之”,就是“文化”的要求。而美好和谐是文化的最高要求。文化的核心就是人,文化是人的超越自然属性的理想和努力。
分类
史前文化 古代文化 黄河流域文化 古罗马文化建筑
河姆渡文化 半坡文化 玛亚文化 尼罗河流域文化 两河流域文化 印度河流域文化 中古文化 古希腊、罗马文化 古波斯文化 古印度文化 古代中国文化 中世纪文化 基督教文化 伊斯兰文化 印度文化 儒家文化 体现印度文化的建筑
近代文化 帝国主义文化 殖民地文化 现代文化 社会主义文化 资本主义文化 第三世界文化 后现代文化 发达国家文化 发展中国家文化 最不发达国家文化 未来文化 中国的: 杜康文化 汉文化 因为文化具有的多样性和复杂性,很难将文化给出一个准确地,清晰的分类标准。因此,这些对文化的划分,只是从某一个角度来分析的,是一种尝试。
外延
文化,应该是人类痕迹的总和。留在纸上的是文化,留在地上的、山里的,更是文化,而且是更重要的文化,是第一手文化,因为它们是原生态文化,是纯粹文化,也容易是真、善、美文化。 文化可划分为物质范畴和精神范畴,物质范畴指人类物质生活的外化及其痕迹,精神范畴指人类精神生活的外化及其痕迹。[1]
编辑本段文化起源
据专家考证,“文化”是中国语言系统中古已有之的词汇。“文”的本义,指各色交错的纹理。《易? 系辞下》载:“物相杂,故曰文。”《礼记? 乐记》称:“五色成文而不乱。”《说文解字》称:“文,错画也,象交叉”均指此义。在此基础上,“文”又有若干引申义。其一,为包括语言文字内的各种象征符号,进而具体化为文物典籍、礼乐制度。《尚书? 序》所载伏曦画八卦,造书契,“由是文籍生焉”,《论语? 子罕》所载孔子说“文王既没,文不在兹乎”,是其实例。其二,由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义,与“质”、“实”对称,所以《尚书·舜典》疏曰“经纬天地曰文”,《论语·雍也》称“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子”。其三,在前两层意义之上,更导出美、善、德行之义,这便是《礼记·乐记》所谓“礼减两进,以进为文”,郑玄注“文犹美也,善也”,《尚书·大禹谟》所谓“文命敷于四海,祗承于帝”。 “化”,本义为改易、生成、造化,如《庄子·逍遥游》:“化而为鸟,其名曰鹏”。《易·系辞下》:“男女构精,万物化生”。《黄帝内经·素问》:“化不可代,时不可违”。《礼记·中庸》:“可以赞天地之化育”等等。归纳以上诸说,“化”指事物形态或性质的改变,同时“化”又引申为教行迁善之义。 “文”与“化”并联使用,较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》:(刚柔交错),天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。 这段话里的“文”,即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天,即“天文”,亦即天道自然规律。同样,“人文”,指人伦社会规律,即社会生活中人与人之间纵横交织的关系,如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,构成复杂网络,具有纹理表象。这段话说,治国者须观察天文,以明了时序之变化,又须观察人文,使天下之人均能遵从文明礼仪,行为止其所当止。在这里,“人文”与“化成天下”紧密联系,“以文教化”的思想已十分明确。 西汉以后,“文”与“化”方合成一个整词,如“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之兴,为不服也。文化不改,然后加诛”(《说苑·指武》),“文化内辑,武功外悠”(《文选·补之诗》)。这里的“文化”,或与天造地设的自然对举,或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。因此,在汉语系统中,“文化”的本义就是“以文教化”,它表示对人的性情的陶冶,品德的教养,本属精神领域之范畴。随着时间的流变和空间的差异,现在“文化”已成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念,成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象,但基本形成了以下的共识: 文化作为人类社会的现实存在,具有与人类本身同样古老的历史。人类从“茹毛饮血,茫然于人道”(王夫之“《读通鉴论》卷二十)的“植立之兽”(《思问录·外篇》)演化而来,逐渐形成与“天道”既相联系又相区别的“人道”,这便是文化的创造过程。在文化的创造与发展中,主体是人,客体是自然,而文化便是人与自然、主体与客体在实践中的对立统一物。这里的“自然”,不仅指存在于人身之外并与之对立的外在自然界,也指人类的本能、人的身体的各种生物属性等自然性。文化的出发点是从事改造自然、改造社会的活动,进而也改造自身即实践着的人。人创造了文化,同样文化也创造了人。举例言之:一块天然的岩石不具备文化意蕴,但经过人工打磨,便注入了人的价值观念和劳动技能,从而进入“文化”范畴。因此,文化的实质性含义是“人化”或“人类化”,是人类主体通过社会实践活动,适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程。这一过程的成果体现,既反映在自然面貌、形态、功能的不断改观,更反映在人类个体与群体素质(生理与心理的、工艺与道德的、自律与律人的)的不断提高和完善。由此可见,凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果,都属于文化;或者说,“自然的人化”即是文化。 长期以来,人们在使用“文化”这一概念时,其内涵、外延差异很大,故文化有广义与狭义之分。广义的“文化”,着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别,着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式,其涵盖面非常广泛,所以又称作“大文化”。梁启超在《什么是文化》中称,“文化者,人类心能所开释出来之有价值的共业也”,这“共业”包含众多领域,诸如认识的(语言、哲学、科学、教育)、规范的(道德、法律、信仰)、艺术的(文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧)、器用的(生产工具、日用器皿以及制造它们的技术)、社会的(制度、组织、风俗习惯)等等。广义的“文化”从人之所以为人的意义上立论,认为正是文化的出现“将动物的人变为创造的人、组织的人、思想的人、说话的人以及计划的人”,因而将人类社会——历史生活的全部内容统统摄入“文化”的定义域。一般来说,文化哲学、文化人类学等学科的研究工作者多持此类文化界说。 与广义“文化”相对的,是狭义的“文化”。狭义的“文化”排除人类社会——历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分,专注于精神创造活动及其结果,所以又被称作“小文化”。1871年英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出,文化“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”,是狭义“文化”早期的经典界说。在汉语言系统中,“文化”的本义是“以文教化”,亦属于“小文化”范畴。本世纪40年代初,毛泽东在论及新民主主义文化时说:“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映。”这里的“文化”,也属狭义文化。《现代汉语词典》关于“文化”的释义①,即“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和,特指精神财富”。当属狭义文化。一般而言,凡涉及精神创造领域的文化现象,均属狭义文化。 综上所述,现代人们在某一地区或某一事物上时使用“文化”这一概念时,是就“狭义文化”而言的。除了上述所说的含义外,当代中国社会在使用“文化”概念时一般具有以下三个主要特性:(1)历史性(2)群体性(3)影响性。如华夏文化、吴文化、饮食文化、服饰文化等。众所周知,北京的胡同记下了北京历史的变迁、时代的风貌,并蕴涵了浓郁的地方文化生活气息,是天然的北京民俗风情展览馆,烙下了北京市民的各种社会生活的印记,故由此而产生的“文化”含义,当然应同于“华夏文化”诸例。
编辑本段文化演化发展阶段
丁金山先生在《天道演化哲学》中认为: 人类文化的发展经历了采猎时代、农牧时代、工商时代、休闲时代四个文化发展阶段。从世界范围内看,文化发展经历了这四个阶段,但从每个经济体来看,各个经济体进入四个文化发展阶段的时间并不一致,在每个文化阶段所处的时间长短也不一致。
文化概述
笼统地说,文化是一种社会现象,是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象,是社会历史的积淀物。确切地说,文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。 关于文化的分类 H. H. Stern(1992:208)根据文化的结构和范畴把文化分为广义和狭义两种概念。广义的文化即大写的文化(Culture with a big C),狭义的文化即小写的文化(culture with a small c)。广义地说,文化指的是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和。它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。物质文化是指人类创造的种种物质文明,包括交通工具、服饰、日常用品等,是一种可见的显性文化;制度文化和心理文化分别指生活制度、 家庭制度、 社会制度以及思维方式、宗教信仰、审美情趣,它们属于不可见的隐性文化。包括文学、哲学、政治等方面内容。狭义的文化是指人们普遍的社会习惯,如衣食住行、风俗习惯、生活方式、行为规范等。 Hammerly(1982)把文化分为信息文化、行为文化和成就文化。信息文化指一般受教育本族语者所掌握的关于社会、地理、历史、等知识;行为文化指人的生活方式、实际行为、态度、价值等,它是成功交际最重要的因素;成就文化是指艺术和文学成就,它是传统的文化概念。 文化的内部结构包括下列几个层次:物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。 物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和,是可触知的具有物质实体的文化事物。 制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。 行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。 心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素,相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。 有些人类学家将文化分为三个层次: 高级文化(high culture),包括哲学、文学、艺术、宗教等; 大众文化(popular culture),指习俗、仪式以及包括衣食住行、人际关系各方面的生活方式; 深层文化(deep culture),主要指价值观的美丑定义,时间取向、生活节奏、解决问题的方式以及与性别、阶层、职业、亲属关系相关的个人角色。 高级文化和大众文化均植根于深层文化,而深层文化的某一概念又以一种习俗或生活方式反映在大众文化中,以一种艺术形式或文学主题反映在高级文化中。 文化是一个非常广泛的概念,给它下一个严格和精确的定义是一件非常困难的事情。自20世纪初以来,不少哲学家、 社会学家、 人类学家、历史学家和语言学家一直努力,试图从各自学科的角度来界定文化的概念。然而,迄今为止仍没有获得一个公认的、令人满意的定义。据统计,有关 “文化” 的各种不同的定义至少有二百多种。人们对“文化”一词的理解差异之大,足以说明界定“文化”概念的难度。

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