传统文化教育如何提高

❶ 如何在课堂上加强中华传统文化教育

可以不定时开设国学经典教育，这是对中华传统文化教育的必由之路，现在有很多学校已经开展。

❷ 如何在大学生中加强传统文化教育

中国传统文化，是指以汉民族文化为代表的中华民族历代相沿而又不断承传更新的共同认可的生活方式、道德意识、民情习俗、思维特性及价值观念等。中国传统文化博大精深，四大古典文学名着是其中的璀璨珍珠，而各种传统技艺则是其中的朵朵奇葩。文化的传承需要物质的载体，而经典书籍和传统技艺是传承文化的重要且有效的途径。
大学生对传统文化的情感与认同：兴趣不高，但理性上认同为了了解大学生对传统文化的情感与偏好。大学生对传统文化的行为倾向：不排斥传统，也不拒绝现代行为倾向并非行为本身，它是一种行为意图，是建立在认知和情感基础上的行动准备状态。因此，用当代青少年更易接受、更愿接受的形式去表现传统文化内容。大学生获取传统文化知识的途径中，“课外阅读”排在第一位，这可能是因为大学生以自主学习方式为主，再加上大学图书馆资源丰富，使得课外阅读对获得知识包括传统文化知识具有突出的作用。如何充分发挥网络信息量大、传递速度快、互动性强，值得我们思考和研究。
针对大学生对传统文化态度的现状与问题，对于如何对青少年实施传统文化教育，我们提出如下对策和建议：
家庭、学校、社会和社区“四位一体”，形成传统文化教育的合力就教育主体来说，传统文化教育是一个复杂的系统工程，家庭、学校、社会和社区应该互相配合、协同努力、“四位一体”，形成教育合力。
家庭是传统文化教育的基础阵地。在家庭教育中，家长要本着载体与精神并重的教育原则，在教育中有意识地加强中国传统文化知识的教育，包括多提供有关中国传统文化类的书籍，在子女沟通中多引用中国传统文化经典，在日常生活中家长应起到模范性的“身教”作用。家长不妨在自家的书架上放几本这样的书，给子女一个潜移默化的影响作用。节假日，可以去历史博物馆、民俗馆或有一定传统文化底蕴的景点旅游参观，可以欣赏民族艺术表演。面对中高考和就业压力，家长应该目光长远一些，引导孩子接触、欣赏、评鉴传统文化，而不能只把目光盯在数理化、分数和各种证书上。
学校是传统文化教育的主要阵地。学校教育的目的性、组织性和计划性决定了学校在传统文化教育中的主角地位。
社会要积极营造传统文化教育的良好氛围。首先，政府部门是进行传统文化教育的领导者和推动者，实施传统文化教育的主要载体。大众媒体享用着公共传播资源，应该将公共性和公益性摆在首位，着眼大局，放眼未来，克服本位主义和急功近利的局限，社会团体、公共部门应该最大可能地让越来越多的人走进文化场馆、走向文化舞台、走近经典、亲近传统。
中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，为了生存和发展的需要，精神是传统文化的魂魄，绵延数千年的中华文明之所以没有被割裂，就是因为传统文化精神所具有的强大的生命力，诸如舍身报国的爱国情怀、刚健自强的立身精神、天人和谐的科学理念、以人为本的道德传统、海纳百川的宽容胸襟等，再如兼爱天下、舍生取义、厚德载物、乐群贵和、悲天悯人、通达权变等的精神思想。进行传统文化教育，认同民族精神，并最终内化入心。
传统文化教育不仅要多途径，而且要多形式。长期以来，我们在学校教育中主要以知识的传授为目的，同时，我们又长期将传统文化教育与道德教育、政治教育和法制教育合而为一，常常导致四者的混为一谈，传统文化教育的特点和规律被掩盖，我们应该转变传统文化教育理念，积极探讨传统文化教育的特殊规律，并最终化为行动。
不论通过什么途径，也不管采用哪种形式，接受传统文化都并非一朝一夕之功，功利思想是错误的，速成手段也行不通，我们认为，慢慢熏陶、长期浸染，才是传统文化教育必须坚持的根本原则。

❸ 初中语文该如何更好的进行传统化教育

中国是一个有着悠久文化历史的国家，几千年来，中国的优秀传统文化一直绵延不断传承至今。如今我们的国家发展越来越快，综合实力越来越强，国际地位越来越高，在国际上的影响力也越来越大。我国不仅重视科学技术的研发和发展，更加注重文化软实力的提高，我国一直强调传承优秀传统历史文化的重要性，传承优秀传统历史文化是中华民族每个人的责任与义务。那历经几千年来传承下来的优秀历史文化，是古代先贤们的智慧结晶，更是见证了中国几千年来的发展历程。

每个人都应该意识到传承优秀历史传统文化的重要性，自觉主动的弘扬传统文化。与此同时，也要推动传统文化创造性转化，创新性发展，使传统文化更加适应现代社会的发展，让传统的历史文化与现代社会更好地融合。传承优秀传统文化是每个人应尽的责任和义务，所以要积极做优秀传统历史文化的传承者和发扬者，提高国家的软实力，增强我国的文化影响力，增强民族精神，坚定文化自信，推动我国早日实现中华民族的伟大复兴计划。

❹ 中小学加强传统文化教育，有什么建议

优秀传统文化蕴含着丰厚的民族精神和道德理念，是我们在新时代进行青少年道德建设
的重要思想养分，在对社会主义市场经济条件下的青少年进行世界观、人生观、价值观、理
想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。因此，我们要深入挖掘和利用传统文化中的
精髓，积极寻找优秀传统文化与现代化建设的结合点，赋予它新的时代气息，使其成为新时
期青少年思想道德规范的基础。
一、家庭要发挥源头作用，将优秀传统文化的传承纳于日常生活之中。
家庭是青少年的第一课堂，家长是其子女的第一任老师，家庭对孩子的影响是潜移默化
的，也是根深蒂固的。重视家庭德育是中华民族的优良传统，然而过去作为孩子启蒙的传统
文化教育，现在被许多家庭放置到一个可有可无的角落，家长们更加强调知识的传授而忽略
道德的教育，更加重视物质财富而轻视高尚的道德情操，认为孩子只要学习成绩好就行了。
青少年时期正是人的价值观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力
不够，因此我们要将中华民族特有之诚信守约、勤劳俭朴、扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美
德融入日常情态之中，通过家长们的言传身教对青少年进行教育，加强青少年品德修养。教
育引导青少年热爱传统文化，丰富历史知识，拓展人文思想，塑造优秀的行为品格都有着重
要的促进作用。另外，家长对传统文化的认知度会直接影响到青少年对传统文化的态度，家
长们也可以通过古典文学沙龙、传统服饰的美学研究、中华戏曲欣赏等来增强自己对传统文
化的感性认识和兴趣，通过积极参与学校组织的家长学校、亲子互动等活动，进一步促进教
育观念的转变和亲子关系的调适，从而增强家庭优秀传统文化教育的效果。
二、学校要发挥纽带作用，将优秀传统文化教育放在重要的位置上。
学校是传统文化教育的主渠道、主阵地，有着先导与示范作用。由于社会上功利主义的
盛行，使学校的办学方向也要不断地加以调整以迎合社会的需求，重教轻德，重分数，忽视
思想道德建设，在帮助学生树立远大理想和正确人生观方面做得不够，没有将优秀传统文化
教育放在重要的位置上，学生们普遍存在吃苦耐劳精神差，不善于团结与协作，精神困顿，
缺乏必要的应对生活的精神素养和能力，缺少助人为乐的品质和行为，这无疑与传统价值观
在现行教育中的缺位有着很大的关系。因此学校要立足于“先做人、后成才”的德育观点，
一方面努力推进让优秀传统文化走进课程、走进课堂，在校园内营造热爱优秀传统文化的良
好风气。
学校要组织编写由浅入深、循序渐进，符合不同阶段学生特点的中华传统美德教材，
在小学生中讲故事，在中学生中讲规范，在大学生中讲理论，将民间游戏作为学生体育课的
教学内容，让优秀传统文化资源在整个教育体系中占据一个相对合理的地位；要经常播放古
曲、古乐，把古代先贤的语录贴在校园里，把传统教育寓于校园环境、校园文化之中；要整
合团队和政教的力量，形成合力，将团队活动与学生的日常行为规范的要求相结合，与“八
荣八耻”教育相接合，开展中小学生传统美德教育。要发挥共青团、少先队独特的政治优势
和组织优势，
将优秀传统文化的教育内容糅合进丰富多彩的团队活动，
并通过组织学生社团、
兴趣小组等方式研究和弘扬优秀传统文化；
另一方面要积极探索将优秀传统文化教育引入社
区、引入家庭，因地制宜地以学生喜闻乐见的形式开展教育。
学校要加强与社区少先队工作
委员会联系，把青少年优秀传统文化教育作为社区少先队工作的重要内容，充分发挥社区的
综合依托优势，开展
“传统游戏节”、“采民俗风、学民间艺、弘民族魂”等丰富多彩的活
动，用优秀传统文化引导、熏陶、感染青少年。指导家庭传统文化教育，通过召开家长会、
交流会等活动，促进家长素质的提高，用家长素质的提高去带动影响青少年。
三、社会要发挥平台作用，共同营造崇尚优秀传统文化的良好氛围。
弘扬优秀传统文化，加强青少年思想道德建设，是一项关系到国家前途和民族命运的希望
工程,是摆在我们面前的一项刻不容缓的任务，需要全社会的关心、支持和参与，共同为青少
年搭建优秀传统文化平台。

一、要积极开展优秀传统文化的研究和保护工作。教育局、教育科研所、教育学会、高等学校及共青团等有关部门要组织力量，对传统文化进行认真研究和系统整理，编写教材与课外读物，对学校、家庭、社区传统文化教育进行宏观指导、组织与管理，组织、指导开展传统文化教育活动，组织传统文化教育经验交流；要不断完善传统文化保护的法律体系，切实做好有关法律条文的司法解释，依法保护传统文化；文化部门要认真实施民族民间文化保护工程，切实加强民族民间文化保护工作。
二、要充分发挥新闻媒体
的作用，加强对优秀传统文化的宣传。
报刊、广播、电视和互联网等新闻媒体要把优秀传统
文化宣传作为重要任务，开设专题、专栏，通过新闻报道、文艺晚会、言论评论、专家访谈、
群众讨论和公益广告等多种形式，多侧面、多角度地宣传介绍优秀传统文化；运用现代传媒
手段和文化经营模式，把我们富有内在特色的传统文化以全新的形象展现在青年人面前，把
优秀传统文化开发、创作、编辑、出版成为青少年喜爱的读物和视听产品，借助童谣、民谚、
民间故事、民谣、卡通、版画等多种艺术形式激发青少年对优秀传统文化的兴趣；各级团组
织和少先队组织要利用各种传统节日开展各种别开生面的活动，
如举办“中华传统经典名篇诵
读比赛”、“青少年文化节”、
“艺术沙龙”等大型活动，传播中华民族的优秀传统文化；

三、要整合社会德育资源，加强德育教育基地建设。
宣传部门和教育部门开辟的各类德育教育基
地，应结合实际充实传统文化方面的内容，搞好建设，有组织、有计划、有内容地开展优良
传统文化与传统美德教育；一些公益设施，如博物馆、名人故居、各种纪念馆，应向青少年
免费开放；加强青少年宫、青年中心等青少年活动阵地建设，邀请民间艺人担任志愿辅导老
师，利用双休日及寒暑假开设民俗教育课程，教孩子们绘画京剧脸谱、吹唢
呐、抖空竹，在形式丰富的活动中由浅入深、循序渐进的将优秀传统文化的核心要义展现在青少年面前，加大优秀传统文化在青少年中的影响力。

❺ 如何加强中国传统文化教学

我觉得一方面是要确立传统文化教学的一个范围，也就是说，传统文化教学是要教什么内容？这个应该是一个主要的问题，另外一方面应该也就是在教学方法方面的一个创新，毕竟传统文化和现在一般都是比较脱节，所以说，加强传统文化教学，肯定在教学方法方面要创新，这个应该也是一个非常重要的一个方面，另外的话也要将传统文化和现在的一个社会生活相联系，这样才能够使得传统文化能够在现代的生活之中延续下来，这个应该是一个非常重要的部分，也就是说，要将它进行一定程度的一个改变和现在的一个社会生活融合，这样才行。

❻ 如何加强中华优秀传统文化教育

如何加强中国优秀的传统文化教育？要想加强中国优秀的传统文化教育，就要从小教育起，给孩子树立一个好的一个思想，传统文化教育从小就培养。

❼ 如何加强大学生传统文化思想教育

1.倡导民族精神，加强大学生爱国主义教育。党的十六大报告指出：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。”在中华民族几千年的历史中，民族精神始终发挥着它强大的凝聚力，它的核心就是爱国主义精神。“位卑未敢忘忧国”(陆游《病起书怀》)，在中国传统思想中爱祖国爱民族被看作“大节”。毫无疑问，爱国主义是贯穿中华民族精神从古至今的一条极其鲜明的主线。此外还包括“天下兴亡，匹夫有责”的强烈社会责任感。中国人自古就敢于并且主动担负社会责任，在社会安定之时励精图治，在民族危亡之际救亡图存，将自己的命运与国家的前途牢牢联系在一起，“以天下为己任”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”(范仲淹《岳阳楼记》)就是这种责任感的浓缩。《离骚》中“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”代表了所有满怀远大抱负的中国人的思想境界，而《周易》中“天行健，君子以自强不息”则一句话概括了中华民族磨灭不了的奋进之心。
这些优秀民族精神都渗透在我国的传统文化中，弘扬传统文化的同时也使这些精神得到发扬，让大学生在了解认识民族精神的过程中接受直接生动的爱国主义教育。高校应该有针对性地改革思想政治教育的僵硬模式，在充实“两课”内容、及时反映当代中国马克思主义发展的最新成果的同时，将传统文化的精华融人其中，用优秀的精神和优良的传统来感染大学生，并不断丰富教学形式，以增强思想教育的吸引力和感染力，从而达到引导大学生增强民族自尊心、自信心、自豪感，做到以热爱祖国、贡献全部力量建设社会主义祖国为最大光荣，以损害社会主义祖国利益、尊严和荣誉为最大耻辱的教育目的。
2.发扬优良传统美德，提高大学思想道德素质。中华民族以崇尚道德而称誉于世，在封建社会中形成的一套坚固而严密的道德准则和行为规范，作为道德传统被继承下来，其中包含着许多优良的美德至今仍然是应该发扬提倡的，尤其是在当代大学生中提倡更为重要。
（1）节俭朴素的品德。中国人民一向以节俭为荣，以奢靡为耻。孔子的学生子贡说，孔子之所以得人信任，是因为他有“温、良、恭、俭、让”五种美德；墨子则直接地提出“节用”命题，极力提倡节俭朴素，反对浪费，认为符合“节用”的要求是“天德”；诸葛亮更是在《诫子书》中说“静以修身，俭以养德”。当代大学生大多生活条件优越，有很多人没有养成节俭的生活习惯。通过对传统文化的学习，让大学生从典籍、故事以及历史人物身上再次感到这种美德的存在并受到感染，使中华民族的俭朴美德得以继承。

（2）勤勉好学的学习态度。中华民族创造出如此辉煌的华夏文明，与其勤勉好学、精益求精的良好品德是分不开的。治学格言如“学而不厌，诲人不倦”(《论语·学而》)、“勤于学问，谓之懿德”(唐·吴兢《贞观政要·崇儒学》)、“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”、“业精于勤荒于嬉”(韩愈《进学解》)等等，都表露了勤学苦读是中华民族刻意追求的美好品德。而“韦编三绝”、“凿壁借光”这些饱学之士勤奋读书的故事，则是最生动的教材，也是最有教育意义的。针对大学生上了大学以后不必再承担“高考”重负、一心“放松”、“读书为考试”这种松懈的学习态度，再一次强调勤奋好学的传统美德是十分紧迫和必要的。
（3）诚实守信的崇高品性。诚实自古就已经成为我们民族先人的重要道德规范，被看成是做人的根本，正所谓“君子养心莫于诚”。“信”则是诚实的最直接的外在表现。在中华民族的传统观念中，重诺守信是人与人之间必须遵守的基本道德，孔子在回答“士”的行为标准时就强调“言必信，行必果”(《论语·子路》)，又说“人而无信，不知其可也”。(《论语·为政》“) 一言既出，驷马难追”这句名言千百年来为人们广泛使用，也足以说明诚实守信的道德原则在人民群众身上已经内化为稳定的道德信念和道德意志。
3.宣扬民族气节，培养大学生高尚人格品行。中华民族崇尚节操，讲究为人要有浩然正气、“骨气”、“志气”，要保持人格的尊严。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此谓之大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）这句话是最高理想人格的操守准则，也是千百年来人们道德实践的指标。历史上记载了许多正直之士重视操守，大义凛然，面对富贵权势不为所动，坚决地保持自己的人格。饥者为保留尊严，宁可饿死也不接受“嗟来之食”(《礼记·檀弓下》)；范缜坚持自己正义的追求，决不“卖论取官”；陶渊明不为“五斗米折腰”而挂印归隐。
学校应该拓宽人文学科的教学范围，在学校开设中国历史、儒家文化、古代哲学等等有关科目的公共课程，对大学生进行普及教育，并力求在这些科目的教学过程中把简单的知识传授转变成细致入微的养成教育，既要充分利用好第一课堂，又要在第二课堂和日常的工作学习中点滴渗透。定期邀请着名专家学者做某种精神或某个传统理念的专题讲座，并在学生中举行讨论会、征文、演讲比赛等校园活动，鼓励其交流看法和感受，让学生在了解的基础上有更深入的思考和认识。总之，要使传统文化中的精髓的东西融人到大学生的人格之中，成为其相对稳定的内在质量，以此来指导大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，“引导大学生在中国特色社会主义事业的伟大实践中，在时代和社会的发展进步中汲取营养，培养爱国情怀、改革精神和创新能力，始终保持艰苦奋斗的作风和昂扬向上的精神状态”，从而保证大学生思想教育的有效性。

❽ 如何加强小学生的传统文化教育

我国是一个有着优秀传统文化的国家，优秀的传统文化不仅可以增强我国民族的凝聚力、向心力、民族自豪感，更有助于培养当代学生的爱国情怀，将我国传统文化传承下去也将是我国现代教育事业发展的重中之重。
小学语文教学中加强传统文化教育，至少包含书写技能教学、文言文阅读技能教学。这两项技能，不是针对少数学生的“特长”培养，而是面向全体的技能教学，就像学习“广播体操”一样，人人过关。目前最紧要的问题是，广大语文老师在继续教育中只注重“教学艺术和教学方法”的学习，忽略了自身语文技能的不断提高。

❾ 如何在新形势下加强中华优秀传统文化教育

2014年3月，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》），就如何加强新形势下中华优秀传统文化教育作出了规划和指导。《纲要》不仅就加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性问题给予说明和强调，并且从多个角度和层次具体指示了落实和推进传统文化教育的方法，其中一些创新性、改革性的做法，使得此番教育改革呈现出一些令人期待的亮点。
首先，《纲要》指出了中华优秀传统文化是中国梦的落脚点。《纲要》第一条指出：“加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分……对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”
少年智则国智，少年强则国强。未来中国将在世界舞台上站到一个怎样的高度，取决于当下学生们的成长轨迹，只有深入了解了中华民族厚重的历史、灿烂的文化，青少年学生才会形成中华文化的自觉自信、坚定中华民族伟大复兴的信念。加强中华优秀传统文化教育这一教育改革新方向，就是给“中国梦”这个宏大的目标找到一个脚踏实地的出发点、一条尝试的道路。
其次，《纲要》还有助于推动落实“立德树人”的根本任务。《纲要》第七条强调：“加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。”另外，在对具体推进措施和课程安排的叙述中，提出“充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用”，尝试将中华优秀传统文化融入学生道德水平及人格的培养过程中，用传统文化中的精华部分积极影响学生价值观的塑造。
中华优秀传统文化中包含着“天下兴亡，匹夫有责”的强烈责任感，包含着人与人之间以仁爱相处的哲学，包含着对个人“正心诚意”、“修身齐家”的道德与行为要求，这些优秀的传统文化孕育着和谐社会价值体系，对践行社会主义核心价值观有一定积极意义。推进中华优秀传统文化教育要与道德和人格培养紧密结合，引导青少年学生立足于优秀传统文化，将时代精神、现代气息融入其中，形成爱国、处世、修身三个层次的价值观念，落实“立德树人”的根本任务。
再次，《纲要》还体现了传统文化教育推进方式的丰富多元。从临摹名家书法、诗文经典理解体会等课堂教学方法中，可以看到国家对于学生能够真正体验并掌握传统文化的希望；从努力提升中华优秀传统文化师资水平和发挥家庭的作用、建设中华优秀传统文化网络教育平台等一系列措施中，可以看到国家倡导将学校、家庭、社会这些不同的社会化场所整合起来，共同完成优秀传统文化教育的任务；增加中华优秀传统文化内容在升学考试中的比重、对中华优秀传统文化课程实施进行评估和督导等举措，也体现了国家推进优秀传统文化教育的决心和力度。此外，国家还充分调动各方资源，鼓励民间艺人等参与教学，利用博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构，配合以新闻出版广电等部门，利用研究机构科研力量，全面落实和保障中华优秀传统文化教育的推进与实施。
同时，我们也要看到，在教育改革前进的道路上，加强中华传统文化教育的过程中也将会遇到一些困难。
首先，师资队伍建设将成为巨大挑战。作为学校教学的主体，教师们为达到能够教授中华优秀传统文化的要求，必然要经过相应的教育培训和技能学习。以《纲要》中对于学生理解汉字的要求为例，小学低年级要感受汉字的形体美，高年级要理解汉字的文化含义、体会汉字优美的结构艺术，如果想在这个过程中达到更高的文化和审美要求，就需要语文老师有优秀的手写板书、对汉字的造字和发音方法的了解、能够深入浅出讲解文字内涵的教学功力，这对于很多教师来说必须经过培训与学习才能做到。中华优秀传统文化教育是从各个学科层面进行渗透式教育，新开设的课程对于专业教师的需求自不必说，仅一门书法课程，想要在全国初等教育中普及，所需要的有书法功底的教师数量便是一个较大的难题。同时，还要在德育、语文、历史、艺术、体育、地理等已有课程中增加中华优秀传统文化的内容和比重，当然也需要教师们进行新一轮学习和准备。无论是教师们学习新知识、熟悉新教材的准备难度，还是最终落实到课堂中的教学效果问题，都将是传统文化教学必须要面对的难题。因此，仅仅培养一定数量的名师、骨干教师是远远不够的，需要尝试从广大师范院校和教育专业学生的课程入手，从教师队伍形成的一线阵地开始改革，强化其文化素养、知识底蕴。
其次，考察方式需要推陈出新。增加中华优秀传统文化在中考、高考内容中的比重，能够加强学校、学生和家长对于优秀传统文化的重视程度，达到促进落实的效果，这一点不可否认。但是，究竟采用何种考察方式，还需要进一步研究、试验。如果仅增加传统文化在卷面考试内的比重，如在语文试卷上提高古诗默写、诗词理解、文言文翻译等题目的比重，可能会使优秀传统文化的教育受应试考试模式的影响，更偏重于通过记诵、提高答题技巧等方式实现，或依靠大量练习便可以掌握正确回答的方法，这样就失去了本来应有的促进效果。因此，需要在考察方式上进行创新，使得这种方式能够检测出文学、历史、艺术等多方面的综合素养和文化积累，以有效落实中华优秀传统文化教育的效果评估和监测，并推动教学内容的进一步更新。

❿ 如何看待中国传统文化以及如何加强中国传统教育

一、国人对待中国传统文化的现状
民族文化是中国数千年沉淀下来的精华。在经济社会迅速发展的今天，我们在不断吸收和引进外来文化，外来文化充斥着我国的各个角落。然而，中西方文化不断交融，如何对待中国传统文化让国人有些迷失了方向。当今社会忽视传统文化，西方文化占据国人生活的现实已经到了刻不容缓的地步。大部分年轻人青睐于外来文化，不论是国外影视还是国外书籍、国外节日，已经占据了年轻人生活的方方面面。
例如，许多孩子不知道什么是儒家思想，什么是《三字经》，反而操着一口生硬的英语、韩语、日语，对外来文化信手拈来;嘴里天天喊着吃肯德基、麦当劳，不喜欢吃面条等传统中餐;他们不再重视传统节日，如端午节、重阳节等，不会在传统节日进行相关教育，反而热衷于过西方的节日，如圣诞节、万圣节，还进行夸张的装扮，举行很多形式上的活动引人注目。许多年轻人崇洋媚外，包包、服饰、食品等偏爱于外国牌子，认为国产品牌质量低下，点滴之间把中国之根、中国传统文化抛之脑后。此外，我国传统节日的庆祝形式也在逐渐减弱甚至淡化，如春节放烟花爆竹被禁止，元宵节打纸质灯笼被认为危险，清明节扫墓认为不必要，甚至感觉污染环境……传统文化作为一个国家的印记与标识，却在日益发展的当今社会逐渐消亡，这是多么可怕。
二、如何发扬中国传统文化
在当今中国传统文化遭受猛烈冲击的情势下，如果国人再不重视中国传统文化，再不保护自己的本土文化，避免其遭受侵蚀，那么我们的国家、民族将深陷万劫不复，会给我国的发展造成不可估量的损失。
（一）真正领会中国传统文化精神
中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅，并包涵各种文化形态，如法家、墨家、兵家名家等多种思想体系，以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化[2]。一个国家的文化是本民族精神的核心，是民族的灵魂，是民族力量的源泉。文化的发展对国家的发展和命运有着极为深刻的影响[3]。学习中国传统文化，不是不留余地地全部吸收，任何文化都具有两面性，既有其精华，也有其糟粕。真正领会中华文化的精神，需要学会与时俱进，将传统文化与时代发展紧密结合，借鉴外来优秀文化，摒弃传统落后文化，学会审时度势，用发展进步的眼光去解读和传承中国传统文化。
（二）强化各阶段学生对传统文化的学习
当代青年在面对两种迥然不同的文化带来的冲击时，应该如何去对待，这一问题始终困扰着年轻的一代人。为了更好地传承和发扬中国传统文化的精华，我国各教育系统和单位应该注重传统文化的起步阶段，即潜移默化地对儿童阶段的孩子进行传统文化知识的熏陶和培养，让其从小身受古代优良文化的影响，使其具有辨别鉴赏文化的能力，学会认可精华，摒弃糟粕。比如，可以在幼儿教育教学阶段或者中小学阶段开展古典诗文品读诵读，陶冶儿童的情操;可以开展以儒家典籍为主的浅显易懂的古代文学作品的赏鉴，丰富学生的思想;也可以开展相关的系列教育活动，弘扬民族文化，突出古典教育对孩童时代的重要性。同时，对于高中及以上阶段的学生，特别是高等教育阶段的学生，更不可因为专业课而忽视传统基本文化课的学习。有的高校因专业性极强而忽视对传统文化的开设和学习，忽视对学生文化素养的塑造和培养，这是极不可取的。在大学阶段我们仍然提倡对传统文化的学习，比如将其设为大学必修课，要求学生在毕业前完成相关文化的学习任务，以免年轻人不知儒学，崇洋媚外。
（三）中国各文化宣传职能部门应职责分明，重视相关传统节日的宣传教育
每年的新年之际，我们都会在各种新闻媒体上浏览到新一年的日历，日历上标红的节假日更是吸引众人眼球。那么到底有多少国人真正重视我国的传统节日呢？他们仅仅关心的是什么时候放假，什么时候可以游玩，什么时候可以和同事举行派对联欢……而本应该引起思考的春节、清明、端午、重阳等传统节日仅仅被当成了玩乐的标识。大家没有认识到这些传统节日的关键点在于有内容含义的“节”，而是把它单纯理解为休息的假日。清明文化的意义首先是追根溯源，铭记先辈，牢记传承，它是一种文化的延续。清明节，众人皆知是祭祖扫墓的日子，是一个对已逝故人先贤进行“祭之以礼”的追远活动的节日，是一个对先人表达我们追思与敬意的节日，清明更是代表着一种感恩文化。现在的我们需要感恩先贤，感恩祖宗，正是他们用心血和智慧创造了当今灿烂的文化，正是他们留下的这些优良传统文化让我们有了自己的根本。这就要求中国各文化宣传部门应该在重大传统节日来临之际，加强对节日由来、传统历史、文化背景等的宣传教育或者开展趣味高雅的教育活动，使国人真正认识到传统文化源远流长，博大精深，接受并传承我们民族的文化，有效干预国人过分重视洋节，如万圣节、圣诞节和情人节，加深国人对中国优秀文化的情感。
三、中国传统文化对教育的影响和意义
教育总是伴随着一国文化的发展而发展，文化是教育发展背后的真正推动力。不难发现，一个国家文化的消亡没落势必导致教育落后。只要文化不灭，文明就会延续下去。传统文化是重要的教育工具和教育材料，中国传统文化对教育的影响是两面性的，传统文化中的优良部分起到积极导向作用，是国人精神力量的支撑，是国人行为举止的指南。在优良传统文化的引导下，中华儿女践行着“舍生取义”“杀身成仁”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“以和为贵”“讲仁爱”“重民本”“守诚信”“崇正义”“尚和合”“兼相爱”“己所不欲，勿施于人”“格物致知”[4]等等。在优良传统文化的熏陶下，华夏子孙演绎着“天行健，君子以自强不息”的顽强自立、“苟日新，日日新，又日新”的创新精神[4]。优秀的传统文化赋予我们高尚的爱国情怀和道德品质，给予我们卓越的智慧和百折不回的勇气，支撑着中华民族薪火相传，生生不息。
另一方面，传统文化对现实教育也有一定的消极影响。我国古代历来追求同一性，这源于古代君主对政治局势的把控，但在如今看来，盲目追求集中统一的思想严重束缚了思维的发散，严重阻隔了创新的发展。追求同一的价值取向在教育方面表现得尤为显着，如果教育课程、种类、设置等整齐划一，长期集中统一，势必会造成教育灵活性的不足，教育特色的缺失，最后导致教育体系的滞后，学生缺少学习上的主动性，学习被动化，缺乏创新意识，严重阻碍教育事业的发展，影响我国优秀传统文化的有效传播。