格尔茨如何解释文化

A. 解释人类学中关于格尔茨对文化的解释，主要是深描和浅描 救急啊，后天就考试了

格尔茨的解释人类学主张文化分析是寻求意义解释的科学，其目的是“理解他人的理解”。由于人们常赋 克利福德·格尔茨
予事物以特殊的社会意义，多数情况下事实是多重的，它一方面是“生性的事实”，即事物原初的属性。另一方面又是“人为的事实”，即人们所赋予事物的象征意义，包括对行为意义系统的分析、分析之后要对异文化的读者说什么，甚至也包括读者的理解。而“人为的事实”只有在特定的脉络中才能得到比较切合实际的答案，但人们受其自身能力限制，使我们在异文化经验研究领域里常常含混不清。 因此，在进行一般性理论分析之前，我们首先所面临的是如何“理解他人的理解”的问题。 在方法论上，格尔茨的文化解释学是以当地人日常的，却又往往被人（包括当地人）们视为司空见惯的行为事实作为对象展开他的文化体系的分析。但格尔茨笔下的文化并不是运用概念符号的逻辑关系推论出来的一种静态文化，而是动态的。 虽然同样是具有象征意义的文化分析，格尔茨的文化解释学却是解读属于行为者场景条件下的这一文本。关于“如何着述一种文化”，格尔茨强调文化记述与叙述之间的“深入浅出”的一种“转换文化版本”的解释科学，即深入与浅出在一篇论文中同时并用的着述。深入，反映在深描，即在记述一个文化上，他与地方或特定场景下行为者的共识；浅出则表现在他深描之后的解释上，即与读者之间易于理解的表达方式。事实上这两种理性代表了两种着述文化的版本，这两个版本的完美结合便构成了格尔茨的文化学。而有关我们记述了一种文化之后要干什么，在文化记述的基础之上你要对人类文明说些什么的问题，解释人类学正在实验一种不同文化之间的对话，通过异文化研究，或者发人内省，或者引起文化批评。

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书名：文化的解释

作者：（美）克利福德·格尔茨

译者：韩莉

豆瓣评分：8.6

出版社：译林出版社

出版年份：1999年11月1日

页数：572 页

内容简介：

简介：

格尔茨这本开拓性的着作，美国社会学协会1974年索罗金奖获奖作品，有助于为整个一代人类学家界定其领域的终极目的。 ——《出版家周刊》

前 言

当一位人类学家在殷切的出版商的催促下，着手收集他的某些论文，以便对他自离开研究生院后十五年中的工作作一个回顾性的展示时，面临着两个困难的抉择：收集哪些论文以及如何以诚实的态度来对待收集进来的论文。我们所有这些为社会科学杂志写文章的人都有一本自己想象中的非书之书（nonbook），而越来越多的人也正在把它们出版出来。我们所有的人都设想过去自己写的东西现在会写得更好，而且准备好了要自己修改而决不让编辑改动。想要从自己的行文中发现精巧的构思可能会同想在自己的生活中有所发现一样让人失望；事后（post facto）编一个进去——“这就是我过去想要说的意思”——是一种强烈的诱惑。

面对第一个抉择，我决定只收入那些与文化概念有直接而明显关系的论文。事实上，这些论文的大多数不是理论探求而是经验研究，因为当我离社会生活的直接体验太远时，我就会感到不舒服。但是所有的论文基本上都是通过一个又一个的实例，来提出一个独特的——别人也许会认为是奇怪的观点来阐明什么是文化，它在社会生活中扮演了什么角色，以及应该如何恰当地研究它。虽然重新定义文化是我作为人类学家最持久的兴趣，但是我也在经济发展、社会组织、比较史学和文化生态学领域里做了一些拓展——为了避免离题太远，本书就没有反映这些关注。因而，我希望，这一组论文看起来就像是一篇通过一系列具体分析而得来的论文，不要仅仅是一种“尔后我写道……”这样的对有些漂泊的职业生涯的回顾。这本书要进行论证。

第二个抉择不大容易处理。一般来说，我对发表过的文章采取一种stare decisis（维持原样）的态度，即使仅仅是因为如果这些论文需要很大的修改，那就完全不应该重印它们，而应代之以能纠正错误的全新论文，也应这么做。况且，把改变了的观点写进早先的着作中来纠正自己的错误判断，在我看来不太光明磊落。这样做会模糊了选编自己的论文时首先想揭示的思想发展进程。

不过，即便如此，虽然争论的实质不受严重影响，但要是对原文一字不改，传达的就是过时的信息或因与现在已淡化的一系列事件联系过于紧密而削弱了现在还有效的讨论，在这种情况下，似乎还是有正当理由，回过头去做一些校订。

在后面选收的论文中，有两处与我上面的考虑有关，因而我就对原来写的东西做了些修改。第一处是第二编中的两篇关于文化与生物进化的论文，原文给出的化石年代已被确切地替代了。这些年代，一般说是向前推了，这一变化基本上未触动我的核心论证，我认为引入比较新的测算没有坏处。在考古学已经发现四百万或五百万年前的化石后，再说南方古猿（Australopithecines ）可以追溯至一百万年前就没有多少意思了。第二处与第四编第十章《整合式革命》有关，自这篇论文在本世纪六十年代写作以来，新国家历史的潮流——如果它应该这么称呼的话——已使其中的一些内容读起来很古怪。既然纳赛尔已经去世，巴基斯坦已经分裂，尼日尔爾利亚已经非封建化，共产党已从印度尼西亚的政治舞台上消失，如果写得仿佛这些事件没有发生过似的，会给讨论带来不真实的感觉，而且即使现在不是尼赫鲁而是尼赫鲁的女儿在领导印度，马来亚共和国已经扩大为马来西亚联邦，这个讨论我认为还有意义的。因此我在这篇论文中做了两类修改。第一，我变换了时态，引入了从句，添加了一两处脚注等等，从而在使论文的正文读起来不太像过去的十年没有出现过一样。但是我没有为了增强论证而改变任何实质性的东西。第二，我给每一个历史实例都增加了一段内容，概括自这篇论文写作以来与之有关的发展——而且清楚地与实例正文分开，以此来明确指出，假如有任何事件发生，它的发展显示出在这篇论文中以早先的事件为根据的讨论仍然与剔除过时事件（ Rip Van Winkle）的影响有关。除了一些印刷和语法上的小更正（以及为索引风格一致所做的修改），本书的其他内容基本上没变。

不过，我增加了新的一章，即第一章，尽可能概括地表明我现在采取的立场。因为各章讨论的观点跨越十五个年头，在引论性的第一章中讨论某些事情的方式的确与出现在重印的某些其他章中的方式有些不同。我早先的一些关注——比如功能主义——现在在我的思想里已不太突出；而一些后来的关注——比如符号学——现在更突出了。但在我看来，这些论文中的思想走向是相对连贯的——它们的排列是按逻辑顺序而非年月顺序，而第一章代表的是一种努力，要更清楚、更系统地说明这一思想走向是什么：总之，努力说出我一直在说的东西。

我删掉了论文中原有的所有致谢，那些帮助过我的人知道他们帮助过我，并且也知道给我的帮助有多么大。我只能希望他们至今还知道我也知道这些帮助。而我不再忙乱地提及他们，代之以对三个出色的学术机构的真诚的感谢：哈佛大学社会关系系，我在那里受过训练；芝加哥大学人类学系，我在那里教了十年书；普林斯顿高等学术研究所，我现在在那里工作。在美国大学系统被抨击为不合潮流或日益恶化的时刻，我只能说，它 一直是一份拯救我的礼物。

(克利福德·格尔茨 一九七三年于普林斯顿)

作者简介：

克利福德·格尔茨（1926—），美国文化人类学家、修辞家、符号人类学和释义人类学倡导者，普斯顿大学高等研究院教授。其符号人类学认为，文化是“使用各种符号来表达的一套世代相传的概念，人们凭借这些符号可以交流、延续并发展他们有关生活的知识和对待生活的态度”,因而也是可以解释的文本，而人类学家的任务就是对每一种文化的各种指导性符号进行解释以达到能被理解的目的。格尔茨的文章侧重修辞，富有特色，常以比喻例证以阐其说，很少出之以平铺直叙。作为一位雄辩的理论家，格尔茨以其《文化的解释》、《爪哇的宗教》、《地方性知识》等着述影响了人类学界内外的众多学者，被誉为二十世纪一位“具原创力和刺激力的文化人类学家，也是致力于复兴文化象征体系研究的知识运动的前沿人物”。

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书名：文化的解释
作者名：（美）克利福德·格尔茨
豆瓣评分：8.6
出版社：译林出版社
出版年份：1999年11月1日
页数：572
内容介绍：
格尔茨这本开拓性的着作，美国社会学协会1974年索罗金奖获奖作品，有助于为整个一代人类学家界定其领域的终极目的。
作者介绍：
克利福德·格尔茨（1926—），美国文化人类学家、修辞家、符号人类学和释义人类学倡导者，普斯顿大学高等研究院教授。其符号人类学认为，文化是“使用各种符号来表达的一套世代相传的概念，人们凭借这些符号可以交流、延续并发展他们有关生活的知识和对待生活的态度”,因而也是可以解释的文本，而人类学家的任务就是对每一种文化的各种指导性符号进行解释以达到能被理解的目的。格尔茨的文章侧重修辞，富有特色，常以比喻例证以阐其说，很少出之以平铺直叙。作为一位雄辩的理论家，格尔茨以其《文化的解释》、《爪哇的宗教》、《地方性知识》等着述影响了人类学界内外的众多学者，被誉为二十世纪一位“具原创力和刺激力的文化人类学家，也是致力于复兴文化象征体系研究的知识运动的前沿人物”。

D. 探讨当前世界格局下中西方文化的交流与融合

当前，我国和西方各国日益频繁的经济交往使得文化冲突问题越来越突出，而此冲突已经逐渐进入到了社会和谐的“领地”中，如果我们不能采取有效的对策和措施，影响势必将越来越大，最终必将破坏我们的社会和谐，故此事象引起了社会各界的高度关注，一些迫切需要认识和解决的问题从而摆在了我们的面前：中西方文化冲突的实质是什么？这一冲突如何对我国的社会和谐产生影响？怎样才能减弱这一冲突的能量传递以降低其影响力，从而保证社会和谐？对于这些问题，本文将从文化人类学的角度进行探讨，并尝试提出解决的办法。

一、当代中西方文化冲突的实质

要探讨如何减缓文化冲突以保证社会和谐，就必须要探究当代中西方文化冲突的实质；而要探究这一冲突的实质，就必须了解什么是文化？什么是文化的实质？对于这一重要问题，前代学者从各个方面各个角度作了大量、长期而卓有成效的研究工作。

被称为人类学之父的英国人类学家泰勒，是目前学术界公认的最早对文化概念的研究产生深远影响的人。1871年泰勒在《原始文化》一书中指出，“文化，或文明，就其广泛的民族志意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”①泰勒第一次给了文化一个整体性的概念，将文化视作一个复杂的整体，强调的是作为一个集合概念的文化。他认为文化可以继承和学习而得，揭示了文化的传承性特点。文化功能学派的创始人、英国文化人类学家马林诺夫斯基则从功能的角度认识和阐释文化，认为文化以满足人类生活的需要而存在，“文化是包括一套工具及一套风俗——人体的或心灵的习惯，它们都是直接的或间接的满足人类的需要。一切文化要素，若是我们的看法是对的，一定都是在活动着发生作用，而且是有效的”②。在马氏的理解中，文化是为人类生活服务的体系，这个体系中的一切构成要素都具有各种有效的功能，并处于变化和运动中。美国着名人类学家克拉克洪在总结了160多种具有影响的文化定义之后，对文化作出如下解释：“文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显型式样又包含隐型式样；它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。”③ 他认为文化体系是人类活动的产物，是有显型和隐型之分的行为模式，由某个人类群体的成员共同享有，反映了群体的意识和行为状况。另一位美国人类学家格尔茨则对文化有着这样的解释：“总之，我所坚持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是从历史上留下来的存在于符号中的意义模式，是以符号形式表达的前后相袭的概念系统，借此人们交流、保存和发展对生命的知识和态度。”④ 格尔茨认为文化是由人类创造的具有象征意义的系统，人类学家的任务就是对每一种文化的各种意义进行解释以达到能被理解的目的。

从以上几个对文化的“经典性”解读中，我们可以看出几点相似之处：第一，文化是人类社会活动的产物，可以继承和学习而得，并对人们继续发生着影响。第二，文化是一个统一的整体，这个完整的人工体系具有严密的组织结构，各构成要素处于不断的变化和运动中。第三，某一文化为某个人类群体的成员共同享有，反映的是一定时期特定人类群体的意识状况和行为模式，各种文化具有各自特定的意义。由此，根据以上对文化内涵的一些共同理解，并进而由这共同理解来看文化冲突，我们可以认为，文化冲突实际上就是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象。由于不同的文化代表了不同人类群体所特有的思维方式、行为方式和价值观念，激烈的文化冲突必然导致不同人类群体之间的对抗和斗争。

现今全球一体化的格局使得中西方文化频繁接触，然而双方在接触之前就有着各自长期独立发展的文化史，都已经形成了自己一套独特的文化体系，其构成有着很大的差异。中国文化建立在包容着工商业等多种经济成分的农耕经济的基础之上，良好的自然及地理环境为农业发展提供了适宜的条件，不用依靠对外扩张就能够自给自足，所以文化体系几千年来一直有着较大的内涵量和较强的内生力。西方文化则诞生于自然资源及物质条件都十分有限的地中海，人们临海而居，粮食不能自给，陆地交通和交往又极其困难，为了生存和发展必须努力开拓海洋事业以获取更多的资源，因此商业航海贸易十分发达。与中国农耕文明相比，地中海文明的对外扩展力较强。由于文化体系的构成要素存在着很大差异，当二者频繁接触时就会不可避免地产生冲突，构成要素差异小的文化体系冲突就小，构成要素差异大的则冲突大。因此，我们可以认为，当代中西方文化冲突就是在全球化的外力推动下，两种构成要素差异较大的文化体系之间激烈的对抗与斗争。

二、循环作用与能量传递

文化是由人创造的，而人又是社会的主体，要探讨文化冲突如何影响社会和谐，就必须要以人为出发点来理解文化与社会之间存在的密切关系。社会是由社会成员共同建立的有组织的群体，某一社会的所有社会成员都共同享有一种文化体系，并处于一个共同的价值体系的持续影响下，因此每一种文化都是与某一特定社会相联系的。实际上，人、文化与社会之间是相互循环作用的：人创造了文化，同时文化又对人产生着持续的影响；文化决定了社会存在的模式，而社会又是文化的承载者与维系者；社会是我们人类生存斗争的单位，同时人的行为必须置于社会中才能被理解。

文化冲突对社会和谐的影响正是建立在这种相互作用的基础之上。由于文化冲突是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象，因而也可以被看作为一种文化运动。社会和谐则指的是构成社会系统中的各个部分、各种要素处于一种相互协调、均衡稳定的状态，也就是说，社会的各个组成部分之间有一个比较均衡、比较稳定的关系，社会呈现出稳定有序、协调发展的态势。正如我们所知，一切事物的活动都伴随着能量的产生和传递，能量传递的规律则是单向趋于平衡状态，即能量由高到低传递并最终达到相同为止。激烈的文化冲突使得构成文化系统的各种要素在摩擦、碰撞中处于剧烈的运动状态，加上文化与社会之间的相互循环作用，冲突产生的能量必定会传递给整个社会系统，从而导致社会系统稳定状态的失衡。当代中西方文化冲突正是这种剧烈的文化运动，它不断地冲击着我国社会的底线和所能承受的最大应力，有可能使社会陷入或至少局部地陷入混乱状态。激烈且长期持续的文化冲突具有极大的杀伤力，最终将导致社会陷入整体的危机。我国近年来不断攀升的离婚率、青少年犯罪率以及不断扩大的吸毒人数、艾滋病感染人数等就已经敲响了警钟。

自20世纪90年代以来，与高新技术相结合的文化产业对经济产生了巨大的内驱作用，给西方各国带来了巨额的利润，而经济力量又是当今衡量一个国家竞争实力的重要标志，因此西方各国将会更为努力地开发更大的文化市场以获取更多的经济利益。因此，我国文化与西方文化的冲突还会持续相当长的一段时期，而且将很可能随着全球化进程的加快继续加强。由于我国文化与西方文化体系的构成要素差异较大，决定了两者的相互融合就只能是部分性的，如果仅仅依靠文化融合来减少文化冲突，实际上大多是在作无用之功。因而减少中西方的文化冲突以保障社会和谐，更需要的是尽可能地降低由文化冲突产生的能量，使之尽可能少地传递到社会系统中。由于无法控制西方文化对我国文化的外部冲击，如果要降低文化冲突的能量，就必须将我国文化系统的运动控制在一定的范围之内，即保持我国文化系统自身的相对稳定性。

三、文化有限流动

如前所述，文化是组织结构严密的整体，那么构成文化体系的诸要素间就有着一定的组合秩序和架构关系，各要素之间按照相对稳定的方式组织和联结起来，彼此相互联系、相互作用。法国结构主义人类学家列维·斯特劳斯认为文化结构有表层结构和深层结构之分：表层结构可以直接观察到，如器物和技术；深层结构无法直接观察到，深植于人们的头脑之中，指挥着人们的行为，在一切文化现象的背后起着决定性作用。也就是说，文化系统的真正决定者是深层结构即核心结构的构成要素。这些构成要素决定了文化系统之间的异同，同时它们的稳定与否也决定了整个文化系统能否稳定。因而，要保持我国文化系统自身的稳定性，就必须要使文化核心的各构成要素处于比较稳定的状态。

对于文化深层结构的认识，国内外文化人类学界有着大致相同的看法。例如马林诺夫斯基的文化三分法：物质的文化、社会制度的文化和精神的文化。精神文化针对物质文化和社会制度文化而言，是二者的上层结构，所以也是文化的核心⑤。克罗伯等人认为每一文化体系都由显型部分和隐型部分组成，物态的、制度的及行为的文化是显型文化；精神的和心态的文化则是隐型文化。隐型文化即文化的基本核心由两部分组成，一是传统的思想，一是与他们有关的价值⑥。怀特则将文化系统分为三个亚系统，即技术的系统、社会学的系统以及意识形态的系统。他认为技术系统由物质的、机械的、物理的和化学的仪器，以及使用这些仪器的技术组成；社会学的系统由人际关系组成，这种人际关系以个人和集体的行为方式来表现；意识形态系统由思想、信仰和知识组成，它们是以清晰的言语或其他符号形式表现的。意识形态系统是文化系统的核心，整个文化系统受到意识形态系统的控制⑦。

可以看出，他们都认为文化结构的核心就是文化精神或文化心理，它们决定着人们的思维方式和价值观念。可以说，文化精神或文化心理的不同就是中西方文化存在较大差异的根本原因。例如，中国人认为“天人合一”是最高境界，西方人则认为人必须战胜自然进而控制自然；中国人强调群体认同，西方人注重个体自由；中国人推崇依事物发展的自然规律循序渐进，西方人则崇尚冒险进取；中国人注重内心的修炼，西方人则强调上帝的意志。

那么，如果要保持文化核心构成要素的稳定性，就是要保持文化精神或文化心理的稳定性，如此则会表现出人们的思维方式和价值观念不受到其他文化的影响而轻易改变。同时，由于文化流动是文化系统生命力的保证，各构成要素必须处于不断的变化和运动中。在文化核心构成要素保持稳定的情况下，表层结构的文化要素必须适当地流动，以保证文化系统的活力。这种系统内核不变，表层要素适当流动的文化流动实际上可称为文化有限流动。

文化有限流动不同于文化一般流动，文化一般流动是全面的流动，文化有限流动是部分的流动；文化一般流动是由文化系统自然调节，文化有限流动则是文化系统在一定控制下调节。相比较而言，在激烈的文化冲突中，文化有限流动能够更加有效地保持自身文化系统的稳定。

四、加强传统文化认同

文化认同与文化有限流动密切相关，文化认同是文化有限流动的基础，文化有限流动是文化认同的结果。要真正实现文化有限流动，必须加强人们的文化认同。在全球化的背景下，人类社会的现代性更多地表现为超过以往任何时代的流动性，而人与自然之间的联系又显得比以往任何时代更加阻隔，因此与以往相比，人们更加需要加强文化认同以提供安全基础。

如前面所示，文化与人的存在紧密相联，人们的生活方式、行为模式、价值观念、思维方式、情感表达方式，都是文化的产物。因而文化认同与自我认同紧密相关、不可分割。当人们处于一种不同文化接触、碰撞、对抗的环境中时，面对着各种不同的事实存在，会产生一种自我认同以保持自身统一的反应，如果缺乏文化认同，个体就会没有归属感。一个中国人可以和一个美国人友好相处，互相谈论对方的文化，这个时候双方都有自己的文化认同；而如果这个中国人缺乏自己的文化认同，就会感觉到在精神上不能和那个美国人对等，则无论如何内心都会有焦虑，很有可能在行为选择上出现问题，而且如果一旦形成一种群体性反应，对社会将产生较大的负面影响。

现今，我国社会正处于转型期，社会结构发生着深刻的变化，传统文化体系的深层结构被部分破坏，新的文化体系又正在建立之中，不可否认，社会上出现的所谓“文化虚无”、“文化荒漠”、“文化无根”等等说法，正反映了我们文化体系核心层面的某种缺失。再者，在全球经济一体化的推动下，人们大多不是立足于自己的文化来认识经济和科技，反而是被动地依据经济和科技力量来认识自己的文化，这种认识并不是建立在对文化本体的正确认识上，而此时西方文化挟经济实力和先进科技之强势与我国文化发生冲突时，再加以我国文化核心层面出现某种缺失，人们便很容易鄙弃自己的优秀文化而盲目崇拜西方文化。

美国着名文化人类学家、文化模式论的创始人本尼迪克特指出，人类文化的形成是因为受到文化模式力量的支配和控制，正是这样一些模式，区别着不同的文化，同时也塑造着各自所辖的那些个体，控制着个体的思维和行为。我国的传统文化有着几千年的历史，由先民的原始思维发展而来的，以儒、道两家思想互为补充、相辅相成为主流的长期形成的文化模式，两千多年来发挥着强大的作用，规范着中国人的生活行为、道德情操与价值观念。所以，即使人们在崇拜各种西方文化的同时，也不可能完全忘怀传统文化。而今，中国经济力量的逐渐强大，已动摇了人们认识西方文化的基础，对西方文化的普遍认同已经逐渐受到质疑。如，美国两大快餐业巨头麦当劳和肯德基进入中国市场之初，曾倾尽全力宣传本土饮食文化，使得国人趋之若鹜。而近几年，人们开始提倡多吃中国传统食物，少吃西方“垃圾食品”，麦当劳和肯德基的顾客比以往明显减少，这两位西方快餐巨头就都只有“入乡随俗”，烹制各种中国传统食品以吸引顾客。这种现象不仅发生在餐饮业，在其他各行业也已经有了相似的情况。由此简单事例即可看出，国人的文化观念已在回归，所以加强对传统文化的认同实际上只是在“顺水推舟”而已。

五、余论：探寻共同的文化核心要素

如前面所述，文化的样貌由核心结构决定，那么与系统内核接近的文化要素进入，系统的排异反应会较小，则有可能被接受；反之，系统的排异反应会较大，就很难被系统接受。中西方文化之间的差距甚大，有时表现出完全对立的价值观念和思维方式。这种差异较大的文化体系之间可以部分相互适应、补充，但要做到完全融合、涵化，则有着很大的难度。

人创造了文化，文化是人类活动的产物，如同人类的身体有着共同的某些特征一样，人类的文化也有着某些相同之处，只是它们隐藏在各种文化现象的背后，处于文化的深层结构中，经常是人们下意识的反应，不易察觉。换而言之，人类文化应该有着某些共同的文化核心要素，这正是中西方文化之间实现平等对话与交流的基础。我们应该把握文化的整体结构，探究人类不同行为和思考方式的内在联系，寻找到这些隐藏于文化深层结构中的共同核心要素。

文化人类学界中有相当一批学者主张文化相对主义，他们认为：任何一种人类文化，无论多么原始或多么复杂，都有其存在的理由；研究某一种文化，不能由主观好恶而决定取舍，而应根据它自身的来龙去脉以研究其现象本身。这种观点无疑是正确的。现今，在全球化的背景下研究文化冲突问题，更需要深入了解我们自己世代相传的文化，也更需要站在尊重对方文化体系的立场上，通过对不同文化的积极理解、比较研究，从而真正地实现中西文化之间的平等对话与交流。

E. 文化的解释的作者简介

克利福德·格尔茨，1926年出生，美国文化人类学家、修辞家、符号人类学和释义人类学倡导者，普林斯顿大学高等研究院教授。格尔茨以其《文化的阐释》、《爪哇的宗教》、《地方性知识》等着述影响了人类学界内外的众多学者，被誉为二十一世纪一位具原创力和刺激力的文化人类学家，也是致力于复兴文化象征体系研究的知识运动的前沿人物。

F. 文化的解释意义

一、文化的意义
文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象。可以增加对历史的了解、对文化的了解，丰富自己的知识面。同时可以培养民族自豪感和增加民族凝聚力。

二、文化的解释

文化，是人类社会相对于经济、政治而言的精神活动及其产物，分为物质文化和非物质文化。
教育、科学、艺术皆属广义的文化，而政治、经济与文化相互关联、相互作用。实际给文化下一个准确的定义，非常困难。对文化这个概念的解读，人类也一直众说不一。

《易经》贲卦彖传：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”

人类传统观念认为，文化是一种社会现象，它是由人类长期创造形成的产物，同时又是一种历史现象，是人类社会与历史的积淀物。确切地说，文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的，能够被传承和传播的国家或民族的思维方式、价值观念、生活方式、行为规范、艺术文化、科学技术等，它是人类相互之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态，是对客观世界感性上的知识与经验的升华。

G. 克利福德·格尔茨的主要成就

主要成就在于对于摩洛哥印尼包括爪哇、峇里岛等地的社会文化作了深入的田野调查研究，并以此为基础，对文化、知识的性质提出新的看法。在他最重要的着作之一《文化的诠释》中，他对于文化概念的深入探讨和诠释，包括如深层描述等概念，其影响超出人类学，而及于社会学、文化史、文化研究等方面。此外在另一部重要着作《地方知识》中，以实例来深入探讨人类学对于个别地区的研究所获得的种种知识，有其如何的意义。
格尔茨利用他丰富的历史学、心理学、哲学和文化批评的知识底蕴，分析并解释仪式、艺术、信仰系统、制度以及其它他所定义的“符号“的含义。
1973年的《文化的阐释》成为其经典之作，曾被纽约时报书评评为二战以来最重要的100本书之一。 格尔茨还有关于自己在印度尼西亚和摩洛哥田野调查的大部头着作。在被收录于《文化的阐释》中的一篇被最广泛引用的论文《深层的游戏：关于巴厘岛斗鸡的记述》里，格尔茨分析了在这种“深层游戏”仪式形式里被建构、强调和维持的亲属关系以及社会关系。 1957年，〈仪式与社会变迁：一爪哇案例〉（Ritual and Social Change:A Javanese Example.）1960年，《爪哇的宗教》（The religion of Java）
1963年编，《旧社会与新国家》（Old Societies and New States）
1963年，《农业内化：印尼的生态变迁过程》（ Agricultural Involution,The Processes of Ecological Change In Indonesia.）
1963年，《小贩与王子》（Peddlers and Princes）
1964年，〈作为文化系统的意识型态〉（Ideology as a Cultural System. In Apter,D.(ed.), Ideology and Discontent）
1965年，《一个印尼城镇的社会史》（The Social History of an Indonesian Town）
1966年〈作为文化系统的宗教〉（Religion as a Cultural System. In Banton, M.(ed.), Anthropological Approaches to the Study of Religion）
1968年，《伊斯兰观察：摩洛哥与印尼的宗教发展》（Islam Observed : Religion Development in Morocco and Indonesia.）
1973年，《文化的诠释》（The Interpretation of Cultures: Selected Essays.）
中译本：
韩莉 译，南京：译林出版社，1999。
纳日碧力戈等译、王铭铭校，上海，上海人民出版社，1999。
1975年，《巴厘岛的亲属关系》（Kinship in Bali (with Hildred Geertz).）
1975年，〈作为文化系统的一般认知〉（Common Sense as a Cultural System. Antioch Review）
1975年，〈土着观点：关于人类学的理解（From the Native's Point of View: On the Nature of Anthropological Understanding. American Scientist, 63: 47－53. 另见于K.Basso and H. Selby (eds.), Approaches to Symbolic Anthropology, Albuqerque）
1976年，〈作为文化系统的艺术〉（Art as a Cultural System.,MLN,91:1473-99）
1979年，《摩洛哥社会的意义与秩序》（Meaning and Order in Moroccan Society (with Hildred Geertz and Lawrence Rosen).）
1980年，《尼加拉:十九世纪巴里剧场国家》（Negara: The Theatre State in Nineteenth－Century Bali.）
中译本：赵丙祥译，上海：上海人民出版社，1999年。
1983年，《地方知识 : 诠释人类学论文集》（Local Knowledge: Further Essays in Interpretive Anthropology.）
中译本：
王海龙、张家瑄译 ，北京，中央编译出版社，2000。
杨德睿译，台北，麦田出版社，2002。
1984年，〈反“反相对主义”〉（Anti Anti－Relativism. American Anthropologist,86(2):263-278.）
1988年，《工作与生活：作为作家的人类学者》（Works and Lives: The Anthropologist as Author.）
1995年，《追寻真实：两个国家、四个十年、一个人类学家》（After the Fact---Two Countries, Four Decades, One Anthropologist）

H. 读后感（一本书）

这是我的读书报告，绝对自己的。
《文化的解释》读后感
美国人类学家格尔茨着的《文化的解释》，是20世纪文化研究的创造性的观察，是复杂性方法论“迈向文化的解释理论”，是当代文化理论研究的总结。它全面梳理围绕文化的研究领域，对文化的概念、文化与宗教以及文化与意识形态等的关系进行了详实的研究,运用贴近大众生活的通俗化描写方式把文化当作“文本”解读，倡导文化研究者用恰当的、富有激情的研究心态去关心人的问题，探讨生与死的意义，处理社会秩序中涵盖的文化复杂性意义。
《文化的解释》，“收入那些与文化概念有直接而明显关系的论文”，大多非理论探求，而是格尔兹于巴厘岛和爪哇的经验研究。然第一章“深描说—迈向文化的解释理论”例外，概括的说明了格尔兹的人类学核心和其采取的立场。文化、解释、深描，是格尔茨的重点。
文化，在学习《社会学概论》时就看得出对这个词的定义是见仁见智，没有完全确定的定义。泰勒在《原始文化》中对其定义是：“文化是一个复合的整体，它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风格以及作为社会成员的人所获得的其他任何能力和习惯”，这个定义是当时学习时相对比较重要的。格尔茨在《文化的解释》中，以区别与社会学的视角对文化进行了定义：“我主张的文化实质上是一个符号学的概念。马克斯•韦伯提出‘人是悬在由他自己所编的意义之网中的动物’，我本人也持相同的观点。于是，我以为所谓文化就是这样一些由人自己编织的意义之网。因此，对文化的分析不是一种寻求规律的实验科学，而是一种探求意义的解释科学。”“作为可解释性符号的交融体系，文化不是一种力量，不是造成社会事件、行动、制度或过程的原因；它是一种这些社会现象可以在其中得到清晰描述的即深描的脉络。”
这些文字其实已经说明了人类学与社会学的区别，那就是社会学，无论是韦伯还是涂尔干，他们其实都在寻求对社会的规律认识，韦伯好就好在，他强调一个“理解”，但理解的目的，或者学术指向还是一个规律，具体到他的学说里，就是一个理性化。他明确知道，理性化带给人的是无意义的铁笼，可他还是指出这个过程无可避免，其规律性的威力无可抵挡。格尔茨对于文化的客观性和主观性的思考是“虽说文化是观念性的，但它并不是存在于人的头脑中；虽然它是非物质性的，但也并非是超自然的存在。”我个人对文化的理解，文化是对原始的诠释，每一个人都是一个赤裸裸的原始人，是出生地的区域文化塑造了每一个个体，也使不同个体具有了不同性格；人类的一切塑造都来自与人自身的需要，人是因为需要才去追求，同时也恰恰是因为缺乏才去追求，所以这个社会倡导什么文化，就证明我们这个社会正在缺失什么文化。
解释，这是格尔茨对于民族志的看法，即民族志应该是“解释性”的，而这从中就出现了另一个重要的概念——深描。“深描”可以说是作为方法论在格尔茨的理论中扮演绝对的角色。“深描强调勾勒行为点滴、文化细部，是描写的特定花、情景化、具体化，当一个人在说话，只注意此人的‘说话’状态不过是‘浅描’，表情、语调、音量等等也在‘深描’的兴趣之中。‘深描’本事就是一种解释，它不是目的。”
格尔茨认为，深描的民族志以及解释人类学所要解释的是“社会性话语流”。 在格尔茨看来，人们的社会行动等诸行为，实际上并不是凭空存在的，而是一种社会性表达和呈现。这种社会性表达是通过将行动视为具体有着象征意义的符号行动。格尔茨指出这种“社会通行”的媒介——意义结构：“人们通过这些结构构成信号领会并相互联系”。因此，需要通过符号的象征意义以及其后的意义结构进行“解释”。
深描，前面已经写到，它更关注点滴细节，是具体的、特定的深入解释。格尔茨用巴厘岛的斗鸡活动的调查研究讲明了深描作为一种方法论的运用。首先是进入，即融入当地人的意义结构。我认为，能否融入当地人的意义结构，在客观上为当地文化所接受，这才是整个“深描”的一个基本前提，尽管融入当地人的意义结构的方式可能很多，这并不意味着要研究阿赞德人就是要成为阿赞德人，而是要试图去接近土着本地人对于事件、行动等的阐释。
格尔茨对斗鸡游戏进行了分析。公鸡，其实是作为一种符号的象征意义，即“巴厘人与他的雄鸡认同时，不仅把雄鸡与他的理想化的自身联系在一起，甚而与其男性器官联系在一起，同时也与他最恐惧、最憎恶、既爱又恨的事物，即使之神魂颠倒的‘黑暗的力量’联系在一起。”“如同在棒球场、高尔夫球场、跑道上或围绕一个牌桌所表现出的美国外观一样，巴厘岛的外观就在斗鸡场中。因为表面上在那里搏斗的只是公鸡，而实际上却是男人。”“斗鸡的功能，如果一定要这样称它的话，在于它的解释作用：它是巴厘人对自己心理经验的解读，是一个他们将给自己听的关于他们自己的故事。”
在此明显可以看到在巴厘岛的文化中，公鸡成为了一种符号象征而存在，公鸡象征着男人，象征着某种情绪和精神。相对的，斗鸡游戏也就不再是简单的斗鸡，而被赋予了一种象征意义。关于斗鸡的法则作为世代相传的法律、规则，使得几乎无人对此发表不满或质疑。这些都说明，斗鸡已成为一种社会性表达。因此在这个过程中，斗鸡成为了一种表达工具，反映了巴厘岛的文化情景。因此，《文化的解释》向我介绍了阐明了一个新的人类学研究方法——深描。以深描的态度、精神、方法去研究分析，可以得到较真实的社会的经验实质。
阅读完格尔茨的《文化的解释》后，对“文化”这一现象有了更加清晰的理解。构成文化的不仅是能观察、能计算和能度量的事物,它还包含共同的观念和意义。正如他在书中借举的一个哲学家的吉尔波特•赖尔的有趣例子——挤眼和无意的眨眼的误会所阐述的道理那样——只有在共同意义的世界里,自然的声音和事情才能了解,也才能传达信息。所以就像格尔茨强调的方法论一样，一定要深入到“文化模式”中去，不带有任何民族本位的偏见去看待、认识和研究某种文化，才能获得真实的、客观的知识。

I. 什么是象征人类学，什么是解释人类学

象征人类学 （Symbolic anthropology），有时或称象征与阐释人类学〈symbolic and interpretive anthropology)， 是文化人类学主要学派之一，主要人物有克利弗德·纪尔兹（Clifford Geertz）、维克多．透纳〈Victor Turner〉与大卫．许柰德（David M. Schneider）等。象征人类学兴起于1960年代，其视文化为一套由象征与意义构成的象征体系，因此人类学家必须视异文化为文本，借由田野调查等长时间的研究方式，解读并细腻地诠释当地文化。虽然象征人类学家对文化的概念主张各有不同，一般而言其主张观点与结构主义人类学相似，与文化唯物论的看法相对，同时也反对结构功能论等人类学家对于亲属等结构性研究的观点与主张。在后马克思主义与女性主义中，象征人类学的文化概念往往成为其质疑与批判的对象。
文化理论
如同其他人类学派，象征人类学的理论基础建立在其文化理论的讨论之上。虽然象征人类学强调象征在文化里的角色，以及个人与文化之间的相互关系，然而由于对文化与个人的角色解释不同，其文化理论可大略分成“纪尔兹”与“透纳”两种理论取向。
格尔茨的解释人类学
格尔茨是整个象征人类学研究行列中最为重要的人物。他的论文集《文化的解释》和《地方性知识》在世界文化理论界有着重大的影响。他的理论影响远远超过人类学的范围，广泛运用于人文社会学科及其跨学科领域。他认为人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物，对文化的分析不是探索规律的实验科学，而是探索意义的阐释性科学。格尔茨理论体系的一个关键词是“理解”，而且是在解释之上的“理解”，而这也通常被称为解释人类学的根本。格尔茨认为，文化不是封闭于人们头脑之内的某种东西，而是存在于公共符号之中，通过这些符号，社会成员彼此交流世界观、价值取向、文化精神以及其它概念，并传承给下一代。因此，人类学者的工作不在于运用科学的概念套出文化的整体观，也不在于像结构主义那样试图从多样的文化中推知出人类共同的认知语法，而在于通过理解土着的观点来解释象征体系对人的观念和社会生活的界说，从而形成对独特的地方性知识世界观、人观和社会背景的理解。
解释人类学的理论渊源有三个方面，即韦伯的社会行为理论，帕森斯的社会、文化与人格的结构功能主义，哲学家赖尔的“心的概念”。