传承孝心文化什么意思

㈠ 简述传统孝文化的基本内涵

中国传统孝道是中国传统文化的核心，又是封建社会意识形态的主要内容，渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。
中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。
4、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。
5、谏诤。 《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷于不义。
6、善终。 《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

㈡ 祖尚传承孝是什么意思

“传承”孝道就是继承并接受的意思啊，继承上一代的文化精神，并培养新生代，延续上代的辉煌啊。这就是我们新中国所倡导的啊，传承中华文化精神，教书育人，培养新生代力量啊！

㈢ 什么才是真正的中华孝道文化

中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

1、敬亲

中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”

这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

2、奉养

中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

3、侍疾

老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

4、立身

《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

5、谏诤

《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷于不义。

6、善终

《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

(3)传承孝心文化什么意思扩展阅读

中国最早的一部解释词义的着作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。

汉代着名经学家赵歧所做的《十三经注》早已有完备的权威性解释。“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”

这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字，这解释了为什么不娶无子是最大的不孝。因为早在西周，汉族人民就确立了以崇敬天道，祭祀祖先为核心的信仰，也即所谓“敬天法祖”。

在传统汉族人看来，人的生命是在子孙身上得到延续的，通过后代对祖先的祭祀，祖先的灵魂可以得到安息，血脉代代相连，永远传承，一代代祖先的牌位存在于宗祠之中，香火不灭，这就是汉族人的信仰和精神寄托。在传统汉族人看来，无人祭祀的人死后会成为孤魂野鬼，在地下也不得安宁，处境是非常悲惨的。因此，不娶无子是最大的不孝。

㈣ 孝道文化中国的传统美德，那么具体内容是什么

孝是中华民族传统美德的基本元素。我国孝道文化包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的延展攀高的多元文化体系。

人间有三大真情：亲情、友情、爱情。如今，亲情缺认、友情缺位、爱情缺真的现象屡见不鲜。特别是在亲情方面出现的“六亲不认”的不孝与不感恩现象导致的问题已构成社会问题，影响了人际和谐、家庭和谐、社会和谐建设的进程与质量。

孝与感恩是中国人传统美德形成的基础，也是政治道德、社会公德、职业道德、家庭美德，个人品德建设的基本元素，也是当今政治文明、经济文明、精神文明建设不可忽视的精神支柱和精神力量。所以，给予我国孝道文化以科学和现代的诠释，对当下公民教育大有裨益。

(4)传承孝心文化什么意思扩展阅读：

从传统文化的角度来说，孔子弘扬华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力、身体力行地进行倡导。

孝道文化的内涵，在伴随着中国文明社会的发展进程中，形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀和内化为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，熔铸于儒家伦理道德思想体系及传统文化之中，以致于对后来中国两千多年的中国封建社会产生了广泛的影响，被称为古老的“东方文明”。

㈤ 为什么要去弘扬“孝”文化呢我们应该怎么做呢

百善孝为先，“孝”是我们国家传统的美德之一，在现在的社会，弘扬“孝”文化在精神文明建设越来越轻视的情况下更加的重要。弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，是推动社会主义文化大发展大繁荣的重要任务。“孝”文化作为中华文化一个重要组成部分，如何以科学发展观为指导，按照“与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”要求，适应新形势，探索新途径，实现新发展。
传统孝德文化的当代价值，概括起来，一是孝老爱亲体现人本思想，是公民道德的基石，二是尽孝讲和促进家庭和谐、邻里和睦，是社会和谐稳定的纽带，三是孝行天下促进经济持续发展，是文化推动经济的有力支撑。现在有许多企业也开始重视“孝”文化在企业文化之中的应用，像佛山市南海可耐尔新型建材有限公司就是把“崇孝治企
博仁致远”做为公司的宗旨。在应对人口老龄化、建设和谐社会的当代中国，以孝老爱亲、尽孝讲和、孝行天下为主要内容，弘扬孝德文化，倡导孝道风尚，既是文化建设的应有之意，更是社会建设的重要内容，是民心所向，大势所趋。
孝德文化活动要开展得更深入、更感人、更有影响力、更具传播性，必须坚持群众性，体现创新性，在活动的组织形式、结合方式等方面进行积极探索。一要探索干部、职工、教师、学生、市民、农民参与孝德文化活动的有效途径。组织动员机关干部、企业职工、学校师生、部队官兵、城市居民、农村农民，按照自愿自主原则确定“我的尽孝日”，填报相关信息，建立专门档案，以党政机关、群团组织、学校企业、部队军营、街道社区、乡镇村组为单位，实行归口备案管理，日前温馨提示，日后记录情况，推动上下共创“人人有尽孝日，日日有人尽孝”的生动局面，形成人人讲孝德、天天行孝道的浓厚风气。二要探索机关团体、企事单位、社会名流、商界精英、私营业主支持孝德文化活动的激励机制。党委、政府和相关部门要制定激励社会各界支持孝德文化活动的有效办法，对出力支持、出资赞助的单位和个人，颁发荣誉证书，给予精神奖励。在全市上下营造社会各界合力共建孝文化名城的良好氛围，从而推动孝德文化活动持续开展。三要探索校园文化、企业文化、慈善文化、廉政文化、社区文化、广场文化、商业文化活动与孝德文化活动的结合方式。孝感辖区的机关、学校、企业、社区、剧院在组织开展文化活动时，既要体现自身特点，也要突出孝德文化内容，使孝德文化成为大众文化活动的精彩亮点。

㈥ 孝文化是什么意思

所谓孝文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。

㈦ 什么是“孝心”

传统孝道是关于孝的伦理道德观念，规范以及孝的行为方式的总称，它涉及的是子女对父母、晚辈对长辈的关系处理问题。传统“孝道”的形成和发展，经历了一个从自发、自觉到强化、定型的过程。中国传统孝道的基本内容包括物质赡养、精神赔养与祭祖思亲，光
大宗门三个方面。传统孝道的本质是爱，是对父母之善的回报，是对血缘家庭关系的维护。随着历史的发展，孝道超越了个体家庭生命延传的价值，成为子女的个人价值、社会价值在家庭血脉延传中的实现。随着封建社会的发展，原本是家庭道德规范的“孝道”不仅越出血亲家庭的范围，推广到家族亲戚之间以及社会，而且，扩大成社会道德规范。孝的本质的扩展可分为价值性扩展，社会性扩展与政治性扩展三个方面。
在中国古代社会中，“孝道”作为中国的传统道德，经过几千年的延续和发展，经历代统治者的补充，加工，深化以及不同程度、各有侧重的宣扬和提倡，它的内容庞杂，优劣并存。传统孝道的历史价值在于:1、在漫长的古代社会历史发展中，它对于保持家庭的和睦团结，维护社会稳定与国家统一，发挥了重要作用。①、传统孝道有利于调整封建社会中的人际关系，维护社会稳定;②、孝道作为人类内发而至诚的爱的情感，为中国古代社会人际关系的展开莫定了伦理精神基础和实践起点;③、立身”之孝引发忧世的情怀，报亲扬名之考成为孝子忠君爱国的动力。2、传统孝道对中国社会的民族性格和民族精神产生了积极而深远的影响，培育了中国人的优秀人格特质。如:仁爱孰厚，守礼温顺，爱好和平等。然而，传统孝道是个优弊共存的“杂揉体”。也有其不足之处。①、传统孝道中父母天赋权威，造成的父母子女间人格不平等，后来又被统治者利用和极端化，从而造成中国人的保守与奴性性格。②、传统孝道中血缘优先意识，使得父子关系超越于法律的现象时有发生。③、传统孝道中“孝感”迷信与“愚孝”观念与科学精神相违背。对于传统孝道，我们应采取一种批判继承的态度。
在古代孝道思想中，从孝敬父母这个核心出发，在家庭内部推及孝敬一切长辈，尊老爱幼、夫妻和谐、兄弟和睦;在家庭外部，推及尊敬一切长者、爱护一切幼者、爱乡、爱国等观念，都是传统孝道的精华。在新的历史条件下，我们应该吸取传统孝道中的精华部分，去其糟粕，并结合现代社会的特点，形成社会主义新的道德规范。传统孝道中的精华部分，在当代社会仍有其重要价值。其伦理价值在于:①、传统孝道精华部分是形成现代和谐的人际关系的价值渊源，有利于和睦社会风尚;②、孝道的培养与实践是提高当代人道德素质的起点之一;③、‘仑有利于培养合作精神，克服利己主义与个人主义的泛滥。其政治价值在于:它有利于维护社会稳定;有利于加强民族团结、促进民族兴旺，有利于增强中华民族凝聚力;有助于发扬爱国主义。其哲学价值在于:传统孝道精华部分有着珍视生命价值的哲学意义。它体现了中国人珍视现世有限生命的哲学意识。不仅善事父母，而且重视父母及自身的现实生命并力求加以保护。总之，传统孝道思想不仅仅是一个伦理观念，实际上也深刻地影响
了我国政治、文化、思想走向。在21世纪中华民族文化进程中，传统孝道经过批判继承，仍将发挥其积极作用。论传统孝道及其现代价值传统孝道是关于孝的伦理道德观念、规范以及孝的行为方式的总称。它涉及的是子女对父母、晚辈对长辈的关系处理问题。对古代传统孝道的研究，古代思想家、学者早己经进行，近代人也给予相当的关注。二十世纪五十年代以后，许多在海外与港台的学者围绕孝道在中国文化中的重要地位以及现代转化问题进行了一些研究，取得了重要的学术进展。80年代至今，在传统孝道研究方面，更是取得了，一批重要的研究成果，有百余篇论文发表，有近20本专着出版(见后附《论文论着目录》)。综观这些论文论着对孝道的产生、发展演变、意蕴、性质、作用、地位、影响、批判继承等各个方面进行了多学科、多角度、多层面的深广研究。但对传统孝道精华部分的现代价值，却还有需要深入挖掘。传统孝道精华部分对我国的现代化建设，有着一定的积极意义。本文将就此提出一点自己的看法。传统的中国社会，是奠基于传统孝道之上的社会，在传统的中国社会与文化中，传统孝道具有根源性的重要作用。本文以传统孝道及其精华部分的现代价值为研究对象，在前人研究的基础上，通过对我国传统孝道的内容、本质、特点的辨证分析，指出传统孝道中的精华部分对于我国当代社会有着重要的伦理价值、政治价值与哲学价值。
一、传统孝道的基本内容与本质
(一)、传统孝道的基本内容
传统孝道的内容十分丰富，有人将其归纳为15个方面:1、敬爱双亲;2、顺从双亲;3、谏亲以理;4、事亲以礼;5、继承志业;6、显亲扬名;7、思慕亲情;8、娱亲以道;9、使亲无忧;10、随侍在侧;11、奉养双亲(养体与养志);12、爱护自己;13、为亲留后;、14、葬之以礼;15、祀之以礼。’有人认为以上可概括为三点:一是经济奉养;二是精神赡养:三是祭祖思亲，光大宗门。2有人认为孝道有五个方面的内容:1、养亲二即子女对父母的奉养，它又包括四点内容:①子
女对父母应负责赡养。②尽力为父母做事，满足父母的需求。③守侯在父母身边。④关心父母身体健康。2、尊亲:要在人格上对其尊重，思想上令其满足，使父母健康长寿。3、遵亲:子女只是对父母奉养还不够，还要积极地顺从他们的意愿。4、礼亲:要求对父母的奉养符合周礼。5、光亲:主张入世治国，流芳一百世。主张一个人要在社会上建立功业，以
光宗耀祖。3有人认为:善事父母的规范大致可分为事生与事死两个方面。其中事生包括二方面:1、养亲敬亲:2、居常以礼、侍疾以忧;3、行之以顺，谏之以理。事死包括葬之以礼，祭之以礼以及继志述事、大孝终身慕父母三方面。4有人认为孝道内容包括事生与事死两个方面。其中事生包括养、敬、忧、谏四个方面，事死则包括俭、哀与不违三个方面。’有的研究者则以孝的两重性及现代价值判断标准来概括孝的内容，认为从孝道的负面社会价值角度看，孝有以下含义:1、“无违”即孝;2、父子相隐;3、“父母在，不远游”;4、“不孝有三，无后为大’夕;5、“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”;6、厚葬久丧;7、“孝感”迷信与“愚孝”观念。其积极正面价值则包括:1、赡养父母;2、敬亲尊亲;3、谏争即孝;4、尊老;5、将孝亲与济国救民结合起来。’
综合以上学者的研究，本文把中国传统孝道的基本内容概括为物质赡养、精神赡养与祭祖思亲，光大宗门三个方面。1、物质赡养物质赡养，是指子女在吃、穿、住、行等方面满足父母的物质生活需求。作为子女，应该使父母吃饱穿暖，衣食无忧。孔子说:“用天之
道，分地之利，谨身节用，以养父母。此庶人之孝也。”2即作为普通老百姓，要勤其四肢，按时劳作，易其田畴，树桑养畜，生产出足够的物质财富，以保证父母生活能够达到温饱而作为仕人，应该入仕，可以不择官而仕，用其傣禄供奉双亲，为父母的物质生活提供保障。
2、精神赡养传统孝道认为作为子女，不仅要从物质方面给予父母衣食供奉，更要重视精神赡养。子女对父母的精神赡养表现为以下几个方面:①、要关心父母的身体健康，关心父母的精神生活，经常与老人进行精神交流，多从精神方面给予父母以慰籍与关心。《礼记•曲礼》中要求子女做到“冬温而夏清，昏定而晨省。”在父母身体不好时，子女尤其要尽心侍奉、关心父母。“养则致其乐，病则致其忧。”3后来的二程还提出了“知医为孝”的思想认为“病卧在床，委之庸医，比于不慈不孝。事亲者，亦不可不知医。”‘另外，父母上了年纪后会有孤独感，子女有条件的话应常陪伴在父母身边，给予父母精神上的安慰，这种精神土的安慰也正是年迈的父母心灵深处所最为期望的)②、一子女要尊敬父母，包括尊敬父母的人格，尊敬父母的意见，做使父母高兴的事情，使其心情愉快。子女如果在奉养中不尊敬父母的人格，对父母没有敬心，那么即使能给父母提供山珍海味，也不会被认为是真正的孝。换句话说:真正的“孝”应该在物质赡养的基础之上更上一层楼，达到“敬”。孔子强调要以敬的态度赡养父母，关心父母的健康，以敬爱的心情与和颜悦色的态度对待父母。他说:“今之孝者，是为能养，至于犬马皆能有养。不敬，何以别乎?”’敬并不是很容易的事，《礼记•祭
义》认为:“养可能也，敬为难。”孔子也认为:“色难”。2子女还应尊重父母的意见，即使父母的意见有不对的地方，也不要当面指责他们，以免伤父母的心。另外，子女应做让父母高兴的事情，让父母心情愉快。③、子女要珍惜自己的生命，并且不做令父母为自己担心的事。《孝经》中说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”3作为子女，珍惜自己的生命，保持健康的体魄，就是对父母的孝敬。一则可凭借自己的健康来赡养父母，另一方面，可少让父母为自己操心，减少父母的精神压力，这本身就是孝。子女不让父母为自己担心，还表现为“父母在，不远游，游必有方。”4以及“父母唯其疾之忧”5子女如果有恙，父母会很担心，所以子女要保持健康的体魄，以免父母挂念。3、祭祖思亲，光大宗门中国古人特别重视丧礼和祭礼，讲究“慎终追远”。古人认为丧礼和祭礼不仅能表达生者对己故的先人的追忆，如《尚书•文侯之命》中之“追孝于前人”，《论语》中说:“禹，吾无间然矣，菲饮食而致孝乎鬼神……”，而且，它们亦能体现人子的孝心，表示不忘父母的养育之恩。孔子曰:“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”6荀子说:“祭者，志意思慕之情也，……其在君子，以为人道也;其在百姓，以为鬼事也。川当今学者李泽厚先生总结说:“追怀死者的丧葬礼仪，都具有此种情感兼理知的重要功能。”2此外，丧葬之礼还具有道德教化的功能。曾子说:“慎终，追远，民德归厚矣。”’曾子还曾讲“孝之于亲也，生则有义以辅之、死则哀以在焉，祭祀则往之，以敬如此，而成于孝子也。”‘在传统孝道思想中，还强调娶妻生子以延续香火是孝子必尽的责任。视“无后”为最大的不孝。孟子说:“不孝有三，无后为大”。5这种思想在今天来看是错误的，应该受到批判。传统孝道不仅要求子女对父母尽奉养义务，而且要求他们立德，仪言，立功，以达到“扬名声，显父母，光于前，裕于后”6的目的。光宗耀祖，光大宗门是传统孝道的一个很重要的内容。古人认为:“扬名显亲，孝之至也。’，7在古代社会中，父母的权威，家族的门第，都可成为子女的庇荫之所，个体随即就赋有延续、光大门庭的使命。子女若无权势、门第可以依靠，那么子女就肩负着实现父母理想的重任，振兴家门，升扬门第就成为子女崇高而艰难的责任。
(二)、传统孝道的本质及其扩展
1、传统孝道的本质
传统孝道的本质是爱。孝首先是子女对父母的爱。每个人都是由父母孕育而生，因父母
的精心养育和照顾而长大，这种生命创造与养育的客观事实，使人类产生了发自天性的对父母的爱。血缘关系和父母的养育以及亲密的交往等等都使这种爱更为真诚、自然、强烈。因此，爱父母是孝道的内在精神动力，孝道产生于爱的自然亲情，传统孝道的本质是爱。这种爱是对父母的无私的爱，是对父母之善的回报，是对血缘家庭关系的维护，是人类种姓持续发展的自然性和社会性保障，因而也是人类发展的一种天然性动因。孝的发展是由父母呵护、关爱的天伦之乐演变为归附、体恤父母的和谐之美。这是人类生命流程的美，孝是流动美的体现，而且恰恰也是人类特有的美。’
2、传统孝道的本质的内涵与扩展
孝一经产生就包含着两种责任之“爱”，即后辈对活着的前辈的敬爱的责任和对己逝的前辈的祭祀的责任。这是传统孝道本质的基本内涵。而传统孝道的本质的扩展可分为以下三个方面。①、价值性扩展—个人价值与社会价值。爱作为孝道的本质，首先是从爱亲开始的。爱亲虽然起源于个体家庭的血脉延传，但在以后的历史中，孝可能会超越个体家庭生命延传的价值，成为子女的个人价值、社会价值在家庭血脉延传中的实现。作为了女，奉养父母，
尽自己的赡养义务，是个人价值的表现;而奉养父母，要遵守国法，并在光宗耀祖，显亲扬名的目标激励下奋发进取，立身行事。这既是个人价值的实现，同时也是社会价值实现、
②、社会性扩展—家族与社会。在历史和现实之中，孝并不局限在对待父母身上，而是可以推广扩大到家族亲戚之间以及社会，孔子提出“睦和于父母之党，可谓孝矣。”’根据《孟子.梁惠王上》所载的“老吾老，以及人之老”思想，应当由尊敬自己的父母扩大到尊敬社会上的所有长者，从而要求人们不仅要孝敬自己的父母，而且要用同样的感情去敬爱别人的父母。在《孝经》中曾提到过:“爱亲者，不敢恶于人;敬亲者，不敢慢于人。”这与《论语•学而》篇所说的“弟子入则仕，出则梯，谨而信，泛爱众，而亲仁”是一脉相通的。’随着封建社会的发展，原本是家庭道德规范的“孝道”不仅越出血亲家庭的范围，推广到家族亲戚之间以及社会，而且，扩大成社会道德规范。“居处不庄，非孝也;事君不忠，非孝也;官不敬，非孝也;朋友不信，非孝也;战阵无勇，非孝也。’，而《孝经•开宗明义章》说:“先王有至德要道，以顺天下，民用合睦，上下无怨。”一语道出了《孝经》宣扬孝道的目的是为了治理天下和把“孝”作为建_立良好社会秩序的指导思想。③、政治性扩一展—移孝作忠。《尚书•蔡叔之命》中说:“尔尚盖前人之衍，惟忠惟孝。尔乃迈迹自身，克勤无怠，以垂宪乃后。”周公囚蔡叔，成王封蔡叔之子蔡仲，告诫他用力弥补前人的过失，思忠思孝，为后代立下榜样。这里已将“忠”与“孝”相联系。“后来，以孝为本的伦理纲常，不仅沟通了家和国的关系，形成了在政治结构上，家庭是国家的缩影，国家是家庭扩大的格局，而且在社会理念形成了君代表国的概念，使古代人民的种种爱国行动往往通过忠君来体现，这样在情感基调上也就使孝和忠统一了起来，孝成为忠的基础，忠则是孝的延伸。“君子之事亲孝，故忠可移于君;事兄弟，故顺可移于长”，从而有效地将孝于宗族长辈的家庭伦理情感转化成为忠于国家朝廷的政治观念。

㈧ 为什么要继承中华民族传统的孝文化,什么是孝

中国自古就有百善孝为先的说法，这是我们的光荣传统。

孝字本义:尽心奉养和服从父母)

同本义 [filial;tiful]
孝,善事父母者。——《说文》
孝利亲也。——《墨子经》
子爱利亲谓之孝。——《贾子道术》
慈惠爱亲为孝。协时肇享为孝、五宗安之曰孝,秉德不回曰孝。——《周书·谥法》
众之本教曰孝。——《礼记·祭义》
夫孝,德之本也。又,天之经也,民之行也。——《孝经》
孝,文之本也。——《国语·周语》
孝,礼之始也。——《左传·文公二年》
中和祗庸孝友。——《周礼·大司乐》
靡有不孝,自求伊祜。——《诗·鲁颂·泮水》
孝悌之义。——《孟子·梁惠王上》
性婉顺有容德,事父母以孝闻。——《旧唐书》
又如:孝悌(孝顺父母,敬爱兄长);孝慈(孝顺父母,慈爱幼弱);孝养(孝顺父母,奉养父母)

为什么要继承，原因如下：

孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。
从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。
农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任，
“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是 “忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。
“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。
孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。
古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游” 的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。
进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。
今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。

论语论孝：
孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？
这4章内容相关，故一并解释。
孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼（孟懿子向孔子请问什么是孝。孔子说：不要违背。之后，樊迟为孔子驾车时，孔子告诉他这件事说：孟孙问我什么是孝？我回答他：不要违背。樊迟问：这是什么意思呢？孔子说：父母在世时，要依礼来侍奉他们；当他们去世之后，又要依礼来安葬及祭祀他们）。
此章的“无违”由孔子自己后面的说明看来，应是不违背礼的意思。
至于为何孔子在此要分两段解释无违呢？有学者以为孟懿子的父亲孟僖子贤而好礼，所以孔子只要他能做到不违其父之志向行为就可以算是孝了。但是一般人的父亲言行未必一定合礼，此时子女就不应以不违背父亲为孝，而应该以不违背礼为孝了。
孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧（孟武伯向孔子请问什么是孝。孔子说：让做父母的只因为子女的疾病而忧愁烦恼）。
此章有三种解释分述如下：1.使父母只担心子女的疾病，故须努力做好一切事情；2.父母只担心子女的疾病，故子女须小心保重自己；3.子女应只担心父母的疾病，其它则不宜过分担心，否则反而会使父母不安。
小弟以为第一解涵意较广，故详细说明如下：
此章言外之意乃是因为疾病并非人力所能控制，其它各方面则人的主控力较强，所以作子女的必须在其它各方面勤勉努力表现良好，使父母不会因为除了疾病之外的事情，为子女担心操烦。
事实上以今日医学的角度而言，疾病仍有一部份的成因或程度可以操之在己。例如有些传染性疾病有其地域性，能不去这些地方就应该尽量避免（泰伯篇的“危邦不入”或也与此有部份相同之意）。如果一定得去，有些预防措施就一定不该省略，如疟疾可以藉行前开始服药预防。另外也有些传染病与个人的行为有关系，当然也能且该禁力避免危险的行为，如性病。还有些慢性病，如高血压、糖尿病等，自己也应定时按医师指示使用药物，因为这与病情的控制相当有关；适当的饮食和运动也同样重要，同时也是可以操之在己的。还有一些健康行为，如：均衡的饮食、体重的维持等也与健康息息相关，这些应该也属自己可以注意的。
由此观之，孔子此章之真意也许可以理解为：子女须尽全力做好每一件可以做好的事，以期使父母不因为子女多担操烦。
子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎（子游向孔子请问什么是孝。孔子说：今日所谓的孝是指能够供养照顾父母。但是家中的狗和马也一样也有人供养照顾啊！假若心中少了敬意，那又如何可以分辨这两者呢）？
此章的“至于犬马，皆能有养”有两解：1.狗和马也一样有人供养；2.狗和马也一样可以侍奉人；但若依第二种解释似乎就不须“有”字了。
子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？
子夏向孔子请问什么是孝。孔子说：晚辈长保恭敬和悦的神色是最难做到的。当有事时，年轻人去做；有丰盛美食时，由长辈吃；这样就可以算是孝了吗）？
此章的“色难”亦有两解：1.晚辈的神色（详解如上）；2.长辈之神色：是指能够在父母神色未变之前，先得知父母的心意。
“孝”字在论语中，一共见于14章。其中为孔子所言，且与孝的定义有关者，共有6(5+1，一章重出)章，即为政篇这四章加上学而篇，子曰：父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。这6（5）章皆属“两端四角”启发式教学。
综合这6（5）章之意如下：父母在世时，与父母相处自己要秉持恭敬的心意；保有和悦的神色；行为要合义合礼；另外也必须努力做好一切事情，以尽量减少父母为自己担忧；父母过世之后，丧祭亦应合义合礼；且必须时常缅怀他们，并效法他们合义合礼的言行，如此都能做到，才算是孝吧。

http://ke..com/view/476985.htm?fr=ala0_1_1
这里最详细

㈨ 孝文化是什么

孝文化是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，及其历史性过程，政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。[1](P3)它包括人文景观、历史故事、传说、民间风俗、文学、艺术、教育、道德修养、审美情趣等，是全人类重要的悠久传统文化。“孝亲、敬老”，是一条全人类光芒万道的人性准则，也是人们要自觉遵守的社会规范。

孝文化研究具有重要的理论价值和现实意义，在中国两千多年的儒家传统文化的浸染下，孝文化已经渗入中国社会的各个层面，浸透到国民的内心深处，研究孝文化，对于全面深入地把握中国文化，儒家文化的本质特征，对于正确继承祖国传统文化遗产有重要的学术价值。深入了解自古以来孝文化的发展历程及其功能，开掘传统孝文化的现代价值，对于分析解决当代社会的现实问题，在理论实践实践方面都有重要的借鉴与启发意义。

一、 理论价值

传统的中国文化在某种意义上可以称之为孝的文化，黑格尔说：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’”[2]( P165)。孙中山先生在其《三民主义·民族主义》中指出“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至，现在世界上最文明的国家，讲到孝字，还没有象中国讲的这么完全。”[3]（P681）孝文化在中国传统文化领域中处于核心地位，它不仅仅代表一种亲子之间的伦理道德规范和价值观念，而且还包含了政治、哲学，宗教等诸方面的文化意义。在研究中国古代的传统文化理念，政治思想政策与社会生活伦理观念等方面都有理论指导作用。

探讨孝文化，对于深化中国传统文化研究，有助于找到新的切入点。传统文化自诞生起就与孝文化有着密不可分的关系，大兴于周代的“孝”，其初始的首要意义为：尊祖敬宗。尊祖敬宗包括的是报本返始、慎终追远以及继志述事等行为规范，一方面是要求子孙后代抱着“报本返始”的孝子情怀，对于亲祖，死，葬之以礼，祭之以礼，同时还要继承先祖遗志，完成父兄事业。这时的孝道不仅体现出孝的伦理精神，还可以起到教化民众的作用。上至天子、诸侯，下至士、民，都必须严格遵守父死子继以及嫡长子继承制，这种意识形态实际上是孝道观念在宗法制度上的表现。

孔子对于周初以来的孝道是大力肯定的，把“孝”的涵义经过儒家学说的阐释和发挥，把儒家经典“仁”与“孝”紧密结合起来。众所周知，孔子的思想核心是仁，并把“仁”这个标准作为人们行为的最高原则。而如何把“仁”这个普遍原则在全社会实现，就要通过“孝”这个着眼点入手。“仁者，人也，亲亲为大”。[4](中庸)这时孔子已经把孝的涵义抽离出宗教，成为纯粹的伦理道德意义上的孝，即“善事父母”。使一般人都能做到的孝与要求全社会都努力做到的仁连接到了一起，仁成为孝之人性根源，也是孝要努力实现的目标。

孝悌伦理是孔子儒学大厦的基石，也是中国传统文化的基础。“孝”与“悌”的结合更奠定了孝在儒家学说的地位，使孝最终成为仁学思想体系的基础与起点。孝道在孝文化长时间的历史发展过程中，一直是处于核心地位，孝文化通过历代思想家们的继承和发扬，已经深深的融合到中国传统文化之中，并自觉的发挥着作用。

继孔子之后，曾子又对孝道进行继承、深化以及全面泛化，开创了儒家的孝治派。曾子说：“民之本教曰孝……夫仁者，仁此者也；义者，义此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者者也，礼者，礼此者也，行者，行此者也；强者，强此者也。”（[5](曾子大孝)曾子不断的充实孝的内涵，把它扩充为与个人、社会活动、政治行为等各个方面都相互关联的道德规范准则，使孝的意蕴更加广泛深远。“夫孝，置之而塞与天地，衡之而衡于四海，施诸后世，而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸南海而准，推而放诸西海而准，推而放诸北海而准，《诗》云：‘自西向东，自南向北，无思不服’，此之谓也。”[5](曾子大孝)在这里，孝已经被推到极致，成为人类社会一切领域的终极法则。接着，曾子对传统孝道理论的重大发展是把忠君与孝道联系到一起。“事君不忠，非孝也！莅官不敬，非孝也！”[5]（曾子大孝）又说：“事父可以事君，事兄可以事师长；使子犹使臣也，使弟犹使承嗣也；能取朋友者，亦能取所予从政者矣。”[5](曾子立事)在曾子的理论中，“忠”已经被纳入了孝的范畴。孝所适用的范围也由之前的子女对父母的孝顺衍伸为社会大众对于君主的忠诚。进一步把孔子提出的“君君，臣臣，父父，子子”一类的等级名分和“臣事君以忠”的政治概念融入孝道。

曾子认为，“忠”是出自于对父母的孝敬而完成与对君主的忠诚。此时的孝道已经将臣事君的观点融入进去，使孝带有了明显的忠君的政治色彩。这一点对于后来《孝经》所强调的“以孝事君者则忠”的关系很大，也为后来历代的统治者把孝道思想运用到政治治国策略中奠定了基础。

孝道在中国古代社会历史上备受统治者的重视，以至于影响到统治政策的制定，政治制度的变化，人才的选拔，以伦理道德规范作为衡量的准则而凌驾于法律之上，最根本的原因是由“家国一体”“君父一体”“移孝做忠”的道德机制决定的，所以“忠臣必出自孝子之门”。在中国传统社会里，常常把国比作家，君比作父，还有“以孝事君则忠”[6]（士章）与“臣事君犹子事父”[7](李广苏建传)说法。以汉代为例：汉代以孝治天下而闻名，孝的精神含义渗透在其统治政策中，其以孝治天下最明显的标志是提倡孝道，褒奖孝悌。根据《汉书》与《后汉书》帝王纪中记载，自西汉惠帝至东汉顺帝，全国性对于孝悌的褒奖达32次，地方性的褒奖更多。对于着名的孝子，更是重视有加，作为弘扬孝道的榜样，精心的宣传与扶植。

另外，“举孝廉”的制度也是在汉代确立的，元光元年，汉武帝采纳董仲舒的建议，“初令郡国举孝廉各一人”。[7](武帝纪)元朔元年，武帝下诏：“兴廉举孝，庶几成风，绍休圣绪”，“有司奏议曰：‘……不举孝，不奉诏，当以不敬论。不察廉，不胜任也，当免。’”[7](武帝纪)从那以后，以孝为本就成为选拔官员的标准，对汉王朝及后世的选官制度产生了很大的影响。桓帝诏书说：“孝廉、廉吏皆当典城牧民，禁奸举善，兴化之本，恒必由之”。[8](桓帝传)

通过历代统治者的精心宣扬与教化，孝的观点深入民心，已经渗透到社会各个阶层，影响到包括家庭、教育、法律以及国民生活等社会生活的多个方面。

中国传统社会的家庭整合机制，是商周至汉逐渐形成和日益完备的父权家长制及其以孝为核心的伦理规范的“礼”，在权威型、专制型的父系父权家长制家庭中，父为子纲的孝道主义，自然就成为调节父子关系的伦理道德准则了。孝作为父家长这个家庭中的最高权威的顺从“无违”，[9](为政)而在权威型，专制型的家长制家庭中，其他成员也必须对家长无条件顺从。至此，孝就成为了“天之经也，地之义也”[5]（三才章）的最基本的家庭伦理道德规范，成为约束和评判家庭内部各个成员的思想、行为的对错与否的理论准则。

在传统的社会教育中，国家的提倡和家庭的推崇也使孝文化渗入其中，《孝经》引孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。高度概括了孝在中国传统教育中的地位。因为孝在产生之初就具有教化意义，后世的思想家都非常重视孝道教育，经过周公的充实，孔子与孟子的阐发，出现了孝道教育的理论总结《孝经》，成为教授国民孝道思想的范本。另外一部高度概括孝道教育的经典是《礼记》，它是中国传统孝道教育从理论化向社会化、实践化转化的标志。《礼记》在对开学典礼和养老制度中体现了对孝道教育的高度重视，孝与教从来就不可分割，孝是教的主要内容，教是行孝的保证，这就是“民之本教曰孝”[4](曾子大孝)的道理。至此，孝道教育的理论创造已经基本完成。

长期的的教化使孝道观念深入人心，妇孺皆知，对于中国人的生活方式、民俗、民间艺术等产生了巨大的影响。例如：在服饰文化方面，最具孝道典型意义的是古代丧服的“五服”制度。它是中国传统丧葬中重孝道、重伦理、重血缘关系特点最明显的表现。中国素有“民以食为天”之说，孝道必然在饮食文化上留下更为明显的痕迹，如《二十四孝》中的“为亲负米”、“鹿乳奉亲”、“涌泉跃鲤”、“怀桔遗亲”、“哭竹生笋”、“卧冰求鲤”等等都是与食物有关的孝亲故事。除此之外，在村落、宗族的饮食仪式上，礼仪的规定往往更加严格。中国传统的居住房屋更是体现着儒家孝道之宗族群居、长幼有序、尊祖敬宗的伦理精神。孝道在民间故事、传说艺术上的影响和渗透表现为，围绕祈嗣贺生与祝寿之题材，在民间美术中有大量出现。这是以孝道之热爱生命，珍惜生命，祈求长寿，追求永恒的理念为创作源泉的。足以证明孝文化在传统社会生活中广泛而深刻的影响，也给予我们一个新的视角来研究中国古代社会生活史。

孝文化理论价值的研究，还有一项基础性的工作亟待加强，即有关中华孝文化史与中华孝文化学的探讨，前者是有关孝文化纵向发展的历史考察，后者是有关孝文化研究横向拓展的理论总结。孝文化研究积累、发展到今天，已经取得了相当可观的成果，应当也有可能作一阶段性的系统总结，编撰《中华孝文化史》与《中华孝文化学》的时机已经基本上成熟，对此我们已经有了初步的思考，因为具体内容涉及问题较多，拟另撰专文探讨，此不赘述。

二、现实意义

孝文化不仅对于研究我国优秀文化遗产具有重大的理论价值，同时也与我国的现实社会紧密相关。在建设有中国特色的社会主义社会，发展社会主义先进文化，建设社会主义和谐社会，实现中华民族伟大复兴的当今时代，要在马克思主义的科学发展观的指导下正确认识孝文化的精华所在，并为解决现实问题提供理论依据和精神动力。

孝道已成为中华民族文化基因的组成部分，承载着历史的传统，而孝道作为历史文化资源，其合理内核可以推进现代化社会的发展，孝道在和睦家庭、维系社会稳定、提高国民的伦理素质等方面都能够起到积极作用。

在构建和谐社会的框架中，单个的家庭作为社会的细胞，其内部的和谐可以说是促进整个社会和谐的前提和基础，也是构建和谐社会最重要的部分。随着社会物质文明的飞速发展，人们的家庭意识正在逐渐消减，由家庭本位向个体本位转化，在中国历史上促进家庭与社会团结和睦的“孝文化”在新的时期里被赋予了新的使命。其精华诸如父严、母慈、子孝、夫和、妻顺、兄友、弟恭等等美德，对于改善、协调父母与子女、夫妻、兄弟姐妹等家庭各方面关系将起到重要的作用。

在建设有中国特色的社会主义精神文明的过程中，孝文化也可以发挥道德教育与精神激励作用。孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“人人亲其亲、长其长、而天下太平”等等孝的观念，大家都以孝文化中有利于人际关系维护的经典言语作为自己的行为规范，都尊老爱幼，推己及人，将爱从家庭辐射到社会，人与人之间的关系将会趋向和谐，社会将会成为一个和和睦睦，温暖备至的大家庭。孝也是中华民族凝聚力的核心之一，是爱国主义的情感基础。人们由对父母、家庭的爱以及对于祖国的爱的情感升华，必然能够转化为服务社会、报效祖国的实践行为，为社会、国家、民族的振兴而努力奋斗，这是很自然的道理。此外，现在的“忠孝一体”具有了新的内涵，不再是忠君，而是忠于国家，忠于人民，忠于社会主义。这就有助于增强民族凝聚力和民族责任心，使全球的炎黄子孙在孝文化的陶冶下，更加热爱中华民族，团结一起来担当民族复兴的大任，振兴中华民族。

中国传统人文精神包括重视现实人生价值，讲求情义道义为先而薄功利等，都是以孝为基础显现或开发出来的。事实上传统孝文化中的优秀部分就是中国仁爱精神的根本，中国人文主义的文化精神就是孝道。我们并不期待仅靠孝来解决一切社会文化问题，但是起码弘扬以孝为起点和核心的中国传统人文精神，应是建设当代社会文明、振奋民族精神的重要文化资源之一。[10] （21－25）

孝文化在适应当代建立社会主义新农村的远大宏伟计划中也具有深远的教育意义。据有关资料表明，中国现在已经接近老龄化时代，每10个人中就有一个60岁以上的老人，老龄化问题已经成为一个严峻挑战。同时，我国是一个农业大国，农村人口仍然占我国人口的大多数，我国处于社会主义初级阶段的形势，使我国的社会养老能力与社会保障制度的完善还需要一个很长的时间，农村的养老还主要靠子女承担。因此，根据实际情况在农村大力提倡孝文化教育，比一味的制定法律强制执行更有效，仅仅依靠法律强制手段来规定子女承担赡养父母的责任和义务，会加剧子女与老人的紧张关系，就算老人得到物质上的奉养，精神上的伤害却更大、更深。所以，提倡孝道，普及孝文化教育，形成孝敬父母的普遍风尚，是实现农村家庭和谐、社会稳定的最佳途径之一。

对于年轻人以及未成年人，普及和提倡孝文化也是必不可少的。家庭教育、学校教育与社会教育的结合，才能真正的让青少年从小养成良好的道德习惯。首先，家庭教育具有最早实施孝道道德教育的天职。孝在家庭中实质上是一种亲子道德规范。它实际上是一种家庭文化，体现家庭伦理、维护家庭稳定的规范。传统孝文化的影响体现在家庭教育中，是以亲子的天然血缘亲情作为家庭道德教育的情感基础。继承传统孝文化应该注意吸收其中的敬亲养亲、民主、博爱的思想，充分发挥家庭所具有的天赋的道德教育资源，同时要注意“父慈子孝”相对应的伦理道德，实现真正和谐的青少年家庭教育。在新的历史时期，要倡导把传统孝文化作为青少年思想道德建设的一项重要内容，使传统的孝文化教育与现行对青少年的爱国主义、集体主义教育结合起来。最终达到教育青少年的效果，使他们成长为社会主义事业的接班人。

综上所述，孝文化不仅对于研究中国古代传统文化有重要指导意义，而且对于当代社会的道德建设有深刻的实践意义。因此，继续加深和扩展孝文化的研究范围，可以为传统文化的研究提供更多的资料和视角，也会对社会主义建设特别是道德建设有广泛的运用空间。因此，继续加强孝文化的研究力度是我们必需努力的方向！

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参考文献：

[1]肖群忠： 孝与中国文化[M]， 北京 ：人民出版社， 2001年。

[2]黑格尔： 历史哲学[M]， 王造时译 ，北京： 三联书店， 1956年。

[3]孙中山： 孙中山全集[M]， 北京： 人民出版社， 1981年。

[4]礼记

[5]大戴礼记

[6]孝经

[7]汉书

[8]后汉书

[9]论语

[10]李承贵 赖虹 “孝”之历史嬗变及现代启示[J] 上饶师专学报 1999（4）

㈩ 百善孝为先 什么是孝道文化

百善孝为先 什么是孝道文化
所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。