如何做传承文化遗产

1. 非物质文化遗产怎样传承

非物质文化遗产的传承：
首先，当在立法中确立传承人的法定地位，明确传承人的评选认定程序，建立一个公平、公正、具有代表性的专家委员会评定机制，以期建立全国性传承人名录。其中，需要厘定代表性传承人与一般传承人及与所在社群的关系；在家族传承关系中厘定长门长子与技术优秀者之间的关系；尤其要厘定民间、专家评审与政府认定之间的程序关系。

其次，应对传承人的权利和义务做出细密的规范，建立责任机制。据介绍，现在每年给每个国家级非物质文化遗产项目20万元，每个国家级非物质文化遗产继承人8000元，“在某些地方，该款项存在被挪用的情况”。其实可以像河北蔚县那样，用规模化的剪纸企业逐步取代以家庭为单位的手工作坊，维持传承人的生活和再传承的经济基础。也可建立民间基金组织，提供物质后援。

再次，建立或完善经济保障和知识产权保护机制。包括为传承活动提供必要场所、授予荣誉称号、利用公共传媒宣传、展示和交流、促进国际国内交流等，尤当明确通过学校教育培养传习人。既可将本地非物质文化遗产如福州的南音、海南的琼剧等等纳入中小学乡土教材，亦可列入高等教育的范畴。

2. 如何保护和传承我国的非物质文化遗产

一是加大宣传力度，增强群众的保护意识。充分利用节庆日、学校、民间艺术馆或专题展示馆、电影院、媒体等宣传非物质文化遗产。在中小学、职业学校等开设非物质文化遗产保护课程，培养青少年对非物质文化遗产的了解和情感，提高对非物质文化遗产整体性和历史延续性的认识，鼓励群众积极参与非物质文化遗产的传承保护。
二是建立完善制度，形成非物质文化遗产保护的长效机制。按照"政府主导、文化部门主抓、相关单位密切配合"的原则，建立完善了非物质文化遗产的普查、重点项目的保护和传承、使用与开发等制度，制定了非物质文化遗产具体的保护细则。市县两级依托群众艺术馆和文化馆，全部成立非物质文化遗产保护中心，明确专人开展普查保护工作，形成了非物质文化遗产保护的长效管理机制。
三是开展普查工作，带动全市非物质文化遗产的传承和保护。近年来，全市加大对业余普查员的培训，增强他们的普查知识，建立了一支覆盖全市每个村落和社区的业余普查队伍，并发动街道、社区、乡村积极开展普查工作，了解掌握全市非物质文化遗产的分布情况，深度挖掘、整理民间民俗文化，为非物质文化遗产的传承和保护打下了坚实的群众基础。
四是加强文化培植，积极拓展文化空间。充分利用现有群众艺术馆、文化馆等各种文化场馆的文化空间，收藏、研究、展示和宣传非物质文化遗产，同时通过举办庙会、庆祝传统节日、宣传民间民俗文化等各种文化活动，扩大其对广大群众的凝聚力、感染力，以此带动文化发展的制度化、产业化、市场化。
五是以名录申报为载体，促进优秀非物质文化遗产的传承发展。加大对各级非物质文化遗产的评定或申报工作力度，使更多优秀的非物质文化遗产进入国家和省级名录。

3. 传统文化如何传承

1、国家政策的支持和引导。

在我国，政策的引导和支持对学生学习，社会文化走向具有引导作用。国家对传统文化应加大宣传，对于继承和发展传统文化者可以给予鼓励和实质性的支持，如对传统文化特长学生给予一定程度的优惠政策等。对于传统手工艺者可以进行适当补助等。对于文化古迹加大保护，对于损坏部分及时采取补救措施。

2、家长和老师要有意识地培养孩子兴趣。

学校要将将传统文化的精华引入教育课本，对学生进行传统文化教育。同时，增加传统文化主题活动的开展，多途径，多元化的对传统文化进行普及。

4. 如何传承优秀的传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。

无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。

通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。

(4)如何做传承文化遗产扩展阅读：

传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

5. 如何推动传统文化的传承与发展

1.根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。

2.基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。

3.基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。

4.坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义”。

5.人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。
    加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。一是继续推进文化体制改革。加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。
二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。以重点文化工程为依托，大力推进农村和基层文化建设，突出抓好广播电视村村通工程、社区和乡镇综合文化站建设工程、全国文化信息资源共享工程、农村电影放映工程、流动舞台车工程、农家书屋工程等。
进一步繁荣新闻出版、广播影视、文学艺术和社会科学。树立精品意识，实施精品战略，创作和生产出更多反映时代精神、积极向上、陶冶情操、愉悦身心的优秀作品。进一步完善国家文化艺术创新扶持和资助机制，支持创意性艺术创作和科研活动，鼓励用高新技术推动文化产品的生产，增强文化产品的艺术表现力，引导创意性文艺创作健康发展。进一步加强文化遗产和档案保护工作。开展全国文化遗产普查，重点做好世界文化遗产、大遗址、历史文化名城和文物保护单位、重要革命历史文物和重点革命历史遗迹全过程保护管理，抢救和保护濒危的民族文化遗产，加快构建覆盖物质与非物质文化遗产的综合保护体系。
三是进一步完善文化产业政策，大力发展文化产业。着力培育有创新能力和市场竞争力的文化市场主体。进一步深化国有文化企业改革，优化资源配置，把存量的改造、盘活与增量的创新、扩张结合起来，做大做强一批国有和国有控股的骨干文化企业；引导各类社会资本依法进入文化产业，为各类文化企业健康发展和平等竞争创造有利环境，促进形成一批有自主创新能力和竞争能力的文化企业和企业集团。
实施全国文化产业服务工程，加强文化产业信息交流、产品交易、项目合作平台建设。支持对外文化贸易和外向型文化企业发展，把丰富的民族文化资源转换成为优势文化产品，增强民族文化产品的竞争力和影响力。

6. 我们应该如何传承中国的优秀传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。

无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。

通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。

(6)如何做传承文化遗产扩展阅读：

传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

7. 传统民俗文化该如何传承

民俗文化是中华民族传统文化的组成部分。不同地域、不同民族、不同时期的民俗文化是各不相同的。
我国有浓厚的民俗文化底蕴，民俗文化丰富多彩，如喜气洋洋过春节、张灯结彩过元宵、怀乡祭祖过清明、纪念屈原过端午等各种节庆纪念活动。每个地方又有自己特色的民俗活动，如甘肃省定西市安定区内官营镇的净街、锦鸡源庙会、纪念文天祥诞辰节、乡村皮影戏、民间剪纸；粤港地区的舞狮、舞龙灯、逛花市；关中耍社火，陕北扭秧歌；彝族的火把节、跳虎等等，都是我国珍贵的文化遗产和资源。
在今天对广大人民群众开展传统民俗文化教育，对营造和谐文明的人居环境，提高人民群众的思想道德素质，促进民俗文化的传承发展，都会起到十分重要的作用。
在民俗文化传承发展中要突出以下几点：
一、创新理念。
要把优秀的民俗文化与促进国家文化大发展大繁荣有机结合起来，与地方经济特点有机结合起来，在传播地方民俗文化的同时推动地方特色经济的发展。
二、建立队伍。
建立一支“政治强、业务精、作风正”的民俗文化的专业工作队伍，在加强配备、合理使用、精心培养上下功夫，使其成为民俗文化发掘的行家里手。
三、巩固阵地。
要充分利用和发挥当地文化场馆的作用，因地制宜地对干部群众进行民俗文化教育，开展民俗文化技能传承培训，对民俗文化“取其精华，弃其糟粕”，通过褒扬新风尚，鞭挞假、丑、恶。
四、发展经济。
当今社会，文化成为经济社会发展中具有最高层次竞争力的战略资源，要提升地区的品位，提高当地发展的竞争力，必须要在发掘文化资源，发挥文化影响力上下功夫。通过创意因子，把发展文化作为提升综合实力的突破口。比如说香包，过去只有在端午节时才戴在孩子的身上，寓意祛毒避邪，现在则变成了一种纯粹的装饰品，寓意也拓展为给小孩祈福、给老人祝寿、替男女传情等，可以按不同对象、不同节令、不同场合制作出不同的香包。这都是为了适应市场需要而发展起来的。

8. 在这个新时代，我们该怎么传承中华传统文化

想要传承和发扬中国传统文化，首先要了解这些中国优秀传统文化，了解和深刻研究之后再结合一些现代元素，吸引大众们的眼球先让他们了解，有了深刻的了解、接触之后，相信他们也会慢慢的喜爱上这些中国优秀传统文化。之后越来越多人的喜爱并发扬传统文化，这样中国的优秀传统文化的到了真正的传承和发扬。

我认为要想发扬和传承中国优秀传统文化，首先要在年轻人和青少年的群体中宣传，因为一代人是社会的顶梁柱，一代人是社会的未来，这两代人都喜欢上这些文化，文化才能得到真正的传承和发扬。文化的传承和发扬不仅需要一代人的努力，需要的是代代人的努力，如今国家在这些方面也做出了很多相关的政策，倡导人们传承和发扬传统文化。一些文化的传承人也会利用自媒体然更多的人了解这些文化。优秀文化正在不断地发扬，我们要相信这些优秀文化不会失去传承。

9. 如何中国传统文化的传承

我们对待传统文化首先要坚持“传”，“传”就是记录、保护、保存、延长、延续。

很多物质或者非物质的传统文化现在已经岌岌可危，有的实际上已经没有“传”的人，或者有些物质已经只剩下一些残余、遗迹、遗址，所以我们很急迫的问题就是要赶快记录、赶快保护保存，尽量延长它的寿命，使它能够继续存在。

如果它的实物已经不能存在，那么就尽可能详细地记录，包括录像、录音、照片、档案等。

在我看来，中国当前最重要的首先是“传”，“传”是无条件、无差别的，同时要尽量把不自觉、无意识变成有自觉和有意识的。

为什么要重视“传”？我认为有以下四个理由。

首先，中国物质文化存在先天不足。

比如说中国大量的古建筑是砖木结构，即使没有被破坏，它存在的时间也比较短，而且很难修复。西方国家大量古建筑用的材料都是石材，如希腊、罗马大量古建筑用的都是花岗岩和大理石，石结构保存时间要久一点，而且即便有缺损，不太会影响下面的基础。

第二，中国传统文化精神部分的社会基础已经减弱或者消减。中国原来的伦理道德制度叫做长幼有序、尊卑有序，就是年长和年幼的人之间、地位高和地位低的人之间是有次序的。

到了提倡自由平等的现代社会，大家认为原来的一套礼仪没有必要，要讲平等，甚至直呼其名。于是，原有观念和制度赖以存在的基础就消失了。这部分文化再不记录下来的话，后面的人就不知道了。

第三，传统文化并不都是好的，其中不少是恶的、是腐朽的，要不要传？也要传。

因为这一部分也是传统历史的一部分，如果不把这部分记录下来，我们的后人怎么会相信和理解这段历史？波兰的奥斯威辛集中营，是人类恶的集中表现，但是它现在是世界文化遗产。为什么？因为要保存下来时刻给后代一个警醒。

中国历史上从宋朝开始一直到清朝，绝大多数妇女要缠小脚，这是一种很丑陋、灭绝人性的风俗。

但是，有关缠脚的史料、文物也要留下来，否则我们的后代怎么相信中国的妇女曾经有过那样一段经历呢？

这是整个民族历史记忆的一部分，没有这部分，我们就没有办法理解当时的社会，特别是中国的妇女曾经走过的这一段历史。

第四，我们的物质条件一般来说总是不断在进步，但是人类的精神未必一直进步。

我们今天能够达到的精神境界不一定超过古人，我们遗留下来的文化中也许隐藏着今天还不能理解的智慧。

比如一些古建筑，全部是木结构，就靠榫卯连接起来，即便经过强烈的地震，也一直没有倒。如果你认为这些建筑物不是现代结构，就不注意保存，那么这里面的智慧和秘密也许就永远消失了。

又比如中国传统的阴阳合历曾经被认为是落后的，24个节气曾经也被认为没有什么用，但是最近这些年国内外的研究发现，这是非常合理的促进农业生产的时间体系。

所以，我们对传统文化中的精神部分，包括我们今天不理解的观念和生活方式，先不要忙着清除它，先把它原汁原味地保留下来，也许这中间所蕴含的智慧是今后可以发挥作用的。

“传”是无条件、无差别的。如果现在马上要考虑这种文化是不是好，是不是可以发扬，往往还没有讨论完，它就不存在了，这个很紧迫。

比如某一种艺术、某一种风俗，我们说要保护，有人说不，你还没有讨论完，传承这个艺术的人已经死了，以后就没有传人了。所以我认为，在中国当前最重要的首先是“传”。

另外，要尽量把我们不自觉、无意识的保护变成自觉和有意识的。今天好多被称为传统文化的东西，无论是物质的还是某种精神的，很多是无意识、不自觉地被保存下来的。

比如中国的传统建筑，有些为什么能够保存下来？是因为它们在穷乡僻壤，当地的老百姓太穷，造不起新房子，一直住旧房子，这样才把一部分古建筑保存下来了。

但现在穷乡僻壤通了高速公路，有人就跑到那里去把传统建筑买下来，有些建筑材料被商人收购甚至卖到国外，而农民有钱了就会拆掉以前的房子盖新建筑，在这种情况下，传统建筑就很难被保存下来。所以我们要改变，要成为自觉和有意识的保护。

现在在传统文化保护方面存在一些误区。

比如，有些地方的舞蹈、山歌、艺术品，确定为非物质文化遗产之后马上就开发旅游，从而就可能破坏传统文化的原貌。但是如果不这样做，政府给的补贴很少，他们靠什么养活自己？

在这方面，不妨借鉴一下日本的做法。

日本一旦确定某个项目为文化遗产，就把传承这个文化遗产的人确定为“国宝”，成为“国宝”以后，由政府或者基金会供养他的生活，而“国宝”的任务就是继续自己的工艺，带好徒弟，把技艺传授下去，保证它延续。

所以，日本很多的工艺能够长期、原汁原味地保存下来。而在我们往往过多地考虑能不能利用，过多地考虑把它市场化，这是错误的。
有选择、有条件地”承“

接下来讲讲什么是“承”。

我认为“承”就是继承、发扬、延续，还包括转化和创新。把传统的文化和物质精神都保留下来了，之后怎么办？是不是都要学习和弘扬？不行，要区别和选择。

对于精华的部分，我们不仅要保留，而且还要使它发挥作用；对于糟粕的部分，要留下来让后人知道，但是不要复制，也不需要扩大。

中国以前有各种礼仪，尊重别人，自己保持谦虚、谦卑的姿态，恪守正常的次序、礼节是对的，但过分的甚至不讲人性的那种谦卑，是要不得的。

再比如，中国古建筑有好的地方，但是也有缺点。一般来说，古建筑都是讲究表面，讲究公共活动，但是不讲究生活，采光不好，通风不好，没有采暖。

如果今天我们形式上要造一个古建筑，那么这些都要改变。当年美国建筑师设计燕京大学的时候，表面用的是中国宫殿的形式，但是里面都用上了暖气和现代设备。

所以，对待传统文化，不是照单全收，要取之精华，把糟粕的以及不合时宜的东西都去掉。

在“承”的过程中，既要兼收并蓄，也要本土优先。在一般情况下，中国的本土文化之所以能流传下来，是因为比较适合本土的环境。

所以，在外来文化与本土文化比较的过程中，要注意优先采用更加符合本地条件的内容，也就是本土优先。

另外，因为要“承”的东西太多，所以我们应该分轻重缓急。

比如同样是精华，中国现在某个地方最紧缺、最需要继承的是什么，我们这一段时间就应该优先做这方面的工作。

有些传统文化今天起的作用更大，可以优先。有些起的作用并不大，那么可以晚一点。所以“承”不像“传”，“传”是无条件，什么都先“传”下来再说，“承”的时候要有所选择。

传统文化在用的时候要注重效果，因为古代的、传统的再好，往往不是马上就能应用于今天，这就要实行创造性转化。