家长会如何传承传统文化美德

A. 如何继承和弘扬中华民族优秀传统文化

传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。
一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径
三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取；表现为志存高远，为着远大的理想和目标执着追求等等。几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。高等学校的审美教育必须继承和弘扬中华民族这一优秀文化传统，培养青年学生树立自强不息的审美精神。

B. 该怎么传承传统文化

传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。
一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标。
二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径。
三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容。
四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。
自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取；表现为志存高远，为着远大的理想和目标执着追求等等。几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。高等学校的审美教育必须继承和弘扬中华民族这一优秀文化传统，培养青年学生树立自强不息的审美精神。

C. 如何传承和弘扬中华传统美德

1、要弘扬先要继承传统美德。
2、传统美德是我们传统文化中的精华，我们自己先要学习，继承我们的传统文化，对传统文化要取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。有所取舍。
3、对待传统美德，要用发展的眼光对待，有所取舍，注入时代内涵，符合时代发展要求。
4、加大宣传力度，采取多种宣传方式，普及传统文化和传统美德。

D. 如何传承家风

1、通过社会主义核心价值观：

在培育优良家风中弘扬社会主义核心价值观。社会主义核心价值观是我们时代价值的最大公约数，培育和弘扬社会主义核心价值观是凝魂聚气、强基固本的基础工程。弘扬社会主义核心价值观，离不开每个社会成员躬身践行，需要优良家风的熏陶培育。

2、家庭文化上：

家庭作为道德教育的起点，是连接个人、社会和国家的桥梁纽带。家庭是社会的基本细胞，家庭和睦则社会安定，家庭幸福则社会祥和，家庭文明则社会文明。

3、将家风和党风融为一体：

家风正则党风正。对于领导干部而言，家风与党风紧密相连，家风建设是领导干部的必修课。

每一位党员领导干部都应把家风建设摆在重要位置，传承好家规、涵养好家风，自觉做到廉洁修身、廉洁齐家。古人云：修身齐家治国平天下。修身齐家是基础，而正家风就是其中重要的一环。

4、从传统中继承：

中华民族传统家庭美德铭记在中国人的心灵中，融入中国人的血脉中，是支撑中华民族生生不息、薪火相传的重要精神力量，是家庭文明建设的宝贵精神财富。

在中华传统文化中，家训家规集中体现了一个家庭甚至一个家族的行为规范和道德准则。我们今天传承弘扬中华民族传统家庭美德，可以合理吸收中华传统家训家规的精华，并推动其创造性转化、创新性发展，为形成新时代的良好家教和家风提供丰厚滋养。

5、通过家训：

在我国古代，家风的传承往往是与家训家规结合在一起的。家训家规是一种以家庭为范围的教育形式，古已有之。我国历史上以家训为名的着述在南北朝就已出现，之后绵延不断，直至晚清民国，是我国教育文化的一个重要方面。我国古代刊印流传的家训作品，数量多、历史久、影响大，是中华传统文化的重要组成部分。

参考资料来源：人民网——人民日报红船观澜：传承好家规 涵养好家风

参考资料来源：人民网——人民日报新知新觉：发掘弘扬优良家风的当代价值

E. 如何传承优秀的传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。

无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。

通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。

(5)家长会如何传承传统文化美德扩展阅读：

传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

F. 如何传承中华优秀传统文化

论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着丰富营养成分的中国传统文化,如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展,笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化,重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播,才能更好地传承和发展中国传统文化.
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化.中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化,包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容.近百年来,国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天.上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命,使中国传统文化遭到灭顶之灾,而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继,使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机,导致民族精神的衰落.改革开放以来,随着人们思想的解放,冷静的反思；随着中国国力的强盛,民族自尊心、自信心的恢复,研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线.由政府到学界,由国内到国外,国学热不断升温.如,在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版,中文搜索引擎网络开设了“国学频道”,新浪网高调推出乾元国学博客圈,政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”,在各个国家开设孔子学堂,等等.这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化?应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化?笔者简要地探讨如何对待中国传统文化,并对传统文化的现代传承方式作了思考.
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技,可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化,就要亡种,而亡种比亡国更可怕.对中华民族来说,中国传统文化是中华民族的身份证和象征,是中华民族区别于其他民族的唯一标志.对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化,一棒子打死,妄自菲薄、数典忘祖,搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收,大搞复古主义也违背历史发展的规律.冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一.”我们的智慧或可超然于文化之外,而我们的最终命运又必然统摄于文化之中.因此,理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择.
对于中国文化的发展,有识之士也在不断思索,1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设.指出对肇始于近代的民族文化危机,“我们不能任其自然推移,我们要求有中国本位的文化建设!”同时,“要使中国能在文化的领域中抬头,要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征,必须从事于中国本位的文化建设”.1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主,融会西方“民主、科学”,以达“返本开新”后的世界价值和济世功用.2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献.“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”,“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗,则理应受到尊重”,“主张文明对话,以减少偏见、减少敌意,消弭隔阂、消弭误解.我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义,更反对以优劣论文明”.近代中国的三次文化宣言,通过以文化的名义直抒当下诉求,折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势.二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用.但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在,以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础,而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方.
（一）重视中国传统文化的理论研究.任何一个民族、一个国家,不管是对历史负责,还是对未来负责,都应保有自己的文化特色,保护自己的文化遗产.尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展,但中国传统文化是中国的特色,是中国宝贵的物质和精神财富,是五千年文化的积累,是中国文化保持长久生命力的重要因素.因此,加强中国传统文化的研究、整理,从中吸取精髓,使之发扬光大；摒弃糟粕,以史为鉴.
（二）保护中国传统文化的物质载体.文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体,要发挥传统文化新的生命活力,就应实现其“神”与其“形”的现代统一.因此,一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产,使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”,对其进行现代价值再创造,融入中国特色社会主义的理念和价值观念,及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向,使中国文化更具时代特征和时代引导能力,使有“形”的文化遗产具有现代生命力.
（三）重构中国传统文化的价值体系.中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要,必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃.中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识,弘扬中华民族的主体意识,坚持取其精华、去其糟粕,古为今用、洋为中用的原则.传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大,应该成为中国先进文化的重要组成部分.西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、****理论等文明成果,要像学习马克思主义一样,吸收、消化、使之中国化,成为中国文化中浑然天成的一部分,使中国传统文化的价值体系更加完善.
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化,重构中国传统文化,最终目的就是要使中国传统文化深入民心,并且走出国门,成为中国先进文化的一部分,成为世界文化的重要组成.最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播.
（一）学校教育活动.中国传统文化教育是个由来已久的话题,也是国家常抓不懈的一项工作.2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承.在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程,在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重,中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件,面向全体大学生开设中国语文课”.
笔者认为,要系统地传播中国传统文化,还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科.这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径,而知识阶层是发展文化的生力军,是普及文化的传播者.这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等,让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养,学习中国传统文学艺术而获得美的教育.
（二）利用现代传播媒介,向大众、向世界宣传中国传统文化.利用现代传播媒介宣传中国传统文化,是中国传统文化的普适性宣传,将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中,渗透在网络、文化交流、旅游观光中,面向社会大众,重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情.通过这些媒介宣传,使中国传统文化民间化、大众化、全球化.
目前,世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流.斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”,以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核.
相信在不久的将来,中国传统文化在扬弃了落后和腐朽,在吸收了中国新文化、新思想,在融合了世界先进文化后,将在中国、在全世界显出勃勃生机.中国“礼义仁智信”的做人原则,教化为本、以德为先的政治策略,饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情,孕育中国悠久历史的名山大川,将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置,成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力.在我们向发达国家学习现代科学技术的同时,中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存,并不断焕发新的生机和活力。

G. 怎样弘扬中国传统文化

1、对传统文化的认同。

让这个时代的人认同传统文化，其实只要从身边做起，比如现在对于清明节端午节，中秋节，春节等的重视程度已经远远超出过去60年的总和。这说明这个时代，这个社会对传统文化的重视已经得到了社会性的认同。

2、保护和发扬传统文化产业。

传统文化随着时代的变迁，有些事情，有些事物必然在历史中会被洇灭。这是历史的趋势，也是历史的必然性。比如中国的建筑特色是一项传统文化，那么通过博物馆一些旅游景点的塑造可以让文化产业化。

3、对传统文化进行传播。

韩剧中的古代文化其实很多都是来源于中国文化的一部分。韩国人通过韩剧把这部分文化伪装成了自己的文化，主要做的是把自己的文化通过影视文学作品进行发扬，让文化传播到世界各地去。

(7)家长会如何传承传统文化美德扩展阅读：

弘扬中国传统文化的注意事项：

1、要拥有辨别传统文化中的精华和糟粕，抛弃不良的、落后的传统文化，要正确看待传统文化的利弊，保持客观、批判的态度。

2、要创新性学习、发展和弘扬中华传统文化，通过不同的方式学习传统文化，现在自媒体发展迅速网络传播快，也要适应新的时代潮流，创新性学习。

3、当然，也要持之以恒，学习好中华传统文化不是一朝一夕的事，这需要不断坚持不懈、刻苦钻研。

H. 如何在家对孩子进行传统文化的教育

我们中国有上下五千多年的文化历史，作为一个中国人我们要让孩子懂得中国是一个什么样的国家，要培养他们的爱国情结，还要让他们接触中国很多传统美德，传统礼仪，这些都可以帮助孩子从小塑造好的气质和品质。孩子是祖国的未来，所以没有理由不了解一下祖国的民族文化，民族文化的继承还要通过这些孩子们去完成所以不能间断，要更好的传承下去。弘扬中华民族优良美德是每个中国公民应尽的义务，让孩子从小就受到民族文化的熏陶有利于培养他们的爱国情操，也可以在气质上得到升华。
孩子的教育不需要太早也不需要太迟，到哪个阶段接受哪一种教育，要想孩子成才那就要先学会做人，这样才能帮助孩子全面发展。中国传统教育涵盖面比较广，有声乐礼仪还有忠孝美德，中国人有句古话叫“百姓孝为先”，中国人把孝看的很重，所以在孩子传统教育上要让孩子懂得什么是孝，以及尊老爱幼的美德。

对孩子进行传统美德的教育并不是一件容易的事情，如果直接跟孩子说一些传统美德他们不一定能理解，如果用故事的形式跟他们讲述，可能更容易接受一点。尤其是在每个中国传统节日时候，可以用讲故事的办法告诉孩子节日的由来，比如说端午要吃粽子，就要讲屈原的故事给他们听，过年要放鞭炮等等这些习俗，都可以讲给孩子听，让他们对中国的传统多一点了解，因为这就是中国的特色。

还可以通过做游戏的方式来帮助孩子们加强记忆，可以把中国的优良美德写在卡片上，让接到卡片的人读出来或者表演出来，这样能够加强他们的记忆。为了让孩子们更好的把优良美德传承下来，我们就要从小给孩子灌输传统教育。这就要求老师和家长都要对中国传统美德教育做一个了解，自己就要知道哪些是中国的传统，有了老师和家长的言传身教孩子学起来更容易，印象更深刻。
中国的历史悠久，是我们一辈子都无法学习完的，所以就有了句“活到老，学到老”。我们的一生都在学习，所以学习不分时间段，每个年龄的人都要学习，从孩子呱呱坠地开始。

I. 如何传承和弘扬中华传统美德

中华民族传统美德的内容博大精深，涉及到社会生活的各个领域。归纳起来，八个字：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻。

廉，是中华传统文化伦理的重要范畴。《大学》中”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条，强调上至天子，下到百姓，都要以修身为本。“廉”被用来形容人品性的方正刚直、洁净清明，“廉”的主要体现就是不贪，只有不贪才能达到廉的境界。

耻，是中国传统道德“八德”之一，被认为是“立人之大节”“治世之大端，是中国传统道德文化的一个重要组成部分。孟子云：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”言人若能以无耻为可耻，终身就不会再有耻辱之累。

首先明确什么是中华民族？

然后再谈传统和美德。

这其实是三个问题。

由于题目没有给出定义，姑且认为中华民族既官方定义的五十六个族群的共同体，这是一种由中国国籍维系的身份认同。

如果从族群角度角度出发，题主的问题就是伪问题。

因为“中华民族”作为多族群共同体，彼此之间最大的共同点就是一样的国籍，一样的国家，一样的政府。

除此之外各有传统，因此也就各有各的美德。切不可一概而论，那就容易犯文化沙文主义的错误了。