生活和文化的二者关系是什么

A. 中国古代文化与现代生活的关系

中国传统文化是中华民族几千年文明演化而汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的
民族文化，
是中华民族历史上各种思想文化、
观念形态的总汇。从外延上说，中国传统文化
包含了历史上形成的对中国历史和文化的走向有着重大影响的许多文化形态，如儒家文化、
道家文化、
佛教文化等等。
从内涵上说，
中国传统文化的核心内容就是以儒家思想学说为主
要代表的、广泛影响人们的思想和行为的主流观念和价值取向。
细观上述，流传下来的很多习俗，还有风土人情无时不刻充实在我们的生活当中。
中国是一个礼教的国家，虽然经过大风大浪，历史上的一些经典还是一代代流传了下来。
虽然现代生活感觉没什么特别的。但是还是推崇儒家思想的传承和发展文化。然后慢慢的融入生活当中。

B. 物质生活需要与文化生活需要二者的关系

文化.一直是设计界瞩目的话题.我想.这可能是源于设计与文化之间不可分割的联系.什么样的联系呢?设计将人类的精神意志体现在造物中.并通过造物具体设计人们的物质生活方式.而生活方式就是文化的载体.一切文化的精神层面.行为层面.制度层面.器物层面最终都会在人的某种生活方式中得到体现.即在具体的人的层面得到体现.所以说设计在为人创造新的物质生活方式的同时.实际上就是在创造一种新的文化.
从这样的意义上理解文化.我们可以说:文化就是生活.文化的中心是人.
既然设计是在创造新的文化.由于文化的延续性.就需要从文化的传统中找到创造的依据.这或许就是设计灵感的源泉之一和设计者关心文化的动机所在.
谈到文化.我们似乎都是面对着同一个对象.但不同的观察者因为不同的视角和动机.应该有不同的结论.从中获得不同的启发.而当我们在关于设计与文化的论述中寻找文化的启迪的时候,当我们倾听设计人关于文化的话语的时候,当我们从某一据说是体现了对文化独特理解的设计中找寻独特体验的时候.我们似乎从来都是得到同一个结果.那就是生硬的前人的具体思想.前人创造的器物.历史上某种制度.风俗--以及把这一切简单地转换成的一些设计符号.
我们理应具有设计人所特有的视角.
不同的文化研究者在不同的具体目的下.都有一个共同的历史使命.那就是为了文化的发展和进步.正是以发展的眼光看文化.使我们在[发展"这样一条线索下.将历史的文化现象连缀成体现着联系和发展的体系.只有以发展的眼光看文化.才能在我们的实践中体现文化的发展.而不是仅仅满足于对传统的理解甚至是简单套用和照搬.只有在某种特定的发展观的线索下.具体的文化历史现象才能给不同的关注文化的人以相应不同的启示.
文化就是生活.设计创造本不存在的具体器物.体现着人们对生活的不同认识和态度.并在体现这种精神因素的同时以具体的器物存在设定人们的日常行为.从而引起人们生活方式的变化.可以说.文化的沿革正是经过有意或无意的[设计"而实际地进行的.
文化的中心是人.文化本身的发展也好.设计本身的发展也好.都存在一个评判标准和向哪里发展的问题.即发展的终极价值问题.这个终极价值只能是人.人的发展.
基于这样的认识.我们看待文化的发展就可以找到这样一条主线:文化的发展.就是人类不断从实践中认识不断发展的自我.并以这种对自我的认识来关怀自己的实践的过程.而这种自我对实践的关怀.正体现在人们对自己生活方式和生产方式的[设计"中.
首先.这样的发展观体现了设计作为人的主观因素在文化发展中的作用.体现了设计创造对文化发展的责任.
人类社会的发展是建立在客观物质的基础之上并以对客观世界的认识和改造为前提.因此人类社会的文化发展体现了客观的规律性.但这种客观规律性正是通过而且只能通过人的有主观意识的活动来体现.
设计作为人的主观意志的体现.一方面基于对客观世界物的因素的认识.这种认识来源于人类的科学和生产实践,一方面基于对人的因素的认识.即对人的物质.精神需求的认识以及对人与环境的关系的认识.设计通过对物与人两方面的认识.然后将这种认识体现在具体的造物中.即将人的意志又相应地返回到实践中.
这一过程体现了设计与文化发展相同的机制.文化正是通过人有意识或无意识的对自己生活世界的设计而不断发展并体现出不同的风格.以这种发展观看待文化.使文化与设计之间有了共同的语言.从而更符合我们从文化中汲取设计的营养的目的,以这种发展观看待文化.使设计在文化发展中的作用得到体现.从而更能在我们的设计中体现对文化的发展--合乎历史逻辑的发展--从实践中来.到实践中去.
其次.这样的发展观体现了设计的终极价值与文化的终极价值的一致性.
我们说设计是在创造新的生活方式.但设计并不是在凭空创造.任何生活方式的变化都有其深层的思想精神因素.这种精神因素来自人们的实践并决定于人类对自己的认识.因此.设计就扮演了这样一个角色--把人们的精神追求在造物中加以体现.把人们对物质的追求体现为富有文化艺术气息和理性意味的独特形式.这正是文化的发展在设计这一文化现象中的具体角色体现.设计的这一文化角色体现了其在价值追求上与文化发展的一致性.即为了人的发展和完善.
于是.当我们以这样的发展观--从实践中回归自我认识并以人的自我认识关怀实践--看待文化时.就最能看清文化如何影响设计而设计又是如何影响文化的.从而.当我们以这样的发展观看待文化未来的发展时.也同样看到了设计的明天.
以这样的发展观看待文化.才能使我们在看待文化时有一个清晰的思路和明确的目的--文化是如何发展的.文化的发展方向在哪里.设计与文化是什么关系.设计发展的方向在哪里.有了这样一个基本的视角.才能从文化中获得真正有益于设计的.与设计的终极价值一致的启示.从而不至于在纷繁的文化现象中失去判断力.不被次要和片面的东西干扰设计的发展方向.以这样的发展观看待文化.文化就不是僵死的传统.而是活生生的现实.在现实的设计中就能够体现主体的独立思考.而不是苟且于传统的文化符号

C. 中国传统文化与现代生活的关系

现代化是与别人交流的桥梁，传统文化是要给别人的名片。这就像人与人之间的交流一样，不同的人有不同的性格，这是自己的独特之处，又因为有共同的话题可以谈论，才能交到朋友。

D. 关于文学与生活之间的关系，最好是具体一点，生动一点的，谢谢

1.文学和个人生活的关系，文学作为一种书写方式，带有作家自身的生活体验。没有一个作家逃脱生活的影子。文学反映的形式，小说、散文诗歌的选择和文人个性化的关系。文学内容和作家本人生活的关系。文学美学取向与作家个人生活得关系。媒人跳进花轿里，文学也许永远是不满足，不满意，不和谐，不低眉顺眼，不随波逐流，不即不离，不卑不亢。也许文学的沉重和悲壮会转化更高层次的乐观。
2.文学反映内容和周围生活的关系
直接地反映现实生活，反映现实生活的春秋笔法，看似与生活隔离很远的作品同样蕴藏着作者的生活体验，现实生活尤其是周围人的生活是作家取之不尽用之不竭的创作源泉。艺术来源于生活，同样文学也来源于生活。
3.很多时候，文学给予作家的是一种精神慰藉了，看看现在的出版。这个问题反映的不只是作家作品和生活的关系，而是作家的作品再从生活中来，有多少人主动去关注？什么样的生活才是现实生活呢？

E. 文学和生活的区别与关系是什么

区别：

1、文学是语言文字的艺术，是社会文化的一种重要表现形式，是对美的体现。文学作品是作家用独特的语言艺术表现其独特的心灵世界的作品，离开了这样两个极具个性特点的独特性就没有真正的文学作品。

文学代表一个民族的艺术和智慧。文学，是一种将语言文字用于表达社会生活和心理活动的学科，属社会意识形态范畴。

2、生活广义上指人的各种活动，包括日常生活行为、学习、工作、休闲、社交、娱乐等。动物的生活是指以生存、延续后代等本能性的，活动，人类社会则在动物的基础上还有人是社会性本质实现的活动。

关系：

1、没有生活原形或者现象就没有文学艺术创作的源头和灵感。也就是说生活中的所有点滴小事都可以是文学艺术的素材。作家通过艺术手段的加工，使文学作品更加生动、耐人寻味。所以说，文学艺术来源于生活而又高于生活。

2、没有生活便没有文学，但如果只有生活而没有文学，那生活就缺了一个有趣的伴，生活就会单调和枯燥。所以文学与生活紧密相伴。

(5)生活和文化的二者关系是什么扩展阅读：

“文学与生活”是一个经典命题，也是具有时代特色的话题。在20世纪剧烈变动的历史中，“文学与生活”始终处于紧张关系，一方面发轫于五四新文化运动的新文学需要表现具有现代启蒙价值的新生活，另一方面长期被封建、贵族、精英文学所遮蔽的广大的普通人民的“新生活”又给文学提供了新天地。

也就是说，这里的文学是一种表达世界观、价值观的新文学，而生活也是一种朝向人民和基层的新生活。这种“深入生活，扎根人民”的创作理念是毛泽东《在延安文艺座谈会上的讲话》精神的体现，也是新文学所承担的现代使命和历史责任，即让普罗大众也接受现代精神，并成为中国现代化转型的历史主体。

F. 我国传统文化和现实生活有什么关系

中国传统文化是中国人的思维模式和行为方式形成的理论基础，对中国的社会关系具有不可抗拒的影响。考虑中国的任何事情，都离不开历史这个无形的手对现实的影响。本文将从下列三方面对传统文化与新课改的影响进行具体简述：一、 中国文化的民族性。二、 中国文化的两极性。三、 中国文化的内向性。正文：文化，是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，她包含一个民族长期积累形成的深层的心理积淀。由于文化的不同，会产生思维模式的不同；由于思维模式的不同，又会产生行为方式和社会关系的不同。就像两个不同的根系，会生长出两棵不同的大树一样。中国的先哲们给后人留下了丰美的历史宝藏，也留下了沉重的历史包袱。中国传统文化是中国人的思维模式和行为方式形成的理论基础，对中国的社会关系具有不可抗拒的影响。考虑中国的任何事情，都离不开历史这个无形的手对现实的影响。而经过几千年的演变，儒家思想成为了中国传统文化中最主要的一支。综观中国改革的历史，我们就可以发现，儒家文化的影响无时不在。如战国时代的吴起变法、商鞅变法、秦始皇、汉武帝、魏孝文帝、金世宗、元世祖、清雍正帝的改革、及现在的改革开放之所以成功，总是在儒家思想尚末在统治阶级中确立或者在大众中尚末得到张扬的情况下获得。而王莽改制、王安石变法、庆历新政、清光绪帝的戊戍变法等改革之所以失败，与儒家思想在当时占主导地位的影响息息相关。这不由使我们来审视中国传统文化对我们这一次新课改的影响。不妨先让我们来看一下中国传统文化的一些特点及相关的一些思想：一、中国文化的民族性。中国汉族占总人口的90％以上，其他56个少数民族在肤色、人种上也与汉族基本相似，因此中国可以说是一个单一人种和单一文化的国家。儒家、佛家、道家文化形成了中国文化的主体，尤其是儒家文化，对中国人的思想和行为的影响占有统治地位。中国文化具有强烈的民族性。儒家学派的基本思想是尊祖复古——至低也要维持现状，主张祖宗的法度不可更改，对任何形式的变革都深恶痛绝。儒家学派申称“利不十，不变法”，也就是说你要变法可以，但必须有百分之百的好处，一点坏处也不能有，否则你就得老老实实地遵守祖制。稍微有点常识的人都清楚，世上没有百分之百完美的法制。同时，儒家强调的中庸思想，禁止竞争原则，主张认同。而这一切都跟我们新课改的精神相违背，我们新课程改革不可能做到百分之百完美。同样要实施新课程，就必须有人做出头鸟。有人为以后改革的失败来承担责任。否则，实施新课程就是一句空话。二、中国文化的两极性。中国古代哲学非常注重阴与阳的辩证统一，认为世界万事万物都是由阴阳两极组成的矛盾的对立统一体，如：上与下、左与右、正与反、内与外、男与女等等。中国的儒家文化与佛、道文化也形成了中国文化的两极性。儒家文化主张积极进取，而佛、道文化主张消极避世，组成了矛盾的对立统一体。中国古代的许多知识分子在青年时期往往尊奉儒家文化，奋发图强；当仕途多有磨难，到了晚年时又遁入佛、道文化，从佛老思想中寻求内心的安宁。儒家文化就好比一架云梯，激励着仁人志士们努力攀登，去摘取事业的果实；而佛、道文化就好比是一张安全网，有人从云梯上跌落下来，就有这张大网将其接住。因此儒家文化与佛、道文化这两极文化对立统一、相辅相成，形成了一个稳定发展的中国文化系统。正因为我们传统文化的两极性，才使得我们在生活、工作、学习上往往遵循非此即彼的原则。因此使我们在以往的教学中在对待结果上也要求是非分明，非此即彼；而新课程却要求我们在教学中对待结果要具有多面性。 三、中国文化的内向性。中国属内陆国家，中国文化就是在这大片的土地上发展起来的一种内陆文化。中国自古以来不断遭受外族侵略，因此不断地修筑长城，闭关自守。受此影响，中国文化也演变成了保守的陆地文化，自成体系，对外来文化有很大的排他性。从清朝的戊戌变法到今天的改革开放，每一次打开国门，都要付出艰辛的努力。中国文化不断地同化着外来文化，却从来不被外来文化所同化。了解了传统文化的特点和一些基本思想后，我们不禁对我们的新课改出现忧虑，毕竟新课改的实质是从我们原来的中国式的科举教育向美国式的创新教育转变。新课程改革成功与否在一定程度上取决于我们对传统文化的认同程度，所幸的是传统文化在经历文革和改革开放后西方思想不断涌入的冲击下，在我们身上还没有到牢不可破的地步。新课程改革步履艰难是肯定的，成功与否唯有看它的造化了。

对于中国传统文化体系，我们并没有好好地梳理；研究往往缺乏对社会现实问题的关注，几乎丢弃了“经世致用”的传统。传统文化任何时候都是一个宝藏，如果自己守着宝藏不开发，别人便会来开发，那将会是件很遗憾的事。

西方汉学对中国传统文化特性的关注，实际上从一个侧面揭示了中国传统文化在世界格局中的优势。打破了西方文明中心的神话以后，我们看到的是多中心的多元文明。各民族的文化存在着差异，但不存在优劣。我们不能把以西方中心论指导下的评价强加在自己传统文化的头上，用西方中心论的眼光随意否定我们自己的传统和文化。或许，在我们自身发展的过程中，传统文化有缺陷，有糟粕，有些东西曾经一度成为阻碍发展的因素。但是从今天的发展来看，在世界格局中，文化的优势就在于不同国家和民族的多元性和差异性。我们所拥有的，恰恰是别人不具备的。正如有学者指出的那样，孔子的学说重新引起重视，是与全球的政治多极化的形式有关。个人主义的极端发展，已经成为美国社会的一个大问题。必须寻求另一种价值观来求取平衡，片面强调发展个人的一面，形成极端的个人取向，对社会就会有威胁。中国的文化体系向来不主张过于伸张个人的意志、个人的价值判断，而是主张考虑对方，是相对的。夫妻之间，父子之间，都要有一个相对格局，可以“换位思考”，和睦地处理问题。弘扬传统文化的精髓，对于和谐社会的建构不无裨益。

1988年1月在法国巴黎召开的“人类如何面向21世纪”讨论会上，再次提到孔子思想对维持世界人类和平的作用。瑞士1970年诺贝尔物理奖获得者阿尔文博士说：“人类要在21世纪生存下去，必须回到25个世纪以前，去汲取孔子的智慧。”这说明到了世界文明进入后工业时代，人类祈求平等和谐的愿望已经上升为最主要的需求。被工业化所忽视的人性和亲情，也被重新召回。中国传统文化当中那些被认为非理性人际关系的血缘亲情，也许会对家庭和社会稳定的维系起着意想不到的作用。

记得2003年抗“非典”的时候，“分食制”被广为提倡。不少人以为，中国人会就此改变传统的饮食方式，大家不再在一个碗里夹菜吃。但是，如今你到饭店看看，大家还是围着圆桌，在一个碗里夹菜。这种饮食方式卫生吗？当然不卫生。但是中国人不习惯像西方人那样分食，分食制是卫生了，但是热闹和亲密也随之消失。许多外国朋友到了中国，也喜欢和我们一起“扎堆”吃饭，尤其是过节的时候，这是一种亲热和睦的气氛，此时此刻，吃和吃的方式已经不重要，而是升华为一种情感的交流，一种彼此认同的亲密。这个简单的生活现象也是文化的一部分，说明事物的两面性，鱼与熊掌往往不能兼得；但是如果处理得当，把握好“度”，就可以“双赢”。用个不太恰当的比喻，传统文化似乎也是一把双刃剑，就看你怎么用。曾经也有人认为，中国文化中提倡温良恭俭让，是缺乏进取、缺乏竞争意识的表现，不符合今天的发展要求。但是，中国文化中还倡导坚韧不拔、持之以恒的精神。所谓“以柔克刚”，所谓“四两拨千斤”，并不意味着放弃，而是以退为进，不作正面的交锋。这些战略主张早已被现代管理学所吸纳，当强硬的专制主义命令的管理风格已经不再成为主流，中国文化的精髓和处世的方法便再次闪现出智慧的光芒，比如管理更看重人际关系的协调、社会秩序的安定和谐、人与人彼此的尊重和诚信等等。

西方汉学发展的历史，实际上是两种文化甚至是多种文化互相发现、互相借鉴的历史，重要的是它提供给我们一种思维的方法，启发我们多角度、多层面地看问题。反思我们的研究便会发现，对于我们自己的传统文化体系，我们并没有好好地梳理；传统文化的研究往往缺乏对社会现实问题的关注，几乎丢弃了“经世致用”的传统，脱离了社会现实的研究，本质上是丢弃了传统文化最根本的精神。传统文化任何时候对于我们都是一个宝藏，如果自己守着宝藏不开发，别人便会来开发，那将会是件很遗憾的事。我们说，现代文化的构成不可能与传统完全割裂，大众对传统的认同要远远胜于对新兴文化的认同，这是宝藏可利用的前提；与此同时，文化的接纳是有选择的，对于传统文化的传承，“取其精华，去其糟粕”就是一种梳理和发掘，这种梳理和发掘可为全人类的发展提供经验和借鉴。中国传统文化及其价值应当站在国际化的高度来重新认识。发掘中国传统文化的优势，并赋予其新的内涵，将之转换成有效的资源和力量，使它重新成为促进社会发展的因素，是当前文化传承和建设的重要任务。

G. 家乡的民风,习俗与家乡的文化和生活之间的关系.

家乡的民风受风俗习惯的影响，而风俗习惯又是由于各个地方的文化所形成的，属于生活中生活文化的一部分，所有的这些都是生活文化的一部分。文化影响风俗，风俗形成民俗民风，反过来民风民俗又形成文化。 同时家乡的民风习俗是家乡文化在历史长河里不断沉淀积累的结果，它是千百年来家乡文化在社会的不断的演变过程中，取文化之精华去其糟粕形成的压缩集合体。家乡文化则是个人当前所处的家乡发展节点上的具体体现。可以说家乡的民风习俗和家乡文化共同指引着家乡人的生活习惯和生存操守。同时文化和生活如同是一对相互映证、共谋发展的伙伴，在历史的长河里不断地去伪存真，进而也就不断地更新家乡的民风习俗。

H. 文学与生活的关系

文学来源于生活，反映生活，又高于生活。文学既是人学。文学在不同时代都有着重要的作用。曹丕在《典论.论文》中说“文章，经国之大业，不朽之盛事”。文学是为了批判，为了颂扬，为了唤醒，为了激励，为了娱乐，为了消遣，更为了让人们更好的反观自身，认识生活，思考生活，理解生活，好好生活。

I. 我国传统文化与现实生活有什么关系（简答）

传统文化是保留在现实生活中，并通过一定的载体表现出来，具有相对稳定性的、民族性的人类精神生活的产品。
传统文化是过去的现实生活的反映，现实生活形成未来的传统文化。

J. 生活与文化的关系800作文议论文

由传统文化走向现代化,是推动社会主义不断发展的精神动力
区分传统文化中的精华与糟粕,抛弃其糟粕,吸收其精华用来为社会主义服务,也就是使传统文化走向现代化,才能更好地为社会报务.传统文化在一定条件下,可以转化为符合时代需要的新型文化,但这种转化需要社会实践,使传统文化与现代化生活相结合,才能使之适应时代发展的要求.而社会主义市场经济是一个根本的结合点 .
第一发展市场经济经济的需要.过去,实行的是计划经济,这种经济是人治经济,一切由政府统管,政企不分,按长官意志办事,乱放炮抱粗腿界
得到合理配置,造成中国经济长期落后.现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段,是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制.因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性,调动广大人民群众的与创造性,成为现代化经济发展的强大动力.一定的经济总是与一定的文化相联系的.经济与文化相互渗透,相互影响,今天的经济,也就是明天的文化；而明天的文化,也将是后天的经济.人是社会活动的主体,任何一项经济活动,都是具有一定观念文化的人去从事的,没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人,就无法胜任,所以,现代经济的发展,一方面将对人们现有的文化观念进行检验,新的取舍,另一方面,促使人们必须努力学习一切先进的东西,不断提高自己的精神素质,才能适应形势发展需要,这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用
第二、它是建全社会主义法治的需要.社会主义市场经济是法治经济,法制意味着合法性、权威性、公正性.法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利.这些都是现代文明与现代文化的体现,而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷.中国传统文化在法制思想上强调实行人治.法律仅作为治国的某种辅助手段,这种缺乏权利意识的传统文化,在市场经济就难以存在与发展了
第三,市场经济是效益经济,市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定,从而增强人们的务实精神与进取精神.实际上,人们的实践活动,是离不开利益原则的.要保证市场经济所追求的价值的实现,不仅个人实践活动要符合市场经济规律,学会按法办事,而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率,才能适应形势发展的需要.