传媒如何传承中国传统文化

Ⅰ 如何传播中国传统文化

Ⅱ 传媒多元化的今天,我们如何传承中国传统文化

建设优秀传统文化传承体系，着力推进文化建设的现代化、生活化、社会化、教育化、网络化
传承与弘扬中华优秀传统文化，要有一套具体的做法和合适的路径。中华文化具有悠久的历史，但是五四以来在文化方面总的看是破的多，立的少，从近百年来的文化讨论来看，一些相同的主题几乎过几年就被重新提起，老是在批判传统——重建传统——再批判传统——再重建传统里兜圈子。结果是，在如何继承优秀传统文化方面，我们已经没有多少时间可以再犹豫彷徨了。要从娃娃抓起，从最基础的典籍着手，从最基本的文明礼仪和规范做起，在文化建设方面多做扎扎实实的工作——
现代化。这里的现代化主要指的是现代化的科技手段。中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产，既有物质文化遗产，也有非物质文化遗产。要加强规划，加大投入，特别是运用现代科技手段，认真做好文化典籍整理工作，切实保护我们的文化瑰宝。
生活化。逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。培育与人为善、乐于助人的道德情感，见利思义、顾全大局的行为准则，形成相互尊重、礼让宽容的人际关系，互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚，创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。
社会化。使中华文化走入社区和社会，改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。
教育化。使中华文化成为小学、中学的重要课程。要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。
网络化。要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来，使网络成为传播中华文化的重要载体。使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者和传播者。
传统文化是一个复杂的矛盾体，需要具体分析。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。
在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，倡导和发展中国先进文化
中国特色社会主义的伟大实践是当代中国文化建设的基础。在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，必须坚持——
以科学发展为主题。必须抓住和利用我国发展的重要战略机遇期，在坚持以经济建设为中心的同时，自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国的第一要务的重要内容，作为深入贯彻科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设协调发展。为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供思想保证、精神动力、舆论支持和文化条件。
以建设社会主义核心价值体系为根本任务。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。必须把社会主义核心价值融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各个方面。坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。要坚持马克思主义指导地位，坚定中国特色社会主义共同理想，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，树立和践行社会主义荣辱观。
以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点。要维护人民群众的文化权益，满足人民群众多层次多方面的文化需求，让全体人民共享文化改革与发展成果。人民群众是文化发展的主体，也是文化消费的主体。文化的发展繁荣不仅要体现在文化发展的良好环境和氛围，出人才出精品，归根结底要体现在人民群众的文化消费数量增加，质量提升，内容充实，形式多样，人民群众呈现出良好的精神风貌和文化形象。
以改革创新为动力。要以更大力度推进文化改革发展，必须加快文化体制改革，加快构建公共文化服务体系，加快发展文化事业和文化产业。要推进文化观念创新，文化内容创新，文化业态创新，文化机制创新，不断激发人民群众的文化创造活力，推动社会主义文化大发展大繁荣。

Ⅲ 如何承传中华文化2

离不开对传统文化的批判继承。首先，传统文化教育与实现现代化、实现中华民族的伟大复兴密不可分。要实现现代化，必须两个文明一起抓，共同发展，而历史感、历史知识、历史智慧是精神文明非常重要的部分。因此，师承文化传统，创造民族文化的现代形态，并传承给民族的将来，这是教育的使命，责无旁贷。其次，培育民族精神离不开加强传统文化教育。中国的传统文化是人们从长期实际生活经验中概括出来的，深深地影响着我们民族精神的形成，是中华民族能几千年生存发展、没有中断而在今天又能重新复兴的重要原因，要培养国民对历史文化的认同感，就必须借由历史教育。再次，综合国力的竞争也与历史教育有关。文化不仅仅是一个民族的灵魂，也是一个国家综合国力的重要组成部分。在经济全球化时代，我们应当注意保持并努力发展文化的民族性，尊重自己民族的传统文化，合理利用传统文化这个重要资源，轻视传统文化，势必难以培养和增强民族凝聚力。因此，我们要理直气壮地宣传历史文化教育，使公众充分认识
到传统文化的重要性，并在全社会形成重视传统文化和历史知识的风气。 第二，传统文化教育和历史教育的形式亟待改革 从目前我国的历史教育教学形式来看，缺乏大众化的历史教育是导致社会文化氛围薄弱的重要原因，目前历史教育的研究状况是：学校历史教育谈得多，社会历史教育谈得少；中小学历史教育谈得多，其他层面的历史教育谈得少；实践问题谈得多，理论问题谈得少；提出批评的问题多，提出有效解决问题的办法少。因此有必要加快历史教学改革的步伐，推动历史教育的大众化水平。首先应加快中学历史教材编写改革，增加能激起学生学习兴趣、紧密结合社会现实的内容，尽量呈现生动的史实，避免过多的结论，避免将中学历史教材变成大学历史教材的压缩本，使之更适合学生的思维特点、学习特点和时代要求。其次教学方式多样化，充分利用现代技术和历史实物材料，将理论环节和实践环节结合起来，并改革考试方式，使之与历史教育的育人目的结合起
来。此外，还可以设立历史教育专项课题研究项目，并对有关研究成果的出版发行、推广应用提供必要的条件，重视学校教育系统与社会教育系统之间的分工与合作，推动历史教育工作的制度化建设。 第三，注重传统文化和历史知识普及工作的制度建设 从制度上对传统文化加以保护有助于增强公民和政府部门在这一问题上的责任感，能够提高传统文化的影响力，促进传统文化的延续和发展。在我国，长期存在着对自然科学成果和人文科学成果的重视程度不一，对人文知识的普及贡献更是缺乏相应的提倡和奖励，这严重挫伤了许多人文工作者的积极性和创造性，不利于社会文化氛围的形成和发展。因此，可以考虑设立专项基金给予传统文化普及成果以恰当的评价，并将其与其他科研成果等同视之，使普及工作者的努力得到承认，从而激发他们做好工作的积极性。为保证普及成果的质量，应将其评估事宜交由科研部门管理。此外，还应当重视传统文化在民间的生存状态，给予民间
文化艺术表演者以物质上的保障，同时通过适度市场化的运作使他们获得一定回报。物质生活提高了，将有助于他们安心坚守这块阵地并吸引新生力量的加入，进行传统文化的创新，为传统文化注入新的活力。 第四，重视传媒在弘扬优良传统文化、传播历史知识中的作用 在社会公共舆论的领域内，要鼓励电视、电影、报纸等传媒严肃地、有责任感地负起推进传统文化教育、提高民族文化素质的责任。为避免媒体单纯追求经济利益而不顾社会责任，应加强文化界对它们的批评和监督机制。 第五，大学生应更加全面地塑造自己成才 时代和社会发展的趋势表明，单纯的技术型、经济型人才已经不是适应社会发展的综合型人才，文明的前进呼吁更多不仅具有专项技能，同时更具备良好的道德、文化修养的高素质人才，如果连最基本的历史常识都不知道，不仅仅会闹笑话和犯简单的错误，甚至对国家的荣誉及形象也会带来损失。清末文人龚自珍曾说：“灭其国不如先
灭其史。”可见历史对一个国家来说有多么重要。大学生是国家和民族的希望，应该努力学习人文知识，自觉吸收传统文化精髓，不断提高自身的人文素养和综合素质，更加全面地塑造自己成才。 我们吸取中国五千年的文化精神，并通过一系列的方法，把这种精神传承下去。

Ⅳ 在融媒体时代如何弘扬传统文化

在新时代如何弘扬中华传统文化？中华优秀传统文化精髓集中体现为讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念，自强不息、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德等人文精神。新时代坚持和发展中国特色社会主义，推进全面建设社会主义现代化强国，必须大力弘扬中华优秀传统文化。中华优秀传统文化浩若烟海、博大精深，既是中华民族生存发展的精神支撑，也是中国特色社会主义植根的文化沃土。

中华文化的精髓展现出中国人民独特的精神追求和价值观念，潜移默化影响着中国人民的思想方式和行为方式，可谓是我们最深厚的文化软实力。华夏五千多年的发展历程，创造了源远流长、博大精深的中华文明，历经磨难而不衰、饱经风霜而不败，其根本原因是优秀传统文化中的思想理念、传统美德和人文精神。社会主义核心价值观，是坚持和发展中国特色社会主义的核心价值理念，是中华民族五千年文明发展的文化积淀。体现中华民族的独特气节，凝聚着中华民族的精神，在优秀传统文化的丰富滋养中逐步形成，是对中华优秀传统文化的继承和升华。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的深厚沃土。

道法自然、天人合一的思想，产生于中华文化力图实现人与自然和谐相处的实践探索；仁者爱人、讲信修睦的思想，产生于中华文化，是促进社会和谐进步的追求；中华优秀传统文化包含着人类共同遵循的生存智慧，成为人类共有的精神财富”。中华文化发展历史充分证明，推动社会进步，是中华文化演变发展的强大内在动力。为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供巨大精神支撑。

用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。大力弘扬中国优秀传统文化，正确认识马克思主义的指导地位与传承中华优秀传统文化的关系。马克思主义传入中国后被中国共产党确立为根本指导思想，指导我国革命、建设和改革并取得巨大成功，其中最重要的原因是它实现了与包括传统文化在内的中国具体实际和时代特征的深度结合。正是在不断吸纳中华优秀传统文化精髓的过程中，马克思主义中国化才实现了一次又一次的理论飞跃，指导党和人民伟大事业不断取得新胜利。中华优秀传统文化，蕴含的朴素唯物主义、朴素辩证法、朴素进步历史观等文化精髓，才使得马克思主义有了在中国落地生根的文化沃土。坚持马克思主义的指导地位与传承弘扬中华优秀传统文化，是相得益彰、相辅相成的。

始终保持中华文化的民族特色，不断绽放出绚丽夺目的光彩。几千年文明发展积累的一切理性知识和实践知识是世界各国和各民族的共同财富，是人类社会实现不断发展的重要基础。与当代文化相适应、与现代社会相协调，把跨越时空，具有当代价值的优秀文化精神弘扬起来。

大力弘扬传统文化，我们要以科学的态度，坚持全面、历史、辩证地看待它。认识它蕴藏着丰富的思想哲理和文化精髓，有利于我们更好地回应时代需求和解决现实问题。我们要把中华优秀传统文化更好地传承下去，推动优秀传统文化与现实文化相融相通，推动中华优秀传统文化不断创新发展，更好地融入当今时代、服务当代社会。

Ⅳ 请以影视传媒为载体试述如何传承中华优秀传统文化、培养国民爱国主义情感

1、改编文学作品

对古典文本改编时要借鉴以往古本改编的优秀经验，力争做到忠实于历史，忠实于原着，真实地反映历史背景、历史人物、历史事件，向观众还原传统历史文化风貌。

深入挖掘现、当代优秀文学作品的传统文化内涵，塑造人性之美，同样可以在现代社会中起到弘扬中国传统文化，引领社会风尚的作用。

2、拍摄优秀的纪录片

纪录片是记录传统的一种方式，也是反思传统的一种方式。纪录片信息量大、科学性强，具有无法替代的文化交流与文化宣传功能。

3、利用影视作品加强对青年一代的中国传统文化教育

传统蒙学是一部中国文化大网络全书，是青少年了解、学习传统文化的最好教材。为了培养他们的学习兴趣，可以把这些蒙学文本改编成音频、视频形式的教育片。

Ⅵ 传统媒体对于传承传统文化可以做些什么

传统传媒对于传承文化可以做的非常的多呀，就比如说我们的一些传承传统文化，可以通过传统的传媒方式所传播出去，让我们的传统文化被大众所知晓，让我们的传统文化更加的丰富，更加的具有时代特征性

Ⅶ 请以影视传媒为载体试述如何传承中华优秀传统文化,培养国民爱国主义情感

植根传统文化、创新表现手法的综艺节目，通过汲取传统文化的养分，其内涵和深度得以提升，也让中国传统文化在节目传播的过程中得以传承和弘扬。

无论时代如何发展，中国优秀传统文化中的文化养分和精神内核始终能让我们心灵得到滋养。因此，激活传统文化IP，需要在守正的基础上不断创新，把握好新时代新语境下受众的接受方式，更要把传统文化与当代人的生活、审美、需求结合起来。

(7)传媒如何传承中国传统文化扩展阅读：

潘凯雄指出：“影视对传统IP的推广，它的力量还是很强大的，它的影响力、它的受众广度在某种意义上，也是可以超越文字，超越语言，超越不同民族间的障碍的。这是影视作品一些天然的优势。”透过影视作品，收藏在博物馆里的文物、流传在广阔大地上的手作技艺以及它们身上承载着的中国优秀传统文化的精神内涵不断活跃起来。

由湖南卫视出品的《巧手神探》，洞悉了现代社会中人们对精神层面的审美需求，以综艺的娱乐形式为载体，将目光聚焦于一群沉下心来在各自的领域用双手创造奇迹的匠人们，通过设置沉浸式情景体验和甄别对抗的游戏模式，立体地展现出手作技艺的魅力，展现时代背景下“国匠”的初心不改，砥砺前行，同时，引导观众关注一双手所拥有的能量与创造力。节目兼具观赏性和艺术性，开启了综艺模式的全新发展路线，与此同时，成功树立起中国文化自信的正能量氛围。

Ⅷ 在当今网络社会中，该如何传扬传统文化

现今是网络发展迅速的时代，许多中国优秀的传统文化已经濒临失传的地步，不是老一代的艺术家不愿意教，而是现在很多年轻人不愿意去学这门艺术了。在传统文化快要失传的情况下，首先我们要先了解传统文化、再推出传统与新艺术相结合、最后要热爱和传播传统文化。文化是中国的根和魂，我们应该不懈的继承和传扬中国的传统文化。