一个民族文化的形式取决于什么

① 一个国家的文化软实力从根本上说取决于什么

一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其价值观的生命力、凝聚力、感召力。

文化软实力主要指文化的吸引力和感染力，对一个国家而言，它是一种支撑力、创造力、推动力、凝聚力和传承力，因它的内在性、深刻性和精神特性，从而具有可持续的竞争力，成为综合国力竞争中的核心力量。

对一个民族和国家来说，经济、科技和军事等硬实力固然重要，但国家思想、文化和道德等软实力同样不可或缺。

提升国家文化软实力的途径：

一、要注重文化的传承。任何一个国家和民族文化的传承、变革与发展，都是在传统文化基础上进行的。传统文化为全民族传承着共同的思维方式、传统风俗和精神遗产，形成全民族认同的价值取向、理想信念和精神家园。离开文化传统，乃至割断文化血脉，文化发展就会失去基础。

二、要注重文化的吸收。不同文化之间的相互学习、互相借鉴是文化发展的必要条件。在当今世界文化交流、交融、交锋更加频繁的背景下，要正确对待和汲取中华民族传统文化和外来文化的优秀成果。

三、要注重文化的创新。文化资源不等于文化软实力，资源要成为实力，还需要一个转化过程。文化的生命力在于文化的创造力。创新是文化的生命力所在。文化创新，就是对优秀传统文化和外来有益文化进行一定的价值重构与超越，使之赋予新的时代意义和具有鲜活的生命力。

② 决定一种文化的文化特性的决定性因素主要有哪些

政治的 、历史的、地理的等多种因素不同，决定了各民族文化之间存在着差异，有着不同的特性。

③ 民族发展的决定因素是什么

民族发展的决定因素是宗教。

各民族在政治、经济、文化艺术、语言文字、风俗习惯、心理素质等方面的特点。在长期的历史发展中形成，并随着社会的发展，自然环境和生活条件的改变而不断变化。

当民族共同体在人类历史上形成并区别于其它各种人们共同体的类型以来，文化总是表现为各不相同的乃至千差万别的民族文化。

(3)一个民族文化的形式取决于什么扩展阅读：

任何文化与文化创造都是以民族与民族社会为根基的，没有民族社会生活的沃土，文化便无由生根。文化使民族与民族社会得以形成，为它提供最广泛的物质和精神以及其它方面的基础，并以其整体的内部结构和完整的外部面貌执行民族区分功能。

在民族文化的内部结构中，存在着多种多样的背景，阶段、阶层、等级、各种利益集团以及语言、宗教等等，都可能导致文化的存在与发展，但只要一个民族或民族社会仍然存在，它就总会具有某种共同的民族文化。

④ 一个民族的文化能否得到复兴,不是取决于它吸收了多少外来文化的精华，而是取决于这个民族的优秀文化得到了

1、一个民族的文化能否得到复兴,不是取决于她吸收了多少外来文化的精华，而是取决于这个民族的优秀文化是否得到了很好的传承。
2、一个民族的文化能否得到复兴,不是取决于她吸收了多少外来文化的精华，而是取决于这个民族的优秀文化得到了多少好的传承。

⑤ 云南的民族文化多样性是由哪些因素决定的

那种地方都是大山和雨林，古代交通不便，民族交流少，文化上的互相同化也就少了

⑥ 民族文化如何形成谢谢了，大神帮忙啊

民族文化的定义也有许多不同的表述形式。但是，从总的方面来看，不外乎广义和狭义两类。 （1）广义的民族文化定义 广义的民族文化定义即普遍意义上的民族文化定义，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果的总和。这一成果包括物质方面的、精神方面的和介于两者之间的制度方面的成果。其中，物质方面的成果实质上就是民族在物质生产活动中创造的全部物质产品，以及创造这些物品的手段、工艺、方法等，包括人的衣、食、住、行、用所属的多种物品，以及制造这些物品的物品。如食物、服装、日用器物、交通工具、建筑物、道路、桥梁、通讯设备、劳动工具等等。精神方面的成果是观念性的东西，通常以心理、观念、理论的形态存在，包括两个部分，一是存在于人们心中的心态、心理、观念、思想等。如伦理道德、价值标准、宗教信仰等。二是已经理论化对象化的思想理论体系，即客观化了的思想。如科学技术、文学、艺术等。制度方面的成果是精神成果的外显，是人们反映和确定一定的社会关系并对这些关系进行整合和调控而建立的一整套规范体系，包括政权体系、法律法规等。如历史上少数民族的土司制、寨老头人制、合款制、各种规约等。又如党和国家按照马克思主义基本原理，结合少数民族的实际，建立的民族区域自治制度。 （2）狭义的民族文化定义 狭义的民族文化专指民族的精神创造，它着重人的心态部分。其实，人类文化很难将物质创造和精神创造截然分开。所有以物质形态存在的创造物，都凝聚着创造者的观念、智慧、意志，这些都属于精神的因素。之所以提出狭义民族文化概念，就是要排除纯粹的物化自然世界，集中研究人类自身的心理状态。因此，狭义的民族文化也可以说是民族人文文化，是民族在长期的历史发展中经传承积累而自然凝聚的共有的人文精神及其物质体现的总和， 包括科学技术、文学、艺术、思想道德、价值观念、宗教信仰、语言文字、风俗习惯、民间工艺等等。 （3）民族事务工作意义上的民族文化 在我国，为了帮助少数民族加快发展，党和国家不仅制定了一系列扶持政策和法律法规，还专门成立了管理民族事务的工作部门。为了管理好民族事务特别是民族文化事务，笔者认为有必要从民族事务工作意义上对民族文化的内涵和范围进行进一步的明确和细化。 国家民族事务委员会是国务院管理民族事务工作的职能部门，各省、市、自治区也有相应的省级民族事务委员会，在其中都设置了专门管理民族文化事务的文化宣传司（处），其主要工作任务和职责就是促进少数民族地区的社会主义文化、艺术、卫生、体育和新闻宣传事业的发展。由此可知，民族事务工作意义上的民族文化是指少数民族的历史、社会、政治、经济生活和地理环境的特点在意识形态上的反映，主要表现形式是流行于少数民族地区的歌舞戏剧、文学艺术、民族医药、传统体育等。 4、 民族文化与其他相关文化的关系 在日常生活和学术研究中，“文化”一词使用相当频繁，其中有许多是与民族文化相关的，或者内涵相近，或者内容交叉，或者关系密切。在此，就几个主要的与民族文化相关的概念及其与民族文化的关系进行探讨。 （1）国别文化：国别文化是以国家为划分文化的社会依据，以国家特有的历史与国情为基础，有着鲜明的民族特色和地域特色的文化。我国的国别文化就是中国文化，也称中华文化。由于中国是一个统一的多民族国家，所以，中华文化具有多维性的特点，是由境内56个各自特色鲜明的民族文化构成的共同体文化，即多元一体的文化。这种多元一体的文化有二个重要的内涵，这其中也体现了中华文化与民族文化的关系：其一，多元的各民族文化，在历史发展过程中，互相交流，互相吸纳，互相浸透，互相促进，多角度地交融，全方位地契合，形成了多元一体的格局；其二，汉民族文化作为主流文化在中华文化的历史发展中，起到了引导、团结和凝聚各民族文化的主导作用。 （2）传统文化：传统文化在我国是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。民族文化与传统文化两者之间的关系体现在以下三个方面：第一，每个民族都因区域和发展程度的差异而形成了自已的传统文化；第二，任何一种民族传统文化，在各个历史时期，都要受到其他民族文化的影响，引进和吸纳其他民族文化的成分，这些被引进和吸纳的外来文化一旦与自身的文化相结合，它便也就成为这个民族的传统文化的一部分；第三，民族文化的丰富和发展是在传统文化的基础上实现的，如果离开了传统文化，民族文化的发展就成了无源之水、无本之木，民族文化就不成其为民族文化，就会失去民族特色，就失去存在的价值和意义。 （3）主流文化（强势文化）：在同一文化系统中，处于主导地位、决定共同体文化发展方向、起着团结和凝聚其他文化作用的文化就是我们通常所说的主流文化或者说是强势文化。马克思主义哲学原理认为，在事物由多种矛盾所构成的矛盾体系里，各种矛盾力量发展是不平衡的。处于支配地位的、对事物的发展过程起决定作用的矛盾是主要矛盾，它的存在和发展，规定或影响着复杂矛盾体系中的其他矛盾的存在和发展。其他处于从属地位的非主要矛盾，与主要矛盾相互作用、相互制约，并在一定的条件下相互转化。在中华文化这个多元一体的共同体文化中，汉族文化毫无疑义地处于主导地位，是主流文化，其他55个少数民族文化处于从属地位，是非主流文化。汉族文化和民族文化就是主流与非主流关系，就是主要矛盾与非主要矛盾的关系，这种关系是辩证的。第一，由于历史发展条件和文化本身的结构、功能等方面的特点，不同民族的文化在发展中，在这一或那一历史时期，相对而言，有比较昌盛、发达、普及的；也有昌盛、发达、普及的程度稍差一些的。但是每一个民族的文化都不会因此而失去其鲜明的民族特色。由于每一种民族文化都是独特的，所以作为一种价值而言，它们均处于平等的地位，对于这一或那一民族本身说来，都是同样重要的，对于中华文化的形成和发展都是不可缺少的。第二，在中国历史上，汉族社会的物质生产力的发展水平以及与这种生产力水平相适应的生产方式始终处于领先地位，这就决定了其文化的发展也处于领先，在中华文化共同体的形成和发展中起主导作用，影响、团结和凝聚着各民族的文化。第三，多元的各民族文化，在历史发展过程中与汉族文化相互交流、相互影响、相互浸透、相互促进。

⑦ 传统文化的主要形式有哪些

传统文化的主要形式有传统习俗、传统建筑
、传统思想、传统文艺等。

⑧ 民族形成的基本条件和决定性因素是什么

民族形成的基本条件：共同语言、共同地域、共同经济生活、共同心理素质。

民族形成的决定性因素：政治、经济、文化艺术、语言文字、风俗习惯、宗教信仰、心理素质等方面。

民族发展的基本条件包括民族结构，民族素质， 民族关系，自然环境，社会环境。民族发展的决定性因素是社会生产力的发展。民族发展的决定性因素是社会生产力的发展。

民族发展的社会环境包括社会的阶级阶层构成及关系，国家政权的性质，社会政治和法律制度，政策环境，宗教信仰和社会伦理。

(8)一个民族文化的形式取决于什么扩展阅读：

中华民族的形成和发展是一部充满互动和融合、从多元到一体的历史。没有历史上多次民族大互动、大迁徙、大融合，中华民族就不可能形成，中国也就不可能长期保持统一和稳定。从历史角度看，中华民族的形成和发展体现出自身鲜明的特点。

互动性。不同部族、民族之间的频繁互动是中华民族得以形成的重要动力。中国历史上存在众多部族、民族，在长期历史发展中它们互动频繁、迁徙不息。

其结果，一方面是带来民族融合，大量少数民族融入汉族，部分汉族融入少数民族，少数民族之间也相互融合；另一方面是形成大杂居、小聚居的居住形式，形成你中有我、我中有你的局面。自先秦时期开始，中国各部族、各民族就一直处于不断互动和融合的过程中。

像魏晋南北朝时期，就是最为典型的民族大互动、大迁徙、大融合时期。在互动和融合过程中，各民族在文化上取长补短，在经济上互通有无，在宗教信仰上兼容并包，在婚姻上互相通婚，生活习俗的差异也逐渐弥合，血缘逐步融为一体。

通过多次民族迁徙和融合，北方少数民族与中原汉人融合，南方少数民族与南迁的中原汉人融合，加速了全国各民族的大融合。在当代中国，无论哪一个民族，其血缘和文化的来源都是多元的。每一次民族大互动、大融合并不是简单重复，而是螺旋式上升。

每一次大融合之后，无论少数民族还是汉族，均以新的面貌、新的姿态出现，促进中华文明不断向前发展。

互补性。互补性即各民族之间在经济和文化上形成互补。我国各地自然环境差异较大，居住在不同自然环境中的各族人民，在长期历史发展中形成了适应各自自然环境的生产生活方式，从而形成了多种多样的经济发展模式和文化样式。

居住在不同自然环境中的各民族之间，需要交流和交往，需要相互合作和互通有无。唯有如此，才能共同发展、更好发展。这种差异性和互补性，使我国农业民族与畜牧业、采集狩猎业民族之间始终存在频繁、密切的经济和文化交往关系，为各民族共同进步和共同繁荣提供了条件。

数千年来，各民族在经济上互补、技术上互帮、困难时互援，增强了中华民族的内在联系，形成了北方与南方、内地与边疆、农业与牧业等紧密相连、不可分割的统一体。

包容性。在我国历史上，各民族之间之所以能够不断互动、迁徙和交融，与各民族的包容性密切相关。无论汉族还是少数民族，都展现出较强的包容性。这种包容性表现在多个方面。

一是认为汉族和少数民族是一体或一家。如唐太宗在民族关系问题上强调华夷一体，声称自己对华夏和狄夷一视同仁、没有偏见。明朝统治者在夺取政权后，也强调华夷无间。清朝皇帝的华夷一统观念更为明确，强调在清朝大一统政治下，无华夷之别、内外之分。

二是各民族之间相互通婚、相互学习、取长补短。历史上有些民族甚至主动“全盘汉化”，如北魏孝文帝的改革，鼓励说汉语、改汉姓、穿汉服，尊崇儒学，推动了各民族之间的大融合。

三是不排斥国外文化和宗教。中华传统文化具有兼容并包、海纳百川的特点，佛教、伊斯兰教、基督教等传入我国后，都能与中华文化相融。

整体性。中华民族之所以能够在各民族的互动和融合中得以形成，中国作为统一的多民族国家之所以能够长期保持稳定和发展，是与古代中国人的整体性思维模式密切相关的。古代中国人在漫长的生产生活中逐渐形成了“天人合一”的宇宙观，强调天、地、人是一个统一整体。

中国人的整体性思维模式促成了古代中国整体性地理概念，各民族都逐渐认识到中国是一个不可分割的统一整体。这种地理概念进而促成古代中国大一统观念的形成。

在中国历史上，政治精英均把祖国统一作为重要目标，以江山分裂为忧，在分治中谋求统一，在统一中谋求长治久安。在这种大一统文化传统的影响下，中华民族的民族凝聚力越来越强，国家认同意识越来越强。