中西方审美文化怎么样

‘壹’ 东西方文化不同，它们的审美是否有一致性

东西方不但文化有诸多差异，审美观上差异也是有的。比如学艺术的角度来看，东方喜欢的是温柔含蓄且内敛的美女。而西方则喜欢性感大方、热情奔放的美女。这便是文化不同所带来的审美观不一而造成。所以说只要文化和思想理念不同，不光是看美女，对于其他事物的态度也有所不同。三、东西方审美差异总结
西方美女，热情大方，虽一时光鲜亮丽，但如蜡烛之火，照亮一时，却很快泯灭。东方美女，含蓄温柔，并且保养有加，好比太阳之光，永不熄灭。源远流长。如古时四大美女。现在仍是口口相传。总之，审美观点和文化有着密切的联系。东西方既然文化不同，审美当然也是不一样的。

‘贰’ 中西方在服饰审美方面有哪些差异造成这些差异的原因是什么

中西方审美差异体现：
1、 中国审美
中国的审美观可概括如下:
1)“以和为美”――证实辩证和谐的文艺观;
2)“以意为源”――推崇审美主体的能动性;
3)“以形为义”――表现自然美的形体地位;
4)“以思为最”――追求唯心主义的哲理感。
2、西方审美
1)“以形为最”――强调万物客观的准确性;
2)“以真为本”――至求唯物主义哲理感悟;
3)“以意为泉”――注重主思想的主导地位;
4)“以境为高”――突出审美主体的能动性。

中西美术审美差异产生的原因：
产生中西审美差异的原因要从中西不同民族的传统文化以及审美理想的发展演变来看。儒、道思想集中代表了汉文化不同于世界其它民族文化的基本特质。儒家作为孔子开创的中国封建文化的正统意识形态，对中华民族的审美意识有着至关重要的影响。儒家美学的中心概念即是“中和之美”，强调以文权体制为中心的宇宙间的一切的普遍和谐，“中和”的宇宙是一个以现实政治和人伦社会为中心的整体和谐的宇宙，它作为儒家文化的理想是美的极致。中国的宫殿建筑以中心轴线为中心而向两边对称展开的形式，集中地体现了儒家文化的这种“中和”之美。而对人际关系和谐的重视，也把中国人的审美心理引向两边“呤咏情性”方面，导致中国诗画的抒情达意的倾向。儒家美学的最大贡献是为中国文人提供了一种普遍关怀一切存在的心灵，正是这种心灵决定了中国诗画中的那种“提神太虚”“散点透视”的空间构造和它的宇宙感，人生感。同时，孔子提倡以宗法社会的道德精神为美之本，把“成教化、助人伦”作为艺术的最高目标，把“外师造化，中得心源”的绘画技能章法完善为实践之途，从而达到一种理想美的创作境界。

‘叁’ 为何中西审美观差别很大

美女是一个汉语词汇，拼音是mi n，指容貌姣好、仪态优雅的女子。中国古代关于美女的形容词和诗词歌赋众多，形成了丰富的美学资料。《墨子公孟》：“譬若美女，处而不出，人争求之。”

很多小事情都不难发现，中国人的审美和欧美人的审美，差别大的不止一点点。就从维密秀选择的模特来说，模特我忘记叫什么名字了，只知道长得非常丑，眼睛很小，鼻子很塌，但是，在外国人眼里，却是一位超模，非常吃香。因为，外国人说这个女孩长得很特别，不像一般的东方人，当时我心里看到这个女生的时候，简直不知道这么丑的人也可以登台，还可以这么受欢迎。由此可以看来，中美两国的审美差距还是很大的，到底有哪些差距呢?为什么会有差距?

中国美学和西方美学是两种不同思想文化体系的美学。他们各有其不同的社会土壤和文化环境,各有其不同发展史,中西美学是最为古老、最具特色而至今最有影响和活力的两大美学理论体系。以孔子和老子为代表的中国传统美学是经验美学、伦理美学和社会美学。以柏拉图和亚里士多德为代表的西方美学是理性美学、宗教美学和心理美学。

中西方在审美方式上、审美心理上和审美理想上存在着种种差异。

一、在审美方式上

中国古代在审美思维方式上是实用理性,“贵悟不贵解”主张审美主体要进入“悟”的心理状态去体验美和创造美,要求审美主体在“心与物会”、“神与象交”、“情与景合”的浑然统一中,去体悟宇宙万物的生命意蕴和美的性质。因此,主体在审美观照中,只注重事物内在的规律性和一致性,对阴晴晦明、风霜雨雪、月落乌啼、水流花谢等种种自然现象,都不采取细致分析的态度,而是以心灵去冥和自然,畅我神思。西方古代在审美方式上是思辨理性,“贵解不贵悟”,强调理解、思辨,主张审美主体要注重理性自身的逻辑性、严密性和完整性。

二、在审美心理上

中国审美心理偏重于情感和理智的统一,偏重于内容的和谐。中国儒家美学将美看作是美和善的和谐结合,就是要在审美活动中用来束缚情感,从而将审美情感纳入特定的伦理轨道,让情在理智的约束下有限的活动,从而使先天的情感欲求符合后天的伦理规范。西方审美心理偏重于心灵与理智的统一,偏重于形式的和谐。西方传统美学将美看作是真与善的和谐统一,强调在审美活动中,要用灵魂束缚肉体,用理性压抑感情,认为“最高的美不是感官所感觉到的,而是要靠心灵才能见出的”。中国在审美体验中,往往以理节情,注重向内心和向无限的超越:渴望从有限中发现无限,所以中国人喜欢登高远眺,喜欢极目抒怀,强调澄怀观道,带有很强的主观色彩。西方更讲人的天才禀赋,而中国更重积学修身。中国讲“养气”,重“虚静”,协调内心,不致过度激烈。中国审美体验的最高范畴是“畅神”、“悦志悦神”,更重视内在美的人格修养。西方最高的美是上帝,是神,更重视非理性的外在美。

三、在审美理想上

中西方在审美理想上都以“和谐”为美的最高理想,然而不同的是:中国人对儒家的“中和之美”表示认同,从而侧重审美主体的心理属性；西方人对柏拉图的超验的和谐理想表示认同,从而侧重审美对象的物理属性。

其实,无论在中国的心理结构还是在西方的物理结构的背后,都还隐藏着深刻的思想内容,这就是中国的“人人之和”和西方的“人神之和”。中国受孔孟儒家思想的影响,历来把协调人心、稳定社会看成是审美活动的最高理想。西方受柏拉图和亚里士多德美学思想的影响,强调只有当灵魂受到宗教的洗涤与净化之后,才可能透过物体和谐直观上帝的和谐,从而在精神上与上帝融为一体,这种最高的审美理想,就是人与神的和谐统一。在中国与西方审美文化剧烈碰撞之际,审美意识彼此相互融通之时,进行中西审美差异的比较,进而探索中西方人格的差异,不仅有助于我们了解西方的美学思想体系,而且也有助于我们反思自身,从而建立起既符合经验传统,又具有现代水平的马克思主义美学体系。

中西审美差异产生的原因

产生中西审美差异的原因要从中西不同民族的传统文化以及审美理想的发展演变来看。儒、道思想集中代表了汉文化不同于世界其它民族文化的基本特质。儒家美学的中心概念即是“中和之美”，强调以文权体制为中心的宇宙间的一切的普遍和谐，“中和”的宇宙是一个以现实政治和人伦社会为中心的整体和谐的宇宙，它作为儒家文化的理想是美的极致。儒家美学的最大贡献是为中国文人提供了一种普遍关怀一切存在的心灵，正是这种心灵决定了中国诗画中的那种“提神太虚”“散点透视”的空间构造和它的宇宙感，人生感。

道家所尊崇的是天地万物的自然而然的生成之道。道家美学的贡献是为中国艺术提供了一种审美的境界，它的基本特征是“虚静”和“空灵”。庄子主张把自我同化于自然整体，最高的艺术境界是同于自然的一片无我而又充实的虚灵，一种“淡然无极而众美从之”的境界。

在西方美学中，希腊文明向西方艺术提供了一种以神圣的形式为中心概念的美学价值，基督教文明则向西方艺术提供了一种以光和色彩为特征的美学价值，二者相互渗透和彼此共同构成西方美术在美术风格上的总体面貌。

历经千古，华夏对女人的审美，从《红楼梦》中女人是水做的，因而美人出浴，如花似玉，在到封建王朝的四大古典美人的倾国倾城，闭月羞花，沉鱼落雁，更引深到回眸一笑百媚生的风情万种，写的是一种典雅，温柔，妩媚，贤惠的品牌。

而打破封建传统的缩影，时下的中国人的审美观，颠覆了以往“.女子无才便是德”的局限，更懂得了潮女，美媚，靓女的性感，时尚，和开放形的佳丽。象被国人称作“神仙姐姐”的刘亦菲，黄圣衣，赵丽颖，全是花瓶式的温柔典雅型，感观上的清纯可爱，和三从四德的贤妻良母型，依然很受含蓄的中国人的青睐。

说到欧美人的审美观，会情不自禁想起丰乳肥臀，或活蹦乱放的激情四射的美女。一向，洋气的欧美男人，很推崇中国的一个女名星，扮像洋气，奔放，永远青春不息的女星许晴，那种骨子里的艳气十足，很让欧美人青睐。

无独有偶，丰腴的性感歌星李玟，那种风骚味千变，野性奔放的风格，和敢作敢当，敢爱敢恨的泼辣性，坚持让欧美人两眼放光，爱的死去活来。

虽然说中国人和欧美人的审美观是“十里不同风，百里不同俗”，也虽然说是“萝卜白菜，各有所爱”，就象中国人爱贤淑型，欧美人爱野性奔放型，但随着中外文化的交流，渐渐拉近了距离，那种即性感，即时尚，即真爱一生的女人，永远是这两种不同皮肤，不同区域的人的最爱。

‘肆’ 中西方的审美差异都有哪些

中国人他们的审美是比较喜欢圆脸和瓜子脸的，这个只是相对于女生来说。因为中国人他们是比较喜欢淑女一点的女生，还有可爱一点的女生呢。但是西方人他们比较喜欢国字脸，他们就比较喜欢成熟性感的女生。而且你看有很多的模特选的标准都是国字脸的脸型。因为选模特呢，都是按照国际的标准来选的，那么在国际上是以西方人的审美为标准的，其实呢中方人都会觉得，国际上选出来的那种模特，只是身材好脸蛋并不好，但是如果是西方人来看的话，他们选的模特其实都是身材好，脸蛋又好的。光是这一点，中方和西方的审美观就有差异了。而且要中方人士比较喜欢皮肤白一点的，但是他对西方人来说，他们就比较喜欢皮肤黑一点的，因为皮肤黑一点的女人比较的性感嘛。

‘伍’ 中西方审美文化差异

1、中心不同

从总体上说，中西方审美文化历来各有中心，一是以伦理政教为中心，一是以宗教信仰为中心。中西方审美文化所有的重大问题则基本上都是从这两大中心引申出来的，或者是从正面发挥，或者是从负面反拨——这一点，可以说是理解中西方审美文化的一把钥匙。

2、模式不同

在这一点上中西方审美文化仍有区别，即一是削平了从“五四”新文化运动到新时期文学一贯倡导的“思想解放运动”这一充满人文气息的深度模式，一是颠覆了西方现代主义所致力建造的“乌托邦式新宗教”这一涌动着崇拜情绪的深度模式。

3、出发点不同

当代审美文化又面临着重大的抉择，西方人是以思和诗为上帝的出场做准备，中国人则是以思和诗为现代人文精神的流布鼓与呼，这分明仍与中西方人梦萦魂牵的上述两大中心问题保持着某种联系。

(5)中西方审美文化怎么样扩展阅读：

人类文化从古而今这一波三折、起伏跌宕的走向又将当代人推到了历史的紧要关头，必须又一次地对于自身的前途和命运作出抉择。

导致中西方审美文化削平深度、趋于平面化这一共同趋势的不仅是市场权力，而且是技术统治，不仅是“商品拜物教”，而且是“技术拜物教”。

商品消费的极大丰富和便利使人在享受着生活的福祉的同时极易滋长出感性化的倾向，现代科技在推动文明进步的同时往往以物质的力量遮蔽了人类的终极价值。

如何扭转这一现状，是摆在当代人面前的一大难题，而中西方人们所作的应答又有所不同，于此可以见出传统影响的根深蒂固。时下西方人普遍将海德格尔奉为精神宗师，海氏对于商品社会和现代技术的抨击和关于当今人类得救之道的构想使得西方人看到了一线希望。

‘陆’ 中西方美学差异

苏格拉底是轴心时代的人物之一。在西方文化思想史上，他第一个从外在“命运”的束缚下挣脱出来，体认到人生当有境界这一终极眷注。他对“美本身”的追问标志着审美的自觉和美学得以可能，对后世美学的发展产生了深刻影响。海德格尔对其思想作了别有意味的回味。在西方美学史上,苏格拉底美学转向了人、主体和意识问题.他对美学的贡献首先表现在对美的普遍定义的探求上.他的人本主义美学观也体现在他的艺术意识上。孔子和苏格拉底是东西方教育史上最早的大教育家,他们留下了很多光辉而宝贵的教育思想和经验,如"有教无类","启发教学","因材施教"等等,而且,东西方两位伟大的教育家的教育思想有很多相似之处, 分析和比较两位先哲的教育教学思想,对我们今天的教育工作和实践仍有指导意义。柏拉图“美是什么”的庄严提问与艰难回答，开启了中西美学“美在哪里”与 “美是什么”的美的本体追问的先河，可谓影响深远。他认为“理式”是现实世界之外的永恒不变的独立精神实体，是现实世界中感性事物的本质和原型．万物之美是分享了理念世界中“美本身”的结果，对美本身的观照和彻悟是灵魂在迷狂的状态中从眼前的具体的美的事物回忆起上界的美的理式的过程。 美是费解的，它是一种犹豫的、游离的、闪耀的影子，它总是躲避这被定义所掌握。――歌德。”美是什么”这一问题却至今还完全没有解决，而且在每一部新的美学着作中都有一种新的说法．……”美”这个词儿的意义在一百五十年间经过成千的学者讨论，竟仍然是一个谜．当代美学从本体论、认识论到语言论的转向，当代美学大家对美的本体与本质的存而不论，或许已经昭示了美学研究对美的本体与本质的逃离与无奈。 纵观美学史，美的言说与探讨的出发点主要以下三种：1、 从精神世界出发：“美是理式”（柏拉图）“美只存在于观赏者的心里”（休谟）“美是理念的感性显现”（黑格尔）“美是意志的充分客观化”（柏格森）“里仁为美”（孔子）“美是自由的象征”（高尔泰）2、 从客观世界出发：“美是和谐”（毕达哥拉斯）美在于“秩序、匀称与明确”（亚里士多德）“美是物体的属性”（博克）“美是生活”（车尔尼雪夫斯基）“天地有大美而不言”（庄子）“美是自由的实践”（李泽厚）“美是人的本质力量的对象化（马克思主义美学）3、 从主客观世界的相互关系出发：“美是关系”（狄德罗）“美是主客观的统一”（朱光潜）历史家与诗人的差别在于叙述已发生的事，描写可能发生的事；诗所描述的事带有普遍性，历史叙述个别的事。以"美是什么"的提问为缘由将柏拉图看成是使西方美学走上形而上理性思辩之路的始作俑者,是值得商榷的.它忽视了柏氏关于"美是难的"之感叹和无奈.柏拉图美学在理性与感性两个维度上发展而成.后世往往只关注到前者,而忽略了后者.其实,他的美学思想中处处闪烁着感性的光辉,只是这光辉被理性的大网遮蔽了.造成遮蔽有两方面的原因:一是柏拉图美学处于其哲学体系之下,不能不为哲学理性所包裹;二是其思想的混沌性导致后人的理性解读,又给它罩上了一件不合体的理性外套.在这遮蔽下,传统美学研究总是在纯思辨的框架内建构理论体系,忽略了美学之为美学的价值与个性特点。孔子和柏拉图的美学思想奠定了东西方美学思想的范式.孔子的美学观饱涵伦理内容,而柏拉图的美育思想从属于其政治目的。庄子和柏拉图分别是中国古代和古希腊两位着名的哲学家、美学家.他们的美学思想突出地反映了中西古代思想文化的特色,不仅在当时,而且其中某些观点,理论在当今仍然具有一定的现实意义。 中西方古典美学的差异在于表现与再现。在二者都有的前提下，中国古典美学更偏向于表现，是求善的哲学，而西方古典美学更偏向于再现，是求真的哲学。但无论如何，我们都不能忘记，正是柏拉图“什么是美”的提问唤醒了人们自以为明白的糊涂， 在美学史上首次去分了“美的东西”和“美本身”，开启了美的本质的追问的先河。尽管他给出的是一个不能让人满意的答案，但这不重要。重要的是这个问题可以有答案，不满意可以重答。只要可以有答案，就避免了一场精神危机，人类智慧就可以去寻找美。没有柏拉图”美是什么”的庄严提问，就没有如许五彩缤纷、光怪陆离的”美在哪里”与”美是什么”的回答和重答，也就没有西方美学如此丰硕而辉煌的成就。 柏拉图在《理想国》卷十中提出：我们经常用一个理式来统摄杂多的同名的个别事物，每一类杂多的个别事物各有一个理式。凡是灵魂都是不朽的，因为永远运动的东西是不朽的……我们便可以毫不迟疑地肯定灵魂的本质和逻各斯（定义）便是自我运动。 在理式的神圣光辉中回忆的哲学家，常被凡人当成疯子，而其实他们“见到尘世的美，就回忆起上界里真正的美，因而恢复羽翼，而且新生羽翼，急于高飞远举，可是心有余而力不足，像一个鸟儿一样，昂首向高处凝望，把下界一切置之度外，因此被人指为迷狂”。 希庇阿斯的第二个回答：”美不是别的，就是黄金”．一件东西即使是丑的，只要镶上黄金，就显得美了．苏格拉底并不满意：希腊雕刻家菲狄阿斯的雅典娜神像的眼睛、面孔、手足不是用黄金，而是用象牙、云石，但依然是美的。 希庇阿斯的回答：美就是”恰当”。 “加到任何一件事物上面，就使那件事物成为美”的本质是什么？康德美学的意义在于以一套"隹现象学方法”,实现了对传统美学的颠覆。而这一颠覆活动的一个重要方面,就在于康德美学从三个层面反叛了传统美学的认识论倾向.这就是既反叛了传统美学把美与真相等同的美学立场,又反叛了传统美学把审美活动与认识活动相等同的美学立场,进而反叛了传统美学把美学与科学相等同的美学立场.从现象学的角度对康德美学作出的这一最新解读,把近代的康德美学置于了一个广阔的现代文化背景,从而凸现了康德美学的现代意义,突破了康德美学研究的现有格局和传统理解,为我们与康德美学开展新的学术对话提供了希望和入口。康德相信,美绝非单一维度,而是多种属性的审美文化过程，这样,康德将艺术从传统文艺学的真实性或道德性的本质界定中解放出来,获得了审美活动的本质规定。当艺术被确立为审美活动时,对美的本质的研究就超离了形而上的哲学预设和逻辑推演而进入艺术领域，艺术使美的本质真正回归。康德实际上完成了文艺美学最重要的理论建设工作。西方古典美学可以说是悲剧的美学，悲剧与崇高是一个系列的美学范畴，是指事物之间和事物内部各要素之间保持一种冲突对立相互矛盾相互斗争不妥协的激烈状态。中国古典美学如中国古典的文论《文心雕龙》《文赋》等等，还有中国古代文学的创作，追求的都是一种和谐之美，即事物之间和事物内部各要素之间保持各要素的和谐统一关系，而非冲突矛盾激烈斗争。中国古代文人追求一种内心静谧淡泊的心神境界，而不是刨根问底的追求一个必然。崇高和和谐可以统一起来，因为崇高悲剧只是一个过程，她发展的最终的倾向或结果是和谐，万事万物的矛盾斗争对立最终都要走向和谐统一。我们了解到，美学和哲学有密切关系，中国古点美学深受儒道思想的影响，可以说儒道思想是中国艺术所依存的美学基础。 中国古代哲学对于自然的认识不同于西方哲学，这也就造成中西审美趣味的不同。道家的那种重“心”略“物”的思想，将天人之间的灵犀相通视为创作的最高境界。西方则是另一番景象，他们受基督教的影响，认为神圣的价值在人和世界之外存在，需要去看，去听。根据基督教义的理解，艺术家对外在美的准确、完美的体现，是想完成对上帝的靠拢，是对上帝的一种贡献。这些美学思想体现在西方不同文化领域，具有不同的美学价值。可以说中西方古典美学是屹立在世界艺术史上的两坐不同的高峰，他们之间没有根本上的谁高谁低之分，只是由于观念上的不同造成美学的差异，但这也更好的给了我们多样的选择。

‘柒’ 中西方审美观的差异

一、中西文化差异的主要外在表现

1、不同的法制观念，中国人更重视用道德与礼仪来约束，通过前辈的教诲来提高自身的修养，这最大的缺点就是导致人格不能独立，对于西方人而言觉得不应该压制人的原欲，可以通过政治机构或组织进行约束，但道德是属于从属的地位。

2、为人处世也存在差异，中国人有自省的习惯，把修养身心看得非常重，但是思想非常保守，没有创新也缺乏进取的精神，而西方人对公益事业非常热心，通常把服务社会看做是自己应该做的事。

二、形成中西方文化差异的主要原因

从文化与地理的角度来分析，可以将世界分为两大区域，就是东方与西方，有很多因素导致了它们之间的文化差异，具体表现如下：首先，经济制度是一个影响很大的因素，中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。其次，受地理环境的影响。封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。

三、中西方文化在语言上的差异体现

1、问候语的差异，见面打招呼问候是最普通的礼仪。但是中西的问候对象、方式、内容却是不一样的。

2、称谓的差异，在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。这在我们中国是不行的，我们必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌，不符合礼仪。

3、存在差异的告别语，中国与西方国家在告别语中有很多不同的地方，例如与病人告别的时候，中国人一般都会说早点休息，多穿衣多喝水这样的话，表示非常关心病人，愿病人早日康复。而对于西方人来讲就会直接讲愿你早日康复或多保重之类的话。

4、交谈的内容也存在差异，中国人的交谈内容都是不拘一格的，想说什么说什么，讲的话越隐私说明与对方的关系越近，西方国家却不是这样，即使是关系非常好的两个人，也不会讲太多隐私的事情，他们非常在意个人信息。

四、中西方审美观差异的成因和表现

美对于每一个人来讲都有各自不同的解释，圆与直线是柏拉图认为最美的，画家霍加斯则觉得波动的曲线是最美的，还有的认为是线性是最美的，对于美这个词来讲，一直存有争议，中国与西方国家在审美观上也有不同的看法。从原则的角度来讲，中国是以善为美，这是中国人的原则，也是中国的传统文化，尚善是核心内容，而西方的传统文化则是以真为美，求真是他们的核心。就美的功能而言，重言志、重德性是中国文化形成的特色，对道德教养非常重视，对于西方来讲，艺术的审美更重于道德的功能。从审美的范畴上来讲，韵对于中国艺术来讲是最好的审美境界，西方则以美作为最高的审美境界，因此，人类的审美感存在共同的特性，也有一定的差异性，文化圈的不同，人文地理及社会政治背景的不同，对人们的审美判断起到很大的影响作用，并且导致审美感受带有一定的民族的差异性。
中国与西方国家虽然在文化上存在很大的差别，但是，我们也不能片面的说谁优谁劣，东方与西方两种文化碰撞后，形成了一种相互融合与交流的发展趋势。在近代100多年的岁月里，我们国家的一些先进分子，把西方文化的精髓引进中国，对我国的社会实践起到一定的指导作用，并且被多年的实践证明是正确的。中国艺术受到西方审美观念的影响也受到很大的启发，进入一个新的发展阶段，这是一个时代的标志。而且，中国的审美观念也在慢慢被西方人所接受，有很多喜欢中国文化的外国人陆续到中国来留学，学习中国传统文化。中国是世界上四大文明古国的其中一个国家，与此同时，中国文化也是一直被延续下来的唯一的一个国家，在一定程度上是因为受到它的包容性的原因。虽然中国与西方国家的文化在审美观上存在很大的差异，但是，现在的时代是全球信息化的时代，中国与西方文化必定会有融合，我们也非常希望两方能融合的更加完美，撞击出更美的火花，对于东方与西方的交流起到更大的促进作用。

‘捌’ 东西方文化的差异，具体体现在哪里

俗话说“一方水土养一方人。”单说中国内部各省之间的文化就有很多差异，更别说东西方文化之间的差异了。想要弄清楚这些差异，我们首先要从这些差异产生的物质条件来谈起。

‘玖’ 中西方山水文化审美差异

咨询记录 · 回答于2021-12-22