中国文化为什么遵从孝道

1. 中华文化为什么这么看重孝

今天的我们看重孝，不一定理解孝，现在的人真正做好做到孝如凤毛麟角。一生做好做到孝的没有
。从祖先发明这个字，孝上面是个老的一部分。下面是子是晚背的意思（儿子）从整体看老为头，子为腿。腿永远要服从头的意愿。这就是孝的标准。从人性中看，行孝是引导人回归人性中去生存。人性是来自万物生存法则，是永恒不变的，是真理。也就是行孝就是遵从真理（道）生存，人遵道而行才有德，有德才有物，遵道而行，生命的境界在提升，境界的提升生存环境就在提升。行孝是修的是天德，有这份天德承载你是人生是顺利的。人有了孝心生命有了约束力，孝是生生世世的，不是父母在就孝，父母不在就不孝。孝的真实意义，是不要父母心有分别，因你的存在她感受到幸福快乐，这是孝。

2. 为什么中国文化特别强调孝道

这得从中国极权文化传统说起。在这样的文化中，中国人把人作为工具来看待的，人与人之间的关系是主奴式的，强者是主人，弱者是奴才，社会道德则完全偏向于主人。在父母与孩子之间，父母自然更加强大，因此就像长子继承制那样剥夺了孩子的自由，出现父母单方面统治的局面，而孝道正是维护这类统治的意识形态工具。这样一来，父母们也就有恃无恐了，即使后来孩子长大之后力量强了，也有整个社会伦理压着，想造反恐怕是不那样容易的。
除了天然的力量差别外，孝道还是极权文化为了自保而给予父母一种武器，目的是消灭孩子的自我意识。极权文化的天然敌人就是自由发展的人性，为了把这样的自我扼杀在摇篮之中，社会要求父母对此加以严格控制。好像打仗要发给士兵武器一样，孝道就是极权文化发给父母的精神武器，它希望能够抹杀天然的舐犊之爱，而代之以社会教化的支配权，使得孩子通过支配式的家庭生活训练，顺从于社会中主奴逻辑与极权道德。
除了与父母的关系外，孝道还能在社会中起到回避问题和转移矛盾的作用。由于对孝道的过分强调，中国人评价某人的时候，总是把他与父母联系起来，而忽略其余的部分，这又维护了中国文化的极权逻辑。一个强盗尽管作恶多端，但只要他能尽心养活自己的老母亲，似乎也是可以得到原谅的。一个艺术家为了尊严不与世俗同流，只能过穷苦的生活，可是却会因为无力尽孝而遭到讥讽。看来在中国文化中，孝的魔力的无穷的，这里我只能套用莎士比亚的名言来说明了，“孝这东西，只这一点点，就可以使黑的变成白的，丑的变成美的，错的变成对的，卑贱变成高贵，老人变成少年，懦夫变成勇士。它可以使受诅咒的人得福，使害着灰白色癫病的人为众人所敬爱，它可以使窃贼得到高爵显位，和元老们分庭抗礼，它可以使鸡皮黄脸的寡妇重做新娘”。
中国文化中的孝道恰恰是利用并且玷污了这一点，把它改造为培养奴才的工具。而对于中国社会中的种种弊端，像孝道这样的扼杀

3. 为什么我国文化要比世界上其他国家都更重视“孝”

中国文化比其他国家更加重视孝道，是因为受儒家文化和社会阶级的影响。孝道文化讲求要孝顺，尊重父母，从中也体现了一种长幼有序的概念，而我国提倡的百善孝为先，也就充分体现了我们自古以来就对这一文化的重视。中国在古代有着几千年封建君主专制的历史，“君王为上，百姓为下”是当时社会的现状，而孝道文化中体现的长幼有序的次序感对于维护阶级的固化和君王的统治十分有用。因此，各朝的君王们很多都是倡导着要孝治天下，要求天下的百姓要孝敬天子；官臣们要孝敬军王。孝道一直以来是我国的一种美德文化，其中的一些思想是有助于提升自身的修养的，是有积极意义的。但在一些朝代过度滥用儒家文化来保证统治就导致了一些对“孝”的曲解，从而发展出来了我们所说的“愚忠”、“愚孝”，这是我们现代社会应该舍弃的部分。

4. 简述中国传统文化重视孝的原因

孝道来自于儒家文化，自古以来中华民族以孝为美德，孝是人伦道德的基石，是中华民族的传统美德。孝文化是家庭和睦的良方，是邻里融洽的妙剂，是社会和谐的先机。因此，在新时期里弘扬孝道文化，对构建社会主义和谐社会，促进社会经济全面发展具有重要的作用。

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5. 为什么中国人以孝为先

中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。
“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。
中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。
黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”
中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。
孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。
孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。
先秦：孝道的形成与确立
在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。
殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。
殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。
到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。
值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。
祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。
春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。
孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。
孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。
汉魏隋唐：“以孝治天下”
汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。
《孝经》、《礼记》以及“三纲”学说集中体现了孝治理论的风貌。
孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。
西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。
例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。
除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。
魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如“举孝廉”作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正”仍是进宫入仕的重要途径。
其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。
宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化
宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。
族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。
近代：孝道的变革与社会适应
近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性。
“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。
在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。

1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。”
1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。
孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”
从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。

6. 为什么中国人崇尚孝道是一切美德的基础

传统的中国不仅是以农立国，而且是以孝立国。自古以来，孝是最重要的善行与德行。在诸善之中，孝最具有超越性；在诸德之中，孝最具有普遍性。为了强调孝的超越性，孔子曾在《孝经》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义章》）意思是说，孝是一切道德的根本，也是一切教化的来源。为了强调孝的普遍性，又在《孝经》中说：“夫孝，天之经，地之义，民之行也。”（《孝经·三才章》）意思是说，孝可充满宇宙之间，能贯通天、地、人三才而为一。在传统的中国社会里，孝道是如此的重要，俨然成为事亲、治家、治国、平天下的极则。时至今日，我们甚至可以说：孝是中国文化最突出的特色

7. 为什么中国人以孝为本

因为儒学以孝为本，而儒学的基础是中国古代社会，而中国古代社会是精耕小农的熟人社会。这就要求古代中国以家庭为基本单元聚族而居，所以家庭的稳定是中国古代社会、国家组织起来的基础。所以中国人讲的是家国，是先有家再有国，化家为国。

现在的社会环境已经完全变了，孝的地位当然要下降，商业社会要求的就是个人独立、自由，孝的消极作用还是比较明显，但在中国这个环境下，完全否定也不应该。