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东方文化和西方文化哪个优秀

发布时间:2022-09-05 06:48:12

⑴ 中国的文化好,还是西方的文化好

以幸福中国为旗帜与目标
幸福是人的终极目的,让所有成员幸福是社会的终极目标。人类追逐财富、权力,向往自由、平等,要求公平、正义,遵守道德、法律,虔诚理想、信仰,说到底都是为了幸福。幸福是人类的最高价值,幸福利益是人类的最高利益,人类的历史就是追求幸福的历史。因此,英国哲学家休谟说,人类的一切努力都是为了幸福。
自由主义强调个人权利、儒学文化强调仁爱他人、社会主义强调整体利益,实际是构建人类幸福大厦的三个要素。自由主义追求个人幸福是幸福大厦的基础,传统文化追求他人幸福是个人幸福基础上的提升,社会主义追求大家幸福是个人幸福基础上的普及。如果抛弃自由主义,反对个人幸福,所构建的大厦必定是地狱。如果抛弃传统文化,忽视他人幸福,所构建的大厦就是战场。如果抛弃社会主义,忽视大家幸福,所构建的大厦就是危房。
中国特色社会主义,就是根据中国国情建立的幸福大厦,自由主义、传统文化、社会主义都是不可缺的元素,物质幸福、情感幸福、精神幸福则是幸福的三个来源。中国是人口众多、资源短缺的大国,按人均GDP永远赶不上欧美,因此,中国人的幸福不可能学习美国人的高消费,也不可能像欧洲那样实行高福利,在物质分配上应该在保障全民基本福利基础上适度拉开差距,在鼓励物质幸福的同时,引导追求情感幸福与精神幸福。
中国特色社会主义也就是建设全面小康。所谓小康就是物质富裕程度不如西方发达国家,所谓全面就是推进经济、社会、政治、文化、环境的建设,因此,全面小康应具有六大基本特征,即经济殷实、物质低耗、环境清洁、政治民主、社会和谐、精神愉悦。这也是创建幸福中国所必须的。全面小康与西方现代化比较,除了物质水平一项不如以外,其余项等同于或优于西方现代化。而全面小康的这一弱项,正是换来与地球生态的协调、人类社会的持续,全人类都能实现,这实际不是缺点,而是优点。全面小康不仅作为中国,而且可成为地球人类共同追求的目标。
中国特色社会主义,建设全面小康,创建幸福中国,这三个实际上是同一个概念。既然如此,为什么还要提幸福中国呢?这一概念更具有包容度、开放性,所有有助于幸福的元素都可以吸收;符合最大共识原则,既符合共产党的意识形态,又具有普世价值,绝大多数人都能接受。
从解决民生问题入手
幸福中国的主体非常明确,就是中国的全体民众。幸福不幸福,最终老百姓说了算。民众幸福也就成为改革的总目标、总纲领,为改革指明了方向,也确定了改革的步骤,从民众幸福关联度最高的地方改起。当前,民生是影响民众幸福最主要的问题,并成为中国社会、政治、经济问题的焦点。民生不改善带来众多的社会问题,成为政治不稳定的因素,又造成内需不足影响经济发展。
为什么民生问题早就提出而收效甚微呢?关键还是执政目标、执政理念问题,以发展为第一,对各级政府来说,头等大事是保增长。政府为发展舍得花钱,民生总是摆在最后,结果问题越积越多。如果执政目标、执政理念是民众幸福,保障与改善民生就会放在第一位,中国的民生向题是完全可以解决的。
一是摆正发展与民生的关系,发展不是目的,是手段,保障与改善民生才是发展的出发点与落脚点,不能离开民生,甚至损害民生去追求发展。二是制定保障与改善民生的长远规划,目标化、制度化、系统化来解决民生,改变一年办几件实事的零敲碎打的做法。三是增加民生投入总量,国有企业实现利润5万亿上交50%、政府土地出让金3万亿拿出30%、政府三公消费1万亿减少20%,加在一起就是4.2万亿,还有什么民生问题不能解决?四是调整民生支出不合理结构,减少以至消除特殊群体对民生资源的侵占,真正实现公共服务均等化。应该说,按中国的财力,建立普惠全民的福利保障制度,已具备条件了。
民生改善,有助于消除民众积怨,缓解官民矛盾,为改革有序进行创造条件。
你的问题不好直接比较,就好比菜刀在厨师可以做出美味,但是到歹徒手里就是兇器。美国的自由主义、我们儒家的人际和谐、社会主义都是人类的共同精神财富,善于应用就能造福社会!

中国文化好还是西方文化好

西方文明起源于古希腊。地中海沿岸诸多优良港湾都为当地的对外贸易和商品经济发展提供了得天独厚的便利条件,市场经济逐渐发展了起来。与这种经济形态相适应,西方世界形成了强调竞争、自由,尊重私有财产和个人权利的文化特质。具体来说,西方文化强调个人权利和利益的实现,崇尚科学、民主,自由、平等,竞争、效率。西方思维方式是直线性的、二元对立的。它注重探讨人与自然的关系,寻求自然界的奥秘,讲究在征服自然中得到人的利益,确立人的价值。
可以说西方文化是由认识论辐射伦理观和人本观。在这种文化传统的指引下,西方国家创造了自然科学史上一个个里程碑,为人类科学进步作出了突出贡献。资本主义市场经济也在这种文化氛围中得以孕育成长,从而促进了生产力水平的迅猛提高和物质文明的极大丰富。但过分地强调个人权利而忽视义务容易导致极端利己主义;过分强调征服自然,导致自然资源损失殆尽,生态环境严重破坏;过分强调科学技术、经济实力、优胜劣汰,而产生的科学主义、机械论世界观、拜金主义、过度竞争,也使西方国家社会问题丛生,矛盾冲突越演越烈。
因此,一些西方学者开始到东方、中国来寻找拯救危机的“精神文明”
,试图在中国古老的思想文化中获得医治创伤的良药。
东方文明起源于亚洲的辽阔大陆,对外交往相对困难。在这种情形下,商品经济很难发展起来,在中国长期占统治地位的经济形态是自给自足的农业经济。只有强大的中央集权才能满足农业经济对大范围水利灌溉和长期保持社会稳定的需要。因此,中国文化形成了推崇集权专制、重视群体、强调个人的服从和义务承担的文化特质。这种文化传统不利于人们形成自由、竞争和争取个人利益的价值取向,因而进一步抑制了中国市场经济的发展。
具体来说,以中国文化为代表的东方文化,是由伦理观辐射认识论和人本观的。中国人的思维方式是圆形的,善于整体地考虑问题。中国文化强调家庭、宗族和国家利益的实现,强调个人对群体的责任和义务。它把人看作是群体的分子,认为人是具有群体生存需要、有伦理道德自觉的互动个体,每个人的命运都跟群体息息相关。
从个人来讲,中国文化视“修身为本”
顾整体、求中和的中国文化,对中华民族的历史发展过程有着巨大的作用和影响。中国传统文化当中对不同民族、不同信仰、不同文化以及对自然万物的尊重、承认和包容,通过沟通、协调而达到和谐共处,正是全球化社会所必需的精神指针。但是,发展成熟于封建社会的中国传统文化也有其难以避免的历史局限。如:缺乏个人的独立意识和参与意识;过分注重人际关系,使原本体现为奉献和给予的互动关系,更多地表现为牵制、依赖和索取;过分强调个人对家庭、部族和国家的责任,使得个人的权利、尊严被忽视,个人的主体自觉性很难发挥等等。
所以,东西方文化虽然不是一条发展路线,但它们并不是对立关系,而是互补关系。在经济全球化的今天,形成于特殊历史时期和地域环境的东西方文化终于有了真正相互融合的可能和必要,我们对这两种文化所抱的希望是它们都能学习对方的优点,趋近于二者平衡的中点。
未来的世界文化的“重叠共识”应该是既尊重个体,又着眼于群体;既强调责任,又不忽视义务;既追求效率,又力争公平的新文化。

⑶ 东方,西方,比较历史文化哪个更灿烂

这个当然是东方啦!中国所记载历史有文字记载的。通过考古发掘。确认商朝开始,中国的历史文化。延绵不断,从没有断绝过。历史记载很详细。在中国发展出很先进的文明的时候西方国家还处于奴隶制。中国的文明一直到出现代。才开始。落后。且落后的时间。才一两百年。之前的两三千年都处于领先地位。

⑷ 西方文明和东方文明哪个更伟大哪个对人类的贡献与进步更大,比如他们的思想更开放,这点就不用说了吧

东西方文明哪个更伟大,这个没办法比较,因为中后期都已经互相影响了,技术都开始互相促进了,就好像没有中国的四大发明,就不会后面的火枪,指南针,书籍的广泛传播等等,没有了这些其实后面的西方的文艺复兴也无从谈起,但是也因为这些基础,之后才有了西方科学的快速发展反向推动了东方的发展。
从历史上来看的话,中国作为东方文明的代表,是世界上存续时间最长的文明,这个是世界公认的,其他和中国差不多时期的西方文明都已经亡国了,语言也不再留存下来。在人类发展的历史上,中国的存在在任何时代都是占据时代巅峰的,虽然会在改朝换代的时候发生波动,但是中国的历史放在世界史上看,每个时期都是可以进行长篇大论的。反观西方,主要的脉络其实是起源于古希腊,随后进入罗马时代,然后罗马灭亡进入宗教独裁的黑暗时期,随后就是文艺复兴。虽然说西方文明有很多国家,带上其本质其实是继承了古希腊的哲学思想的古罗马。
所以,如果要做最根本的比较的话,其实比较古希腊和古代中国的思想就能够得出最根本的区别。东西方文明最大的区别其实在于对于人性的假设。古希腊和中国的春秋战国时期一样有许多的哲学学派,其中占主流的自然就是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德(古希腊三杰)的这一派,这里亚里士多德提出了一个影响西方数个世纪的假设,也是西方现代政治学的基础,也就是人性本善的假设。亚里士多德认为人所追求的就是善(极致的善就是幸福),恶是人在追求善的过程中采取不合适的行为才产生的。这个观点之后就衍生出了民主的基础。第二个关键的部分就是政治的目的,亚里士多德给政治的定义是使所有的国民幸福。由这两个基础就发展成了现在的西方政治的特色,民主和高福利。顺带一说,美国的政治主张其实是在三权分立的基础上建立的,但是有受到了民主的西方政治主张的一点影响,所以其实美国的政治系统其实是和欧洲诸国有区别的。
关于中国,也就是东方文明关于人的假设就和西方完全不同了,中国的主流是儒家,而儒家的主张不是性善论,而是“性与天道不可求而得也”。也就是说中国人最一开始就不认为人性有善恶之分,也就不存在放权给人民的想法,因为人民可能是愚昧无知而且自私邪恶的。所以,这里儒家的体系就是教化的道德系统,不管人性如何,统治者需要做的就是成为民众的表率,告诉民众什么是善,什么是恶,然后形成一个社会范围的道德体系,来潜移默化地影响人们。所以,来看法律史的话,人类历史上一共出现过四种司法体系,大陆法系、海洋法系、伊斯兰法系、还有中华法系。和其他司法体系相比较最明显的区别就是中华法系强调的是道德的作用,就比如婚外情,在西方法律看来也许不算是什么大罪,但是在中华法系看来这个就会影响国家社会的风气会以重罪论处。所以,关于政治的看法,中国的观念是创造和维护一种秩序,让人民可以以遵守道德的方式来生活。
总结一下,东西方文明的区别其实就在于一点,就是关于人性的假设。

⑸ 你怎么对比西方文化和东方文化

我觉得西方文化和,东方文化都是很好的,因为文化是没有高低的,只是有差别而已,虽然说有些西方的文化,我理解不了,我觉得文化一定要互相尊重,这样的话才能更好的促进这个社会发展。

⑹ 东西方文化 优劣

西方人在精神上更富有开拓意识,表现在科学发展上,其不满足于现有的自然规则与事物状态.所以发明创造多,而创造的本身也比较富有占有欲与破坏欲.而西方人在思维上更勇于激进,勇于挑战现有的人文规则与精神枷锁,思辩的意识相对于东方人更强一些,这是基于他们的宗教特色,神所带给他们的精神束缚给予了自我意识较强的人反抗的动机从而从整体上将这种敢于质疑的意识从范围上扩大化.
而东方文化相对历史更悠久细腻,从古开始就给人们带来了更多更困难的枷锁于精神以约束,加之东方世界里不存在西方宗教的高于人的神,却更加崇尚自我修为自我约束.所以东方人天生就比起西方人少了很多对抗的意识与攻击性,当然这也与东方人天生的体质外貌有关.而正因为这种不与天为敌的意识形态,东方人在创造力上比起西方人缺乏了不少,思维的被动更比不上西方人的激进.综合而言,西方人更多的去批判身处的现状并想方设法去改善,而东方人更加的安于现状并督促自身提高修为以更加适应自然法则,从文化艺术上就表现出其婉约自然而不大具备感官上的冲击力,西方则恰好相反.从经济,社会发展,制度构建来看,西方人因以上所述而更为占优势,东方人如今则是更多的借鉴和追随西方人的脚步.
但从长久上来看,西方的科学发展却违背了自然生存的和谐,他们自己也早早的意识到了这一点,任何的逆天而为,最终只会遭受更大的代价,所以东方人那种崇尚自然提倡天人合一的境界,其实才更是人类长久延续并且幸福的真正智慧,而西方人的进取心,最终却依旧被他们自己意识并感受到了代价的高昂以及审视过去,判断并质疑自己创造出的一轮又一轮的新法则到底是改善了世界,还是毁灭了自己?
只可惜西方人比东方人更早的意识到进取求变求新的必要,并也带动了东方人追随其发展脚步,又比东方人更早的意识到环保的重要,让中国印度成为他们的工厂把未来给自己把代价抛给我们.不尽让我们思考------东方人从一开始的选择是对的,却在中途被西方人强行的误导进了胡同,最终还要替他们承担过错的代价,我们,算是一直在被他们玩弄么?

⑺ 西方文化和东方文化,孰优孰劣

东方文化是在孔孟思想的基础上建立与发展起来的,是一直比较重精神的,体现的是抽象的存在形式,然而以民主,自由,科学为主题的五四新文化运动,完全摧毁了东方文化当中的一些精华,新的信念还没有建立起来,旧的信念却被完全摧毁,致使东方人失去了独立思考的精神,急切的以西方思想构建起自己的信念,也就是经济主义了!!

⑻ 是西方文明好,还是东方文明好

历史是一条长河,只能说某一个时期哪里更好...西方统治世界也不过区区300年,历史犹如一条瞎拐弯的长河,没流到尽头时,你没法说这条河是朝向哪里的...

最早的文明亮点是西亚文明

两河流域(幼发拉底河和底格里斯河,理解为伊拉克附近就好...)的美索不达米亚文明,主要由苏美尔、阿卡德、巴比伦、亚述等文明。苏美尔文明的开端可以追溯至公元前4000年,夏朝由夏商周断代工程发布的《夏商周年表》中拟定为约前2070年─约前1600年,可见他起源有多早,而且还有人类史上最早的法典,叙事史诗,楔形文字等。

之后地球文明的亮点是希腊埃及,古希腊的文明成就非常之高,但很快就被吞并,但文明却得到了极大的传播

之后秦汉和罗马同时期崛起,成为地球文明上的双子星,实力强大远超同期其余国家。罗马后来走向衰败,欧洲进入了黑暗时代,中国也开始经历朝代轮回,分别有隋唐,元,明等封建时代最具代表性的文明

之后欧洲文艺复兴-大航海-工业革命,进入了西方的节奏


所以你只能说某个时期什么文明更有优势,但却不能没时间前提的说那个文明更好。否则文明稳压其他文明1200年的美索不达米亚文明怕不是比现在统治世界300年的西方更好?恐怕不是吧?不是这么算的,所以不能单纯地说谁更好,必须有限定时间条件

⑼ 在现代化进程中,东方文明(化)与西方文明(化),孰优孰劣

东方文化------优, 东方原本只是一个相对的地理概念,在历史上处于不同地理位置的国家,其所指称的东方是不同的。近代以来,人们逐渐形成一个约定俗成的共识,即把欧洲以东的地区(其中主要是亚洲)称之为东方,如日本、朝鲜、印度,以及东南亚、阿拉伯等国家和地区的文化。到了现代,东方的概念中又加进了政治和经济方面的含义。如称资本主义社会、经济发达国家为西方世界,称社会主义社会、经济不发达国家为东方世界等。我们理解的东方,更多的从文化的层面上去理解。这里所说的东方文化主要是指亚洲地区,包括部分非洲地区的历史传统文化。中华文化是东方文化中最具代表性的思想和哲学体系。东方文化在一个半封闭的北温带板块状大陆得以滋生发展,其物质生产方式的主体是农业自然经济,社会组织以宗法制度和专制政体为基本形态,而周边则为后进民族所环绕。这样一种特定的生态环境,使中国文化形成富于特色的性格。 3.1.1人文传统 有别于其他重自然(如希腊)或超自然(如印度、希伯莱)的文化类型,中国文化自成一种“敬鬼神而远之”的重人生、讲入世的人文传统,人被推尊到很高地位,所谓“人为万物之灵”,“人与天地参”,将人与天地等量齐观,这使中国避免陷入欧洲中世纪那样的宗教迷狂,而发展出一种平实的经验理性。在中国繁衍的各种宗教也熏染上厚重的人文色彩。当然,中国的“重人”,并非尊重个人价值和个人的自由发展,而是将个体融入类群,强调人对宗族和国家的义务,构成一种宗法集体主义的人学,与文艺复兴开始在西方勃兴的以个性解放为旗帜的人文主义分属不同范畴。 3.1.2伦理中心 由氏族社会遗留下来,又在文明时代得到发展的宗法传统,使中国一向高度重视伦常规范和道德教化,从而形成以“求善”为旨趣的“伦理型文化”,同希腊以“求真”为目标的“科学型文化”各成一格。科学型文化对宇宙论、认识论与道德论分别作纵向研究,本体论和认识论得到充分发展;而伦理型的中国文化,不讲或少讲脱离伦常的智慧,齐家、治国、平天下皆以“修身为本”,伦理成为出发点和归结点。以至中国文学突出强调“教化’动能,史学以“寓褒贬,别善恶”为宗旨,教育以德育统驭智育,人生追求则以“贱利贵义”为价值取向。 3.1.3尊君重民。 长期运作于中国的农业自然经济,是一种少有商品交换、彼此孤立的经济。这种土壤中生长起来的极度分散的社会,需要高高在上的集权政治加以统合,去抗御外敌和自然灾害,而人格化的统合力量来自专制君主。因此,“国不堪贰”的尊君传统是农业宗法社会的必然产物。另一方面,农业宗法社会的正常运转,又要仰赖以农民为主体的民众的安居乐业,如此方能为朝廷提供赋役,保障社会所需的基本生活资料,社稷家国方得以保全,否则便有覆灭崩溃之虞。因此,“民为邦本”的民本传统也是农业宗法社会的必然产物。“尊君”和“民本”相反而又相成,共同组成中国文化的一体两翼 3.1.4中庸协和。 崇尚中庸,是安居一处,以稳定平和为旨趣的农业自然经济和宗法社会培育的人群心态。“极高明而道中庸”,“执其两端而用其中于民”,显示出中国式智慧的特征。这种中庸之道施之于政治,是裁抑豪强,均平田产、权利,从而扩大农业一宗法社会的基础;施之于文化,则是在多种文化相汇时,异中求同,万流共包;施之于风俗,便是不偏颇,不怨尤,内外兼顾;奉行中庸的理想人格,则是执两用中,温良谦和的君子风。尚调和、主平衡的中庸之道是一种顺从自然节律的精神,它肯定变易,又认同“圜道”,这显然是农耕民族从农业生产由播种、生长到收获这一周而复始现象中得到的启示。五行相生相克学说描述的封闭式循环序列,便是这种思维方式的概括。 3.1.5延绵韧性。 东方文化是从“农业一宗法”社会的土壤生长出来的伦理型文化。农业一宗法社会提供一种坚韧的传统力量,伦理型范式造成顽强的习惯定势,而先秦已经形成的“自强不息”和“厚德载物”精神,使中国文化的认同力和适应力双强。“认同”使中国文化具有内聚力,保持自身传统;“适应”使中国文化顺应时势变迁,不断调节发展轨迹,并吸纳异域英华,如此,中国文化方具备无与伦比的延续性。世界其他文明古国的文化,都出现过大幅度“断层”,甚至盛极而亡,令人在凭吊间油然而生“白云千载,人去楼空”的感慨。唯有中国文化,历尽沧桑,饱受磨难,于起伏跌宕中传承不辍,在数千年发展中,各代均有斐然成就。以文学论,诗经、楚辞、先秦散文、汉赋、魏晋诗文、唐诗、宋词、元曲、明清小说,奇峰叠现;以学术论,先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代朴学,此伏彼起,蔚为大观。这种在一国范围内,文化诸门类的发展序列保有如此完整连续的阶段性形态,是世界文化史上的特例。 19世纪中叶以降,随着世界统一市场扩及到东亚,中国延续数干年的农业自然经济和宗法专制政体趋于瓦解,社会进入近代转型阶段,文化的器用层面、制度层面、行为层面、观念层面变革的任务渐次提出。然而,近世中国尽管呈现“干古之奇变”,但悠悠岁月铸就的传统,作为一种动力定型和深层底蕴,仍旧或显或隐地施展影响,中国现代文化必然在中与外的交织、古与今的因革中演化,如滔滔江河,后浪逐前浪,奔流不息。

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