如何做好传统文化传播的对策

1. 如何做好中国传统文化传承与发展

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，在“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。

2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层

传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。

2. 如何推动传统文化的传承与发展

1.根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。

2.基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。

3.基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。

4.坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义”。

5.人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。
    加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。一是继续推进文化体制改革。加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。
二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。以重点文化工程为依托，大力推进农村和基层文化建设，突出抓好广播电视村村通工程、社区和乡镇综合文化站建设工程、全国文化信息资源共享工程、农村电影放映工程、流动舞台车工程、农家书屋工程等。
进一步繁荣新闻出版、广播影视、文学艺术和社会科学。树立精品意识，实施精品战略，创作和生产出更多反映时代精神、积极向上、陶冶情操、愉悦身心的优秀作品。进一步完善国家文化艺术创新扶持和资助机制，支持创意性艺术创作和科研活动，鼓励用高新技术推动文化产品的生产，增强文化产品的艺术表现力，引导创意性文艺创作健康发展。进一步加强文化遗产和档案保护工作。开展全国文化遗产普查，重点做好世界文化遗产、大遗址、历史文化名城和文物保护单位、重要革命历史文物和重点革命历史遗迹全过程保护管理，抢救和保护濒危的民族文化遗产，加快构建覆盖物质与非物质文化遗产的综合保护体系。
三是进一步完善文化产业政策，大力发展文化产业。着力培育有创新能力和市场竞争力的文化市场主体。进一步深化国有文化企业改革，优化资源配置，把存量的改造、盘活与增量的创新、扩张结合起来，做大做强一批国有和国有控股的骨干文化企业；引导各类社会资本依法进入文化产业，为各类文化企业健康发展和平等竞争创造有利环境，促进形成一批有自主创新能力和竞争能力的文化企业和企业集团。
实施全国文化产业服务工程，加强文化产业信息交流、产品交易、项目合作平台建设。支持对外文化贸易和外向型文化企业发展，把丰富的民族文化资源转换成为优势文化产品，增强民族文化产品的竞争力和影响力。

3. 如何加快传统文化的传播和发展

一个民族保存着还是抛弃了自己的历史和传统文化,是它将要强盛或者衰落的标志。文化是人类文明发展中的宝贵财富,在网络文明的塑造中,如果失去了传统文化，网络文化也会失去其独立存在的内在根据,文化霸权主义、殖民主义便有了可乘之机。那么，如何在网络文化的冲击下，为传统文化找一个立身之地，并将其发扬光大呢？笔者认为可以从以下几个方面考虑：
1.利用网络优势，推动优秀传统文化的网络化发展。我们要利
用网络文化所提供的信息化手段，将传统文化作为内容，将数字化作为载体，用新的传播方式，先进的文化手段去推动传统文化的发展，增加人们对传统文化的接触，从多方面深化人们对传统文化的了解。主要可以采取以下两种方式：首先，要加强中文网站的建设,让传统文化有更多的机会渗透到网络文化之中。要特别建设弘扬优秀传统文化的网站，从而形成一批具有中国气派、体现时代精神、品位高雅的网络传统文化品牌，用优秀的传统文化去占领网上阵地。其次，要充分利“博客文化”来推动传统文化的发展。博客文化是网络文化中最具特色、发展最快的一种形式。作为一种“雅俗共赏”的新文化形态，日益被大众所接受。目前大的门户网站几乎都开设了博客专栏，这对于传统文化的发展无疑提供了巨大的利用与发展空间。
2.创新传统文化，提高传统文化自身的竞争力。没有创新便没
有发展，没有创新就没有生命力，就要被时代摒弃。传统文化要在网络文化时代持续发展壮大，就必须有所创新。首先，与本土先进文化的融合、创新。在今天，越是具有民族性的文化，就越是世界的文化，越会得到他民族、他国家、地区的欢迎。中国本土的先进文化，包括个民族文化的先进部分、具有中国特色的社会主义文化等。中国传统文化经过几千年的历史积淀，已经渗透到每个人的社会意识与行为中，是中国文化的根本。传统文化在发扬自身的优秀成果时，同时吸取其它本土文化和社会主义先进文化的优秀部分。才能更具有竞争力和生命力，这也是中华文化一脉相承发展的必然要求。其次，与外来文化的融合、创新
中国的传统文化经过几千年的历史积淀，它有着西方

文化所没有的优点和特点。当然，因为产生基础的原因，它与西方的文化相比，也有着其落后欠缺的一面。如今网络文化的发展，使得中国的传统文化必须面对文化全球化的挑战,这就要求我们要主动提高文化创新意识和竞争能力。我们一方面要充分认识到传统文化的当代价值,予以维护和继承。另一方面要去其糟粕，吐故纳新，同时要敢于、善于吸收西方文化的先进成分,逐渐完善自身的文化体系。“古为今用，洋为我用”，使传统文化适应现代化、全球化的需要，为传统文化注入新活力。
3.培养文化主体，尊重传统文化的思想意识。人作为文化主
体，其主动性、积极性在传统文化的发展传播过程中起着至关重要的作用。培养文化主体尊重传统文化的思想意识，首先要培养人们正确认识传统文化的思想意识。意识决定行为，只有培养文化主体尊重传统文化的思想意识，才能从根本上解决人们对传统文化的认识问题。传统文化有糟粕的地方，但它是我国文化积淀的成果，其优秀部分是中华文化的魂魄，我们要一分为二地对待它，不能一刀切。其次，要把传统文化的学习纳入学生教育中。现代的学生是在网络文化氛围中成长起来的，只有将优秀的传统文化纳入学生的日常教育，让他们在日常学习中接触、认识传统文化，一方面，可以抵制网络文化对学生思想的“独占”倾向，另一方面培养青少年学生热爱传统文化的精神，只有他们接受、认同了传统的优秀文化，他们才会积极地利用各种信息手段、交流技术，积极地去弘扬和维护传统文化，从而引起更多的人对中国传统文化的关注，引导更多的人认识中国传统文化的内涵。

4. 如何发扬传统文化，做一名优秀的传播者

首先，要让全社会，特别是年轻人，深入了解传统文化，借以认识民族的根，认识文化的意义，自觉地关心传统文化。弘扬传统文化不是复古，不是排外，而是认真对待古代的、外国的一切先进的东西，善于利用那些有积极意义的东西。很多人似乎只是学一些皮毛，甚至是学了糟粕。要经过比较和鉴别，抓住精髓，把对传统文化的爱与自身的行动统一起来。
第二，传播媒介要担负起传播优秀传统文化的重任，向公众推介优秀的文化成果，有意识地地抵制低劣、腐朽的东西。在这个商业化的时代，我们需要深刻的、多层次的、有厚度的文化，不能只满足于速食文化，不能让公众疏远传统文化。
第三，国家和民间力量要齐心协力鼓励、赞助传统文化事业，把优秀文化一代代传承下去。传统文化的衰微是世界性的，是不是欧美文化太强大了？它们有那么优秀吗？各民族的传统文化在过去一百年里急剧消亡，不能只怪侵略和商业文化，传统文化的继承者没有保持住自己的固有文化，应该反省。与韩国、越南、印度相比，中国在保护传统文化方面还有很多事情要做。借鉴邻国的宝贵经验，我们的工作会更有成效。

5. 如何弘扬中华优秀传统文化

首先，要对优秀传统文化仔细甄别。中国传统文化是以自然经济为基础，以血缘宗法关系为纽带发展起来的，因而不可避免地带有局限性，不可避免地带有封建残余的内容。如权力崇拜、个人崇拜、官本位、皇权思想、依附性人格、封建等级观念、任人唯亲、唯书唯上不唯实、男尊女卑、缺乏国民、公民意识、缺乏民主、法制观念、缺乏创新意识、缺乏科学精神、重农抑商、重义轻利、重群体轻个体、反对竞争、轻视效率。又如宋明以后的饿死事小失节事大、天下没有不是的父母、女子无才便是德、君叫臣死臣不得不、父叫子亡子不得不亡，等等。这些封建糟粕，对我们当今社会有很多负面的影响，需要我们去判断、甄别、筛选和批判。在普及和推广传统文化时，要有所取舍和选择，取精华，去糟粕，选择那些既是传统文化中的经典，又要与现代社会相契合的思想精华。要坚决避免和抵制传统文化在传播、普及过程中已经出现的低俗、庸俗、媚俗现象及迷信化、功利化、排外化倾向。同时，对待传统文化，也要避免自大和自卑的心态，而应该持有自尊、自信的心态。
其次，要坚持专门研究与普及推广相结合。二者紧密相连、相辅相成，既要通过专门研究对古代思想做出解释和选择又要做好普及推广工作。普及推广主要面对以下几个层面的群体：少年儿童、领导干部、企业管理者和社区街道乡村中的广大群众。其中每一个群体都有大量的传播者和普及者，譬如国际儒学联合会就专门设立了一个普及工作委员会，这个普及工作委员会在传统文化的普及传播推广方面，已经做了大量卓有成效的工作，许许多多的人从中受到了益处。通过普及推广，综合运用大众传播、群体传播、人际传播等多种方式展示中华文化的魅力，可以使优秀传统文化为普通大众所了解和接受，使优秀传统文化真正对民族复兴和社会发展起到积极推动作用。要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化和创新性发展。只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望。
最后，要注意普及推广的内容与形式相结合。在普及优秀传统文化时，是原原本本不加变通还是加以现代改进?这是我们必须要思考的问题。前些年，有的地方在中小学普及和推广《弟子规》、《三字经》、《神童诗》等童蒙典籍时，对其中的内容进行了删改，在社会上引起了很大的争议。对这个问题，我认为，还是保留原典为好，今人在学习和阅读过程中，自有取舍分辨的能力，这一点，我们根本不用替今人担心，我们不要低估了今人的智慧。

6. 怎么样才能把中国传统文化更好地推广出去吗

怎么把中国传统文化推广出去，最好的捷径和最好的办法，就是把向世界推广中国传统文化件这件事情，交给那些移民到世界各国的中国人去做，让这些移民的中国人，在异国的文化圈里，用星星之火的力量，把中国传统的文化在世界范围里点燃，燃烧成熊熊烈焰，占领世界文化阵地。

这是一项既光荣有又大的使命，派你去组织改掉了国籍的中国人，为把中国文化推广到全世界做出贡献。

你心里是不是觉得欲哭无泪。

按照你的思维逻辑，我们国家最好的大学培养出来的精英，应该是留在美国致力于向他们推广中国传统的文化吧。如果这些留在国外不回来的学子们，也全部都加入到你的推广队伍里，你的心愿一定会更快地实现。

把中国传统文化更好地推广出去，是一个长期的过程，更是一个潜移默化的过程。应充分发挥海外侨胞和外国来华留学生的作用，应充分加强与各国的文化交流，才能日益见效。

7. 怎样弘扬中国传统文化

1、对传统文化的认同。

让这个时代的人认同传统文化，其实只要从身边做起，比如现在对于清明节端午节，中秋节，春节等的重视程度已经远远超出过去60年的总和。这说明这个时代，这个社会对传统文化的重视已经得到了社会性的认同。

2、保护和发扬传统文化产业。

传统文化随着时代的变迁，有些事情，有些事物必然在历史中会被洇灭。这是历史的趋势，也是历史的必然性。比如中国的建筑特色是一项传统文化，那么通过博物馆一些旅游景点的塑造可以让文化产业化。

3、对传统文化进行传播。

韩剧中的古代文化其实很多都是来源于中国文化的一部分。韩国人通过韩剧把这部分文化伪装成了自己的文化，主要做的是把自己的文化通过影视文学作品进行发扬，让文化传播到世界各地去。

(7)如何做好传统文化传播的对策扩展阅读：

弘扬中国传统文化的注意事项：

1、要拥有辨别传统文化中的精华和糟粕，抛弃不良的、落后的传统文化，要正确看待传统文化的利弊，保持客观、批判的态度。

2、要创新性学习、发展和弘扬中华传统文化，通过不同的方式学习传统文化，现在自媒体发展迅速网络传播快，也要适应新的时代潮流，创新性学习。

3、当然，也要持之以恒，学习好中华传统文化不是一朝一夕的事，这需要不断坚持不懈、刻苦钻研。

8. 如何传承中华优秀传统文化

论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着丰富营养成分的中国传统文化,如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展,笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化,重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播,才能更好地传承和发展中国传统文化.
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化.中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化,包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容.近百年来,国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天.上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命,使中国传统文化遭到灭顶之灾,而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继,使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机,导致民族精神的衰落.改革开放以来,随着人们思想的解放,冷静的反思；随着中国国力的强盛,民族自尊心、自信心的恢复,研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线.由政府到学界,由国内到国外,国学热不断升温.如,在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版,中文搜索引擎网络开设了“国学频道”,新浪网高调推出乾元国学博客圈,政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”,在各个国家开设孔子学堂,等等.这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化?应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化?笔者简要地探讨如何对待中国传统文化,并对传统文化的现代传承方式作了思考.
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技,可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化,就要亡种,而亡种比亡国更可怕.对中华民族来说,中国传统文化是中华民族的身份证和象征,是中华民族区别于其他民族的唯一标志.对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化,一棒子打死,妄自菲薄、数典忘祖,搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收,大搞复古主义也违背历史发展的规律.冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一.”我们的智慧或可超然于文化之外,而我们的最终命运又必然统摄于文化之中.因此,理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择.
对于中国文化的发展,有识之士也在不断思索,1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设.指出对肇始于近代的民族文化危机,“我们不能任其自然推移,我们要求有中国本位的文化建设!”同时,“要使中国能在文化的领域中抬头,要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征,必须从事于中国本位的文化建设”.1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主,融会西方“民主、科学”,以达“返本开新”后的世界价值和济世功用.2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献.“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”,“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗,则理应受到尊重”,“主张文明对话,以减少偏见、减少敌意,消弭隔阂、消弭误解.我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义,更反对以优劣论文明”.近代中国的三次文化宣言,通过以文化的名义直抒当下诉求,折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势.二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用.但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在,以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础,而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方.
（一）重视中国传统文化的理论研究.任何一个民族、一个国家,不管是对历史负责,还是对未来负责,都应保有自己的文化特色,保护自己的文化遗产.尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展,但中国传统文化是中国的特色,是中国宝贵的物质和精神财富,是五千年文化的积累,是中国文化保持长久生命力的重要因素.因此,加强中国传统文化的研究、整理,从中吸取精髓,使之发扬光大；摒弃糟粕,以史为鉴.
（二）保护中国传统文化的物质载体.文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体,要发挥传统文化新的生命活力,就应实现其“神”与其“形”的现代统一.因此,一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产,使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”,对其进行现代价值再创造,融入中国特色社会主义的理念和价值观念,及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向,使中国文化更具时代特征和时代引导能力,使有“形”的文化遗产具有现代生命力.
（三）重构中国传统文化的价值体系.中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要,必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃.中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识,弘扬中华民族的主体意识,坚持取其精华、去其糟粕,古为今用、洋为中用的原则.传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大,应该成为中国先进文化的重要组成部分.西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、****理论等文明成果,要像学习马克思主义一样,吸收、消化、使之中国化,成为中国文化中浑然天成的一部分,使中国传统文化的价值体系更加完善.
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化,重构中国传统文化,最终目的就是要使中国传统文化深入民心,并且走出国门,成为中国先进文化的一部分,成为世界文化的重要组成.最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播.
（一）学校教育活动.中国传统文化教育是个由来已久的话题,也是国家常抓不懈的一项工作.2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承.在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程,在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重,中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件,面向全体大学生开设中国语文课”.
笔者认为,要系统地传播中国传统文化,还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科.这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径,而知识阶层是发展文化的生力军,是普及文化的传播者.这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等,让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养,学习中国传统文学艺术而获得美的教育.
（二）利用现代传播媒介,向大众、向世界宣传中国传统文化.利用现代传播媒介宣传中国传统文化,是中国传统文化的普适性宣传,将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中,渗透在网络、文化交流、旅游观光中,面向社会大众,重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情.通过这些媒介宣传,使中国传统文化民间化、大众化、全球化.
目前,世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流.斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”,以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核.
相信在不久的将来,中国传统文化在扬弃了落后和腐朽,在吸收了中国新文化、新思想,在融合了世界先进文化后,将在中国、在全世界显出勃勃生机.中国“礼义仁智信”的做人原则,教化为本、以德为先的政治策略,饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情,孕育中国悠久历史的名山大川,将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置,成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力.在我们向发达国家学习现代科学技术的同时,中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存,并不断焕发新的生机和活力。

9. 高校如何传播中华优秀传统文化

中华优秀传统文化的传播是我们每一个人应尽的责任。尤其是对于作为青少年的我们，是最能够受到中华优秀传统文化的影响的。因此，在校园里面传播中华优秀传统文化是很必要的，传播方法主要有以下几种：

在校园内举办文化活动可以有效地让学生感受到中华优秀传统文化的魅力，在这种氛围里面学习到中华优秀传统文化的精髓之处。学校可以举办一些有文化意义的活动，比如说：书法展、书法比赛、中华经典朗诵活动等等。在这样的活动里面，学生的积极参与会让整个活动都充满意义。

说到底，在校园内传播中华优秀传统文化是再好不过的一件事。学校本身就是聚集青少年的地方，而青少年正是祖国的希望。让青少年在文化的熏陶下学习和成长同样是一件很伟大的事情。

10. 新时代，应如何有效促进中国优秀传统文化的传播

随着时代的发展，越来越多的人会发现我国的优秀传统文化在传播的过程当中并没有十分强烈，对于国家来说也是一种损失，所以在如今的新时代，越来越多的人都会开始提倡中国优秀文化的传播。其实传播的途径十分简单，在我们的日常生活中逐渐掺杂一些文化以及在我们的日常学习当中逐渐渗透着，相信对于文化的传播是相当有利且有效的。

其实无论是怎样形式的传播，只要是能够深入到人们的生活当中，也是最有效的文化传播，当然在如今的社会中，我们能够经常看到宣传优秀文化的标题，对于每一个人来说能够将自己的文化弘扬传承也是自己的荣幸之一，所以越来越多的人也都重视了民族文化的传播。