儒家文化的精神是什么

⑴ 儒家的主要思想是什么

儒家思想，也称为儒教或儒学，是以"仁为核心"和"人为贵"的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国最为重要的传统文化。

九大核心思想：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌更是对中国有着深远的影响。

人民出版社出版的《童子问易》提出的最新研究成果认为：儒家思想核心，就个体而言，是仁义礼智圣德性论“五行”思想；

就社会而言，是德道思想，即博爱、厚生，公平（涵盖“中”）、正义（涵盖“正”），诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等，它是我们社会核心价值观的基石。

1、仁：仁爱。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。“‘仁以处人，有序和谐’是孔子思想的原发点，是儒家思想核心之核心。”

仁体现在政治上是强调"德治"，德治的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

2、义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。“义（谊）者，人所宜也。

段玉裁注《说文·言部》曰：‘谊、义，古今字，周时作谊，汉时作义，皆今之仁义字也。’义有君子义与小人义，君子义大我，小人义小我。大我，为大众、为社会也；小我，撮伙偏党也，今所谓‘哥们义气’是也。”（陈志岁《载敬堂集·民说》）

3、礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

4、智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。

5、信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上 。

此外还有恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。

6、忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。

7、孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。

然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"， "三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。

宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。

8、悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。

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儒家思想简要介绍：

儒家是中国古代在董仲舒“独尊儒术”之后最有影响的学派。作为华夏固有价值系统的一种表现的儒家,并非通常意义上的学术或学派。一般来说，特别是先秦时，儒家是最有影响的学派之一。和墨家并称显学。 在秦始皇时"焚书坑儒"受到重创， 在汉武帝时，为维护专制统治"罢黜百家,独尊儒术"实施思想钳制后兴起。

儒家思想的内涵丰富复杂，在广泛汲取古代典籍精华基础上逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子。

儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。儒家学派固守“道不过三代，法不贰后王”（《荀子·王制》）。

儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景。

孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变。

贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开。

2、儒学领导力

对于中华民族宝贵的传统文化，中国现有的一切都是以传统为基础的。只有民族的才是世界的，当代很多外国思想家正在反思社会的运行模式和走向，并感觉到了其中的潜在危机。很多思想家反思的结果就是：把目光投向中国，而他们关注的焦点就是中庸思想。

中庸精神随着时间的推移，其价值和重要性必将日益显现出来，这一点已经有所表现。中庸之道是世界上最具有连续性的文化，也是中国众多文化流派中最具有价值的核心精神和观念。

以儒家思想为代表的中国传统领导哲学从阐释世界与人生最本源的规律出发，得到了对领导理论最精辟的阐述和分析，并且对领导的内涵做出了最为本质和精准的界定。“不考其源流，莫能通古今之变；不明其得失，无以获从入之途。”

当代发展儒学思想主要用于企业的管理，应用儒学思想延伸出的领导力智慧是当代企业领导者的必修课，在企业管理方面的应用已经成了当代管理者核心理念。

3、文化影响

（1）儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。

（2）儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。

（3）现代企业管理中也注入了不少儒家思想。

⑵ 儒家文化的精髓是什么

儒家文化的精髓主要在仁、礼、中庸这三个方面。

1、儒家文化的“仁”

儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。

2、儒家文化的“礼”

儒学的真谛是仁礼一体。不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治。人类社会是不断地发展和进步的，只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容，才可以达到不违背仁的原则。这就是仁礼协调，一体不二的要点。

3、儒家文化的“中庸”

中庸是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。所谓持两用中，过犹不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一个外界与内心、形势与实力的平衡点。天空任鸟飞，海阔凭鱼跃，狭室之中奔跑只会撞得头破血流。审时度势才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。

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儒家思想的历史影响

儒家思想对中国几千年的文化都产生了重大的影响，其中代代相传的“四书”和“五经”是儒家思想的代表、传统的责任、节制、忠孝思想，都是儒家思想在形成过程之中与专制统治思想结合的结果。所以说儒家思想也是连同当代在内的一种主流思想。

儒家思想在另外一方面也对中国科技以及世界文明的发展作出了巨大的贡献。儒家思想的创始人孔子是中国古代最着名的思想家、教育家、政治家，他对中国古代思想文化的产生和发展有着极其深远的影响，同时他也开创了儒家思想在很多方面的先河。

一开始儒家在先秦儒学和诸子地位平等，之后虽然经历了秦始皇时期的重创，但是汉王朝以来，继承三代中原文化正统为儒家文化建设奠定了基础。所以这也是儒家在这一时期得以顺利发展的原因。

儒家思想之所以会产生如此大的影响，一方面是因为儒家思想在传统封建社会当中被当成一种物质承担者，而传统的封建社会则把儒家思想当成一种精神的承担者，这样就会使得传统社会逐步瓦解，从而导致孔子的权威丧失。

近代中国西方列强用大炮轰开英国的国门，这个时候国内开始开展了一系列的反恐运动，之后又经历了太平天国的农民革命浪潮以及先进的资产阶级革命派的民主思潮，这使得儒家思想在一定程度上受到了冲击。

作为中国古代最有影响的思想学派，儒家思想代表了封建的根本。儒家思想在一定程度上维护了社会道德，在纷乱当中凝聚了力量，使其成为中国古代最庞大的文化核心。同时儒家也是华夏文明的核心部分，这一由孔子创立的维护周礼的儒家学说直到今天还在影响到中国的思想文化。

同时儒家思想学派的创始人孔子第一次打破了旧统治阶级垄断教育的局面，把学在官府变成了有教无类，这使得传统文化教育能够传播到整个民族，可以为整个民族打下坚实的民族心理基础。同时他也渐渐地被全社会所接受，最后得到一定的思想统治地位。

现如今，儒家思想依然是许多中国社会民众所信奉的核心价值观，这使其成为中国文化以及民族传统的一个重要标志。

⑶ 儒家文化的核心精神和着名学说

核心精神是仁、义。
着名学说简要列举如下：
一、先秦儒学：
孔子的仁爱思想；
子思子的“中庸”思想、道德“五行”说；
孟子的性善论、“仁政、王道”思想、鱼与熊掌不可兼得的义利观；
荀子的性恶论、“天人分职”的天道自然论、“明使分群”的社会历史观；
董仲舒的性三品论、“天人感应”“人副天数”的天道观、“天不变道亦不变”的政治历史观、“正其谊不谋其利”的道德伦理观；
王充的“疾虚妄”的现实主义批判精神。
二、宋明新儒学：
柳宗元“天人不相干预”、刘禹锡“天人交相胜”；
韩愈“道统”观念的确立；
周敦颐“无极而太极”的宇宙本体论、“立人极”的心性论；
张载的“太虚即气”的本体论、“一物两体”的辩证法思想、性两元论及心的两重性、“大其心”“穷神知化”“穷理尽性”的心性修养方法；
朱熹“中和新说”、“理在气先”“理一分殊”的理本体论、性两元论、格物致知的心性修养论；
陆九渊的心本论、发明本心的心性修养方法；
陈亮、叶适的事功之学；
王阳明的“真己”的心本体论、“知行合一”论、“致良知”与涵养省察的修养方法。
三、明末清初儒学：
李贽的“童心”说；
黄宗羲的理气、心性学说；
方以智的“一切物皆气所为”的本体论、“一分为二”与“合二而一”的辩证法思想、“质测即藏通几”与“觉悟交通”的认识论；
王夫之的朴素唯物主义辩证法的哲学理论；
戴震的气一元论和理欲观。
四、现代新儒学：
未形成“着名”的理论体系，梁漱溟、张君励、冯友兰、金岳霖等先辈作了许多有益的探索，而亟待吾辈努力钻研以复兴之。

⑷ 儒家的理性精神是什么

儒家精神就是指孔子指出的"仁"的学说,"仁"包含一切美德.他主张"爱人",要求统治者体察民情,爱惜民力,"为政以德"。

儒家经典主要有儒学十三经。儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。秦始皇"焚书坑儒"，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传；

东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经；

唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经；

宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。

《十三经》是儒家文化的基本着作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之"经"，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之"传"，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为"记"，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。后来的《四书》指是指《大学》（《礼记》中一篇）、《中庸》（《礼记》中一篇）、《论语》、《孟子》，五经则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》。

⑸ 儒家思想的精神是什么

包括一直提倡的“仁”在内，我觉得儒家思想的精神实质是“实用理性”，不像西方的基督教哲学思想，孔子一直都是说“子不语怪力乱神”，对于他自己不知道不了解的东西，孔子是避而不谈的。“祭如在，祭神如神在”既不完全肯定，又不否认鬼神的存在。
再看孔子所强调的“仁政”与“中庸”知道，都是与人民群众的生活息息相关的的，尊老爱幼，教育与为人处世。他是“神道设教”，方便统治。主张不走极端，不左不右，走中间路线，也是统治和人际关系处理的需要。
中国人对宗教的实用观，就源于儒家思想，平常没事谁跟西方一样定期朝拜啊，一般都是考试啊，出远门了才烧香保平安什么的。包括乐感文化，孔子提倡入世，肯定世俗生活的合理性，身心需要的正当性。
所以，无论是孔子的仁政还是中庸之道，其精神实质还是一种实用理性与乐感文化。

⑹ 儒家思想的精髓

是“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”,反对“过”与“不及”,崇尚“中庸”,崇尚和谐。

儒家思想的精髓是:“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”,反对“过”与“不及”,崇尚“中庸”,崇尚和谐。儒家思想对中国,东亚乃至全世界都产生过深远的影响。

儒家的创始人为孔子，儒家在先秦时期和诸子百家地位平等，秦始皇"焚书坑儒"后，使儒家遭受重创。而后汉武帝为了维护封建专制统治，听从董仲舒"罢黜百家，独尊儒术"的建议，对思想实施钳制，使儒家重新兴起。

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儒家思想以传统封建社会为物质承担者，而传统封建社会以儒家思想为精神承担者，传统社会的瓦解，致使孔子圣人权威丧失。当中国被西方列强的坚船利炮轰开国门时，近代便开始了大规模的反孔运动，经历了太平天国的农民起义、资产阶级革派的辛亥革命以及达到高潮的“五四”新文化运动。

儒家经典主要有儒学十三经。儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。秦始皇"焚书坑儒"，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传。

儒家在先秦时，和墨家并称显学。在秦始皇时受到重创，即所谓的"焚书坑儒"。至汉代，汉王朝以继承三代中原文化正统为其文化建设的基本路线，而这三代中原文化正是儒家六经，孔子以继承华夏民族文化着称，因而儒学本身便是华夏民族的文化精华。

⑺ 中国传统文化体现的儒道精神

实际上中国的传统就像是DNA一样写进中国人骨子里的，比如传统节日，清明，中秋，春节等等，但是像儒家传统的忠孝礼义，国人早就忘一干二净了，一是政府的责任，我们从小学到高中到大学，似乎从来没有向我们灌输过这种儒家道义，其实这些都是非常优秀的传统文化，唯一现在值得欣慰的是国人渐渐重拾经典，比如汉服运动，社会上的儒学热等等
所以我们有责任以身作责，首先自己得学好传统文化，像正体汉字（我们叫繁体），中国书法，儒学经典，加入汉服运动等等，继而影响到身边的人

中国传统文化的根基，儒家文化我们丢了太多太多，我们提醒中国政府来保护我们的传统文化，但我们看一下是，世界成立的孔子研究会。中国的儒家思想走向世界有可能一去不复返了，这是民族文化危机，我们必须重视，我们传承了数千年的中华文化，我们应该好好地继承下去！

但不论怎么讲，儒家文化在当今中国是无法有从前的辉煌了。首先，儒家思想也无法跟上时代需求，也不符合中国国情了，不能像以前一样成为统治者的工具了。我们坚持的是马克思主义在意识形态中的指导地位。第二，儒家思想需要变革，这是因为儒家一跟不上现代化的需求，无法使得儒家思想大众化，另外国家政府也是不允许的，因为我们所坚持的思想是一元的，而非多元的，而儒家思想从古代一直是主导思想，故推行马克思主义思想，必须把儒家思想作为一种指导思想下的一种多元思潮之一。

虽然说马克思主义的指导思想指导中国胜利了，但毕竟是外来思想文化，我们并非说要排斥外来文化，但是一个民族，一个国家要有自己的民族文化根基，这个根基是不能动摇的！中国现在讲究的是把传统文化跟中国特色社会主义文化相承接，但关键在于根基是落在哪里？

中国历史上，像佛家思想传入中国来的时候，儒

⑻ 什么是儒家文化的精神内核

儒家文化是中国文化最重要的组成部分.要了解中国的历史与现实,构建具有中国风格的社会主义新文化,就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握.儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响.\x0d在春秋战国时代,孔子创立的儒学即被称之为“显学”.汉以后,儒学取得“国家意识”的合法身份.在漫长的历史发展中,儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响.可以说,儒家文化构成中国文化最重要的组成部分.我们要了解中国的历史与现实,要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化,就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握.\x0d儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思.关于天人关系的和谐,儒家提倡“天人合一”.孔子主张寓天道于人道之中,要在人道的统一性中见出天道的统一性.因此,他既讲“天知人”,把天拟人化、道德化；又讲“人知天”,强调人在天命面前不是被动的.孟子把天和人的心性联系起来,主张“尽心”而“知性”,“知性”而“知天”,以人性为中介将天和人沟通和统一起来.关于人际关系的和谐,儒家提倡“中庸”.“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”,都是同样的意思,即“和而不同”与“过犹不及”.所谓“和而不同”,说的是对一件事情有否有可,该肯定的肯定,该否定的否定.这是合乎辩证法的和同观的.所谓“过犹不及”,说的是凡事都有一个界限和尺度,达不到或超过这个界限和尺度都不可取.“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡,强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐,避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突.\x0d当今的时代是和平与发展的时代.和平与发展既离不开人与自然的和谐,也离不开人际关系的和谐.小至家庭,大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展,都是同样的道理.可以想象,如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发,其结果只会破坏自然生态的平衡,并最终招致大自然的惩罚和报复.\x0d所谓人本意识,也就是尊重人和推崇人,宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值.而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西.无疑,儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样,突出人的个性自由与解放和个体的独立与发展.但这只是相对而言,第一,儒家并没有完全抹煞人的个体主体的作用与价值,抹煞人的个体主体的独立性与主动性.孔子说“为仁由己”,仁的境界的实现要靠自己的努力；又说“己欲立立人,己欲达达人”,认为“立人”、“达人”要以“己立”、“己达”为前提.孟子说“道惟在自得”,求道没有别的途径,全靠自身的修行和体悟.这都是对人的个体主体的独立性和主动性的肯定.第二,主体理应包括个体主体和类主体,主体意识应包括个体主体意识和类主体意识.就类主体和类主体意识来说,儒家不仅不曾忽略,相反却是十分看重的.一方面,儒家从人性的普遍性出发,把人看成是一种社会性的类存在,作为类存在,人在自然、宇宙中居于特殊的位置.另一方面,儒家立足于人的家庭血缘关系,以人伦世界、人伦社会为人的生存发展的根本依托,故而人的社会价值或类主体价值较之人的自我价值或个体价值更重要.正是在这样的意义上,儒家强调“人贵物贱”,认为人类有着不同于其他事物的高明高贵之处,具有其他事物无法比拟的价值；强调“民为邦本”,认为人民构成国家政治的基础,只有基础牢固,国家的安宁才有保障,国家的发展才有可能；强调“民贵君轻”,认为人民、国家、君主的重要性,人民是第一位的,天下之得失取决于民心之向背.\x0d儒家的人本意识突出人的主体性,主张把人当人来看待,提倡重视民意,与民同乐,这是尊重人性尊重人的体现,也是古代民主思想的萌芽.固然,儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想,人本或民本观念是通过对人性的肯定来论证人格尊严,民主观念是通过对人权的肯定导出人格平等.人性与人权、民本与民主具有相通性,但不能等同.不过,人本或民本思想仍然可以成为民主思想的基础.我们建设具有中国特色的社会主义民主,有必要从儒家的人本或民本思想中吸取有益养分.\x0d与道家崇尚自然的传统不同,儒家的传统是崇尚道德.儒家充分意识到道德对于社会和人生的重要性.首先,有无德行构成人们人格评价的直接依据.一个人如若没有崇高的道德,即使贵为王侯,也得不到万民敬重；反之,有了崇高道德,即使穷困潦倒,也能得到万民称颂而名垂千古.其次,道德还是人们设身处地的行为准则.儒家认为仁义之心是人之生命的根本,失去仁义之心也就等于丧失生命之根本.因此,他们强调做事要从仁义出发,不仁之事不做,不义之财不取,哪怕与人相处也要有所选择,要与有仁义之心即有道德的人相处.再次,道德构成文化教育的中心内容.儒家重视教育,但他们所论教育主要不是知识教育,而是伦理教育,如何做人的教育,儒家的愿望是通过道德教化以造就志士仁人的理想人格.最后,道德也是国家兴衰存亡的重要标志.一个国家的兴衰存亡,与这个国家上至国君、下至百姓的道德状况、道德水准有着非常紧密的联系,仁义存则存,仁义亡则亡.\x0d儒家给我们留下了一个崇尚道德的传统,而严格说来,道德意识与法治意识并不矛盾.一个具有高度道德修养和道德自觉的人,也就是一个奉公守法的人,他在从事经济活动中自然能做到诚实守信.因此,我们认为,尽管儒家所论道德,它的那一套道德规范和行为准则不一定都切合现代社会和现代经济,但中国作为文明之邦,在发展市场经济和现代化建设事业中,崇尚道德的优良传统却万万不能舍弃.\x0d在儒家看来,和谐境界的实现,人本精神的高扬,忧患境域的摆脱,道德素养的提升,无一能够离开人们投身现实、奋发进取的努力和作为.因此,儒家经典大多强调力行,儒家人物大多是力行主义者.孔子云：“士而怀居,不足以为士也”.意思是说,作为有理想有抱负的知识分子,当有无穷责任、无穷事业,当走向社会、服务于社会,否则,贪图安逸,饱食终日,无所用心,就是“士”的耻辱,就不配当一个知识分子.道德修养或道德实践即通过修身或自我改造以达其“内圣”目标；社会政治实践即通过事功或社会改造以达其“外王”目标.“内圣”有赖于“立德”,即注重人的自我身心修养以挺立道德人格；“外王”有赖于“立功”,即在社会上成就一番大事业以挺立政治人格.所以《大学》在强调“修身齐家”的同时,紧接着便讲“治国平天下”,认为这两方面都很重要,不可偏废,所以儒家反对空谈,反对坐而论道,特别强调实践的重要性.《易传》亦云：“天行健,君子以自强不息.”要求人们去效仿天地运行的刚健风格,去直面现实,去改造自我和改造社会,而不畏任何艰难险阻；要求人们锲而不舍,知难而进,奋发进取,依靠主体的力量,通过主体的实践,完善自我,改进社会.\x0d从中国历史来看,儒家文化所体现的务实倾向和刚健自强精神,对于中国历代优秀知识分子和仁人志士的爱国主义传统、追求真理的传统、与邪恶势力作斗争的传统的形成,都起了积极的推动和促进作用.而这种种优良传统在今天显然并没有过时,仍有赖于我们进一步去发扬光大.

⑼ 儒家思想的精髓是什么

儒家思想的精髓是“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”，反对“过”与“不及”，崇尚“中庸”，崇尚和谐。

1、仁：仁爱

孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。“仁以处人，有序和谐“是孔子思想的原发点，是儒家思想核心之核心。

2、义：原指"宜"，即行为适合于"礼"

孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。“义（谊）者，人所宜也。段玉裁注《说文·言部》曰：‘谊、义，古今字，周时作谊，汉时作义，皆今之仁义字也。

3、礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴

在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

4、智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴

指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。

5、信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度

为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上 。

(9)儒家文化的精神是什么扩展阅读

儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是从事丧葬行业的司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。

儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开来。

一、儒学现代意义的两个重要原因：

第一，我们中华民族正处在伟大的民族复兴的前夜，此时此刻，必须回顾我们的历史文化传统。

第二，新的世纪，我们的国家提出建设“和谐社会”的要求。费孝通先生曾提出“文化自觉”的问题。我们要建设“和谐社会”也必须有个对自身“文化”上的自觉。什么是“文化自觉”？费孝通先生说：“文化自觉只是指生活在一定文化中人们对其文化有‘自知之明’。

在这种情况下，来研究我们民族文化的历史和它发展的前景，就必须适应当代世界文化发展的新形势，即“新的轴心时代”到来的文化发展的新形势。适应我们国家建设“和谐社会”的目标，必须有一个文化自觉的要求。

二、儒家思想是中国思想体系的主轴。在此以前，西周建构的分封体制与其配套的观念，其实已经奠定了儒家思想的基础：

第一，周天子承受天命治理天下；天命无常，维德是亲，天命不是特别宠爱那一群人，天命只选择对人民有益的君主，委托这位君主治理世界。天命观念，远远超脱了部落保护神，或族群保护神的地位。这是一个道德的裁判者；君主的行为就在道德的尺度上，天视民视，天听民听，也就由人民加以衡量。

第二，周代的封建制度，是分封亲戚以藩屏周；所有的封君，不仅他权力来源来自周王，而且他们能否获得天命的眷顾，也必须经过大族长周天子的媒介，才能上达天听。于是，政治权力的分配、亲属关系的网络，两者迭合为一，政统和宗统是两个网络迭合。