如何弘扬孝文化

㈠ 对于《二十四孝》的故事有哪些认同点和不认同点作为新时代的大学生我们如何继承和发扬孝文化

一、正确认识优秀传统文化的时代意义
(一)重塑价值体系。改革开放以来，中国的经济和社会面貌发生了翻天覆地的变化。社会的急速转型，打破了原有的价值体系，也打破了国人的精神信仰，让多数人忘记了中国优秀传统文化对自己的伦理规范和道德教化，更多关注自身的生存状况和发展，而忽视了对崇高精神的追求。继承优秀的传统文化，特别是儒家思想，有助于道德体系重塑。
(二)开创文化新态。世界文化不断融合趋同，唯有守住民族优秀传统文化，传承下去，才能避免中华文化在趋同中消逝或断代。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。我们在强调传统文化薪火相传的同时，既要增强中华文化定力、提醒国人莫忘民族本色、保持民族精神，也要发现传统文化的优点，将其与优近代文化、当代文化紧密联系，做到古今结合，开创当代文化新态势。
(三)引领价值规范。在文化全球化过程中，各国暗自较量的是文化影响力，谁的文化更优秀更出色，更能吸引世人瞩目，对人类文明贡献更大，谁就能引领世界文化潮流。中华优秀传统文化中影响深远的儒家传统价值观，尤其是“和而不同”的共生共处之道，可作为人类文明对话不可或缺的基本原则，亦能引领普世价值，为人类文明和世界和平作出贡献。
二、正确对待
(二)弘扬。中华民族传统文化既然是一个历史范畴，就必然受到历史条件的制约，从而打上不同历史时期的文化印记。因而，中华民族传统文化不是单一的、纯粹的、一成不变的体系，而是以积极健康、向上向善的优秀文化为中坚和主导，多元互补、彼此渗透，精华和糟粕杂陈的复合文化形态。应该坚持古为今用、推陈出新的方针，坚持科学扬弃的精神，从实际出发，具体问题具体分析，取其精华，去其糟粕，努力实现传统文化的创造性转化和创新性发展。
(三)和谐。文化是一个民族的精神和灵魂，它既以经济发展为前提，又通过民族文明素质的提高反作用于经济，从而推动社会和历史前进。因此，我们讲弘扬中华优秀传统文化，归根结底是要解决人的问题，通过以文化人，达到提高全民族文明素质的目的。在新的历史时期，以文化人仍然是文化建设的神圣使命，需要以人为本的精神

㈡ 你觉得该如何弘扬孝道文化

中华文化博大精深，百善孝为先。应该从自身做起，从一点一滴的小事做起，潜移默化的去影响周围的人。

㈢ 中国的孝文化都有哪些，我们应该如何学习

中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”

在人类发展的历史长河中，中国传统孝文化还具备信仰意义。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撑，人的生存和追求，都需要有一种超越于个人生活之上的力量和目标来作为精神的寄托，否则，人在现实当中就会感到迷茫和无望，就会失去生存的要求，而且无法解脱。而传统的家族社会关系就是通过“孝”联结起来的一代代人的“生命共同体”，承担了缓解人的生死忧患和抒发生存迷茫的作用。因此，在中国，道以孝为道德之基，儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。

传统文化要求人做到的是“老吾老以及人之老”，因为只有爱父母的人，才能进一步去爱别人的父母，进而把这种爱扩展到对待身边的一切人上，最终达到一种超越了血缘关系的更广意义上的博爱。

孟子说：“唯顺于父母可以解忧。”曾子说：“慎终追远，民德归厚矣。”先哲提倡的孝道曾经被扬弃过，如今又重新引起了社会的广泛关注。弘扬中华传统文化中的孝道，并赋予其新的时代意义，使之融入当今社会的德育范畴，具有十分重要的意义。至于如何弘扬立足当代、着眼未来的孝文化，则是放在当代中华儿女面前的一个急待解决的课题。

㈣ 分析如何继承中国传统孝文化，发挥孝文化的积极作用

•1）传统孝文化有精华，也有糟粕，既有促进文化社会、个人发展的积极因素，也有阻碍社会、个人发展的消极因素要辩证认识。
（2）对待传统孝文化的正确态度是：“取其精华、去其糟粕”，“革故鼎新、推陈出新”，批判地继承，古为今用。 •对于传统孝文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继续保持和发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西必须“移风易俗”，自觉地加以改造或摒弃。

㈤ 如何对“孝文化”进行创造性转化和创新性发展

自古以来孝文化就是中国人家庭观念非常重要的一个点，无论是“百善孝为先”，还是孟子所讲的“孝是人生准则”。

孝文化自始至终都伴随着中国人几千年，作为中国传统文化最精髓的一部分。对现代社会加强孝文化的创造性发展和转化是必须要解决的一个社会性难题，如果不加强孝文化的宣传和转化，我认为孝文化会在人民的心中发生一个根本性的转变，甚至有人会忘记孝文化到底是一种什么概念。

四、加强国际孝文化宣传工作。

孝文化是中国传统文化之一，具有浓重的儒家文化思想和历史沉淀。加强中国孝文化的国际宣传，通过网站媒体和官方平台。可以让更多的人来了解中国孝文化的真正内涵和吸引力。让更多的人接触孝文化，并且传播是让孝文化发展更好更快的目标。

孝文化的传承和发扬对推动中国传统文化建设具有重要的意义和价值，我们只有结合时代的发展，才能让孝文化在以后的道路上越走越远。

㈥ 为什么要去弘扬“孝”文化呢我们应该怎么做呢

百善孝为先，“孝”是我们国家传统的美德之一，在现在的社会，弘扬“孝”文化在精神文明建设越来越轻视的情况下更加的重要。弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，是推动社会主义文化大发展大繁荣的重要任务。“孝”文化作为中华文化一个重要组成部分，如何以科学发展观为指导，按照“与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”要求，适应新形势，探索新途径，实现新发展。
传统孝德文化的当代价值，概括起来，一是孝老爱亲体现人本思想，是公民道德的基石，二是尽孝讲和促进家庭和谐、邻里和睦，是社会和谐稳定的纽带，三是孝行天下促进经济持续发展，是文化推动经济的有力支撑。现在有许多企业也开始重视“孝”文化在企业文化之中的应用，像佛山市南海可耐尔新型建材有限公司就是把“崇孝治企
博仁致远”做为公司的宗旨。在应对人口老龄化、建设和谐社会的当代中国，以孝老爱亲、尽孝讲和、孝行天下为主要内容，弘扬孝德文化，倡导孝道风尚，既是文化建设的应有之意，更是社会建设的重要内容，是民心所向，大势所趋。
孝德文化活动要开展得更深入、更感人、更有影响力、更具传播性，必须坚持群众性，体现创新性，在活动的组织形式、结合方式等方面进行积极探索。一要探索干部、职工、教师、学生、市民、农民参与孝德文化活动的有效途径。组织动员机关干部、企业职工、学校师生、部队官兵、城市居民、农村农民，按照自愿自主原则确定“我的尽孝日”，填报相关信息，建立专门档案，以党政机关、群团组织、学校企业、部队军营、街道社区、乡镇村组为单位，实行归口备案管理，日前温馨提示，日后记录情况，推动上下共创“人人有尽孝日，日日有人尽孝”的生动局面，形成人人讲孝德、天天行孝道的浓厚风气。二要探索机关团体、企事单位、社会名流、商界精英、私营业主支持孝德文化活动的激励机制。党委、政府和相关部门要制定激励社会各界支持孝德文化活动的有效办法，对出力支持、出资赞助的单位和个人，颁发荣誉证书，给予精神奖励。在全市上下营造社会各界合力共建孝文化名城的良好氛围，从而推动孝德文化活动持续开展。三要探索校园文化、企业文化、慈善文化、廉政文化、社区文化、广场文化、商业文化活动与孝德文化活动的结合方式。孝感辖区的机关、学校、企业、社区、剧院在组织开展文化活动时，既要体现自身特点，也要突出孝德文化内容，使孝德文化成为大众文化活动的精彩亮点。

㈦ 如何传承中华孝文化七年级政治

在长安家风里面，最最要紧，几乎没有哪一家敢不提的，就叫做孝道。

因为我们中华民族，我们中华文化最重视的就是孝道，有一句话大家非常熟悉，中华文化源以易而呈以象，我们整个的中国文化是从《易经》来，所以《易经》是我们中华文化的总源头，你要解释《诸子百家》，一定要先了解《易经》，站在《易经》的思路来解释，那就比较保险。

但是不管你怎么精通《诸子百家》，如果你不能在孝道方面有良好的表现，那都是读死书，那是没有用的。所以中国人你跟他讲这个，他就想办法给你争，讲那个，他就有办法给你辩，但是讲到孝大家都非常地同意，这个是大家随时可以印证的事实。

天下无不是的父母，不是我们所想象地说天下父母都是对的，那是不合理的是吧，天下无不是的父母，意思是告诉我们，天下的父母基本上都是人，只要是人他一定会犯错，但是你是他的子女，你就不要去想他，再说严肃一点，你根本没有资格去想他，为什么？

因为那种养育之恩呢，不是说你可以忘记，你可以用什么来抵消的，没有。这样我们才知道为什么我们谁都可以谢，就是父母不能谢，大恩不言谢。

中国人孝顺父母不是那么容易的事情，我们最起码要分成三个等级，第一个，大孝尊亲。你真正的是个孝子，你这辈子努力，是要让你的父母能够扬名于世，你看我们不管什么比赛，只要你得到冠军了，你会发现你的眼睛就赶快去找你的父母，在哪里？就在暗示主持人说我爸爸在哪里，你最好让他出来，让他有光彩，这是人之常情的。

㈧ 在现当代形势下如何继承和发扬中国孝道文化

首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。

其次，古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。我们略做考证便可得出结论，古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。当代着名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。显见，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定；只有社会安定才能经济繁荣；只有经济繁荣才能国富民强。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？这方面，有不少小学学校开展了以“五心”教育活动为主题的传统美德教育系列活动(忠心献给祖国，爱心献给社会，关心献给他人，孝心献给父母，信心留给自己)，他们通过“五心”系列教育活动使学生胸怀大志，具有爱国主义、集体主义、社会主义思想，具有社会责任感和为社会服务的精神。他们根据不同年龄学生的特点提出不同的德育要求，以年级为单位开展“孝心奖章”争章活动。这一活动在社会上引起了良好的反响，也是传统孝道文化在新形势下得以弘扬的有力证明。

其三，弘扬孝道文化，提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。尽管在当代社会，人们似乎更加注重社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这有其一定的合理性，但中国古代视孝道为一切道德之基本，是一种更为深刻而渊源的思想观念，是一种不宜移易的理念。现在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。

其四，在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

中国的养老方式是以家庭养老为主，这是几千年形成的传统模式。中国的老年人口70%以上还生活在农村，大多数老年人的生活保障能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅需要物质上的帮助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭养老是我国普遍认同的养老模式，它赖依存在的思想基础就是传统的孝道观念。当然，我们也应该清醒地看到，随着改革开放形势的发展，我国家庭养老的功能有日益弱化的趋势，传统的孝道观念也开始淡化，歧老、虐老的事件也不时发生。在这样的情况下，宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，将具有非常重要的现实意义。这方面，党和国家已经认识并采取了积极的举措。如1996年我国颁布了《中华人民共和国老年人权益保障法》，以法律的形式对敬老养老的要求进行了具体的规范。2001年9月中共中央颁布的《公民道德实施纲要》，提出了“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的基本道德规范，把尊老爱幼作为每一个公民的基本道德。最近，党的十六大报告中也指出，“坚持弘扬和培育民族精神……切实加强思想道德建设”。因此，在新的形势下，弘扬中华民族传统的孝道文化，也是贯彻江总书记提出的“以德治国”战略思想的具体体现。这对于促进社会主义精神文明建设，增强中华民族的凝聚力，有效地解决人口老龄化问题等，都将具有深远的社会意义和现实的指导意义。

㈨ 如何弘扬中华传统孝文化 议论文

明确定位，整合资源，建立公信，显正破邪。
如何定义中华传统文化，专家学者众说纷纭，要想弘扬中华传统文化，首先正名聚焦，纲举目张才能化繁为简。中华文化即是圣贤教育，是参透宇宙人生根本规律的圣贤对芸芸众生的心智启迪，旨在令大众破迷开悟、了凡成圣，修身、齐家、治国、平天下。“儒”，为人所需，其核心理念是仁爱，仁爱的原点和最实际的落脚点就是“孝慈”。父母爱子女，自动自发，天性使然；子女孝父母，既是天性的彰显，又是教育的重点！家庭是社会的细胞，家庭和谐是每个生命个体圆满人生的内在诉求， “以孝治家”是当前传统文化推广最准确最实际的定位。家庭是否和谐，是衡量公民真实素质和幸福指数的最基本指标，是检验公民个人修为乃至工作质量的高悬明镜。这一条，无论对官员，对教师，对任何团体和个人都适用。国家政府致力于促进家庭和谐的举措能够得到民众最大程度的认可，没有谁有理由对此提出异议！
在此前提下，整合当前传统文化资源，建立相对中道正统的传承体系，提高传统文化弘扬团队的公信力有着至关重要的作用。建议在政府支持下组建一支公益化的传统文化弘扬团队，由在公众享有盛誉的各方大德们组成顾问班子，下设具体部门各负其责。“举直错诸枉，则民服。”最初的倡导者、凝聚者、护持者，具足福慧威德，诚邀各方大德，组建正法团队，旗帜鲜明，显正破邪，如此则名正言顺，具体工作方可顺利开展，此是关键第一步。（若非如此，则说明全国性的普弘因缘尚未真正具足，小民徒有报国之志，螳臂何足以挡车，非大信愿、大气魄、大权威者不敢效法古圣先贤迎难而上、“知其不可为而为之”。恪守原本的人生定位，扎根修学、韬光养晦、安以待时，方为现实明智选择。）

㈩ 怎样才能发扬 “孝”的传统

孝文化是中国传统文化中重要的一部分，几千年来，它为维系家庭和谐、政治社会稳定、经济发展起到了积极的作用。目前，党中央提出了构建和谐社会的目标，我认为在实施这一伟大目标的进程中，孝文化仍将起到重要的作用。孝文化是中华民族传统的和谐文化，是构建中华社会人伦和谐的产物。

我们应把弘扬孝文化上升到加强社会主义精神文明建设、加强社会主义新农村建设、构建社会主义和谐社会战略高度来认识，在思想上重视孝文化，在生活中践行孝文化，在工作上推进孝文化，加强领导，采取措施，合力推进孝文化建设。要健全法制，完善制度；要整合力量，推广经验；要制定规划，常抓不懈；要表彰先进，重在激励；要关注老龄、关怀老人。