传统文化的特征其一是以什么为治学之根本

Ⅰ 为什么将经学作为中国传统文化的治学根本

今文经学 亦称“经今文学”、“今文学”。经学中研究今文经籍的学派。今文经，指汉代学者所传述的儒家经典，以当时通行文字隶书记录，多无先秦古文旧本，而由战国以来学者师徒父子传授，至汉代乃一一写成定本。如《尚书》出于伏生，《仪礼》出于高堂生，《春秋公羊传》出于公羊氏和胡母生。汉武帝时采董仲舒、公孙弘建议，表彰儒家经籍，建立经学博士，所用皆为今文经籍。又因当时政治之需，着重经文“大义”的发挥，是以公羊家的《春秋》学尤盛。西汉中叶以后，今文经学渐衰。东汉初，为改变王莽的政治措施，曾恢复设立今文经博士，未几废去。此后由于马融、郑玄兼采今古文学说，经学流派乃趋向混同。清代中叶，西方强权入侵，国势日益衰弱，乃有学者继承今文经学的传统，发挥“公羊学”学说，干预时政，主张变法，今文经学因又大盛。今文经学对于西汉封建统治的巩固起过作用，在清后期则成为资产阶级改良与谱法主张的重要理论根据。清代的常州学派为今文经学派，其代表人物为庄存与、刘逢禄。龚自珍、魏源、廖平、康有为等人受清今文经学派影响较深。周予同《经今古文学》：“经今古文名称的对立......它他的不同。不仅在于所书写的字，而且字句不不同，篇章有不同，书籍有不同，书籍中的意义有大不同；因之，学统不同，宗派不同，对于古代制度以及人物批评各各不同；而且对于经书的中心人物孔子，各具完全不同的观念。”又：“清代今文学在中国学术思想史上，也自有相当于的价值和功绩，未可一概抹杀。就普通的影响说，在消极方面，能发扬怀疑的精神；在积极方面，能鼓励创造的勇气。不实际的结果说，在消极方面，使孔子与先秦诸子平列；在积极方面，使中国学术，于考证学、理学之外，另辟一新境地。” 古文经学 经学中研究古文经籍的学术流派。与“今文经学”相对。古文经，指用秦始皇统一中国以前的儒家经书。始皇焚书期间，民间儒生将一些古文经书埋藏起来，至汉代前期，相继发现，如景帝时，河间献王以重金在民间征集所得古文经书，以及武帝时鲁恭王从孔子故宅壁间所发现的古文经籍。诸王等先后献给朝廷，藏于秘府。今文经，则指汉初由老儒背诵，口耳相传的经文与解释，由弟子用当时的隶书（今文）记录下来的经典。至哀帝时，刘歆领校秘书，发现古文经不但文字与当时立于学官的博士本有异，而且有的博士本定为今文经。他指责今文经为秦代焚书之余，残阙不全。基于此，刘歆请立古文经《毛诗》、《左传》、逸《礼》于学官。因遭到太常博士群起反对，刘歆离开京都。西汉末，王莽欲篡权，提出“王田”的主张，要将土地收归国有，利用《周礼》关于井田制的说法，以为现论依据。《周礼》属古文经，古文经学地位因得以提高。平帝时，立五个古文博士，以与今文经学对抗。东汉初，刘秀利用谶语巩固政权，即位后，倡今文，废古文。谶纬之风影响了东汉经学的今古两派。中叶以后，古文经学压倒今文经学，着名古文经学大师如大卫宏、贾逵、马融、许慎等，以学术取高官。或有门弟子几千人，势力极盛。古文经学斥责今文经学附会谶纬的妖妄，强调文字训诂对于治经的重要性。为了准确解释儒家经书，古文经学者对文字、音韵、训诂作了精深的研究，提出了一些有价值的学术观点，撰为着述，如齐歆认为“六书”是汉字造字的基本法则，扬雄着《方言》，许慎着《说文解字》等，皆有相当程度的科学性，至今仍为理解古代文化典籍的钥匙，受到学者的重视。至东汉末，儒学大师郑玄以古文经学为宗，兼采今文之说，综合两派，遍注群经，成为汉代经学的集大成者。唐代，太宗诏使国子祭酒孔颖达统一异说纷纭的南北经说，撰定《五经正义》一百八十卷，使明经取学者屏弃今古文的门户之见，自出亲意，宋人抛开旧注，直接往经文中寻求义理，敢于怀疑和独立思考，遂成为“宋学”。明代经学衰弱，少有建树。直至清代，乾嘉学者所用方法，称为“汉学”、“朴学”，无论吴派、皖派、扬州学派，皆与古文经学为近。惟常州学派上承汉代的今文经学，依据《公羊传》及董仲舒、何休等人着作，借阐发孔子“微言大义”表达自己的历史哲学和政治态度，影响及于龚自珍、魏源、康有为等思想家。古人以后，经学今古文之争遂告结束。然作为不同的治学方法与对待古代思想文化典籍的不同态度，古文经学与今文经学的影响并未结束。

Ⅱ 中国传统文化特点

总的来说，中国传统文化的特点很多，最主要的有以下三个特点：

1、“天地者，生之本也”的农耕型文化特点。

千百年来，人们生长作息于“黄土地”，把土地当作自己的命根子，在一代代面朝黄土背朝天的悠悠岁月中，炎黄子孙养成了一种踏实诚恳敦厚笃实的性格。土地观念是农耕型文化的核心，因此，在我国古代每个村社都有土地庙，都要敬奉土地神，皇帝每年都要到天坛、地坛祭拜天地，象征性地躬耕，祈求风调雨顺，国泰民安。

农业的春耕夏耘秋收冬藏的规律，要求人们事事脚踏实地，不违农时，循序渐进，却忌好高骛远，脱离实际，拨苗助长是不行的。所以中国传统文化具有实用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，重视伦常日用，而不企求来世与天国；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”精神。

农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。孔子高弟有子说：“礼之用，和为贵”。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”在民族关系上，我们的祖先历来推崇文治教化，主张：“协和万邦”，形成了民族团结、国家统一的传统。小农生产的目的不是为了市场需要而是为了自给自足。为了保证这种简单再生产的顺利进行，需要的是社会秩序的稳定。因此，强调个人必须服从社会、群体的利益，否定个体的独立意识，将个人融化于群体之中。

农业社会靠天吃饭，在天人关系上，不强调其对立的一面，而强调其同一的一面。所谓“天人合一”，就是要协调人与自然的关系。

小农生产所追求的是满足自身需要的使用价值，而不是经商赢利的交换价值。因此，自然而然地产生了“平均”思想。儒家讲“不患贫而患不均”，墨家讲“兼相爱”、“交相利”，都符合小农的“平均”思想。另外，小农生产规模小、狭，生产过程简单，生产秩序稳定，因而人们常常处于自我满足的状态，缺乏开拓精神与竞争意识。

2、“先祖者，类之本也”为血缘纽带的伦理型特点。

原始人群、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲族的基础上形成的。敬祖孝亲、承宗接代、绵延世泽的“孝道”，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。

夏、商、周的宗法制度是从氏族社会的血缘关系脱胎而来的。周王自称天子，即上天的儿子。他既是政治上的共主，又是天下的大宗。其王位由嫡长子继承，嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿大夫。宗法制度不仅适用于同姓贵族，也适用于周朝分封的异姓贵族。同姓贵族之间是兄弟叔伯的关系，异姓贵族之间为甥舅亲戚关系。无论是同姓贵族或异姓贵族，都用血缘纽带联结起来，成为一铺坚韧的巨网。

孔子如此重视孝道，主要是要运用血缘纽带来维护传统社会的礼治秩序。汉武帝时，董仲舒根据他的“阴卑阳尊”的神学理论，提出了“三纲”说：“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”阳居主导地位，阴居从属地位。因此，君臣、父子、夫妇都成了统治与服从的关系。“王道之三纲，可求于天”。这样一来，就把“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的统治与服从的关系说成是上天的安排，是神圣不可侵犯和永远不可改变的了。

“三纲”是一种“身份取向”，“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调适在“身份取向”条件下各种人际关系的永恒道德规范。从总体上说，“三纲五常”是孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的正名学说和“礼治”思想的发展。后人因而统称之为“纲常名教”。它实质上是中国传统社会礼治秩序的总纲。

中国封建社会的人际关系被概括在两个“五伦”的公式中：

Ⅰ天、地、君、亲、师 Ⅱ君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友

前者是五伦的本位，后者是五伦在人际关系上的推广。《三国演义》中的刘备、关羽、张飞是政治关系，君臣关系，为什么要桃国三结义，成为拜把兄弟？因为只有建立这样一种亲族兄弟关系，才能找到一种比他们那种政治关系更可靠的纽带。

在封建时代，中国有两个最高的价值准则，一个叫忠，一个叫孝，忠是政治概念，自愿的服从和追随就叫忠。孝又叫肖，即效仿，子女追随服从父母就叫孝。忠孝的观念，在今天仍然存在，只是在形式上有些变化。例如，我们常用“听话”这个词，评价一个好下属，一个好孩子。听话是什么意思，当它做为一个政治价值时，无非就是“忠”，当它用来评价小孩子时，无非就是“孝”。

中国传统的政治结构，实际上也是一个拟构的亲属结构，即：

人民的共父：皇帝。子民、小民：老百姓。皇帝和人民是父和子的关系，小民之小不是数量的小而是辈份，即亲族等级的小。

人民的伯叔舅：王公、大臣、公、侯、伯、子、男（有趣的是，诸爵名中，除“侯爵”本义是指臣仆外，公、伯、子、男都是中国人的亲属称谓）。

父母官：县令（又称“老爷”，也是一个亲属称谓）。

大爷、总爷：衙役

中国文化中不论是自然神还是文化神，都被认为与人有直接或间接的亲属关系：

父：天（俗称天公、老天爷）

母：地（俗称地母、土地奶奶）

父：日（太阳公公、东王父）

母：月（月母、西王母）

公：雷公

母：电母

婆：云婆

伯：风伯

师：雨师

3、“君师者，治之本也”的君师合一的内圣外王型文化特点。

中国封建社会里，政治权力的最高代表是君王，伦理权威的最高代表是圣人。君师合一，就是政治与伦理合一。儒家讲求的内圣外王之道是君师合一的理论体系，也就是“伦理——政治”型文化范式的基本架构。

孔子的“礼”属于外部制约，“仁”属于内心的自觉。“礼”讲的是客观的社会规范，“仁”讲的是主观伦理修养，后者即所谓“仁”学，或“内圣”之学；前者即所谓“礼”学，或“外王”之学。在孔子那里，两者是浑然一体的。

孟子讲的性善论、养气论、仁政论等，都是把重点摆在个人修养上，即摆在“内圣”上。《大学》则强调以个人修养为出发点，全面阐发了修齐治平的“内圣外王”之道。到了宋朝，程朱理学以“内”为本，以“外”为末，进一步发展了这种“内圣”路线。这样，在价值取向上，就特别重视道德的培养。它的积极的一面是尊德性，重气节，鼓舞人们自觉地维护民族利益和社会正义，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，直到“杀身成仁”，“舍生取义”。在这种伦理型文化哺育下的知识分子和人民大众中，曾经涌现出无数英雄人物，他们在与内外黑暗势力的搏斗中，一往无前，坚忍不拔，在国家存亡绝续的历史关头，表现为凛然正气。如，齐有太史简，晋有董狐笔，秦有张良椎，汉有苏武节，蜀有出师表，宋有岳飞魂，晋有渡江楫，南宋有状元宰相文天祥的《正气歌》等，他们在中国传统文化孕育出的文化气质与道德情操，永远激励着后世的仁人志士。但是，这种伦理型文化也有其消极的一面，就是片面强调道德的培育，而忽视知识的研讨与功利的追求。这种文化观念发展的结果，在知识分子中蔚为空谈心性，轻视实践的风气。一味向内心寻觅“天理”、“良知”，而无心于向外探索，终至堵塞了追求知识，发展科学，改造世界的道路。

儒学到汉代定于一尊以后，已具有准宗教的性质，君师合一，实际上起着政教合一的作用。一方面，皇帝被称为天子，代表上帝。另一方面，皇帝又独尊儒术，礼拜孔圣人。君师相依相护，有利于封建国家的安定。中国的儒学提倡贤人作风，缺乏智者气度，跳不出“内圣外王”的窠臼，因而妨碍了科学思维的发展，阻滞了向近现代文化的转型的过程，其内向性、封闭性的消极作用，未可低估。这种消极作用，也表现在建筑文化上。如中国传统住房的特点是构建一个四合院，采用封闭式的环形结构，从形制上体现了这个家族的排他性。用高厚的围墙，把住宅与外界屏隔开来。旧式四合院的中心建筑是堂屋，这个最大最好的堂屋，通常不住人，而是作为整个家族权力的象征，中间供奉祖宗牌位，并且是家族会议的议事所。堂屋周围的侧房和厢房，才是住人的房间，辈份较高者住在右侧（古人尚右），辈份较低者住在左侧，四合院把这个家族作为一个独立的血缘单位、经济单位于外部社会隔离开来。北京的故宫尽管是皇宫，在形制和功能上实际恰也是一个富丽堂皇的大型四合院。中国古代的城市是四方城。长城也是一种空间上扩大的四合院，古人建长城的目的，不仅是为了防御外族，也是为了隔断华夏与外族的关系。所以在中国，家是四合院，城是四方城，国则有长城。杭州的胡雪岩故居也典型地体现了这一点。这里有一个很令人深思的历史问题，至今未被历史学家注意。

以上从“农耕文化、血缘纽带、君师合一”三个方面揭示了中国传统文化的社会基础、价值取向及其特殊品质，其中，天地是农业经济之本，宗亲是血缘关系之本，“君师合一”是伦理政治之本。

中华文化本身是多元文化长期融汇而形成为一体的。它的连续性和稳定性对于我们民族的团结和国家的统一具有坚韧的凝聚作用。它的多元融汇进程对于我们接纳和消化异质文化也具有重要的启迪作用。这些优良传统值得我们格外珍惜。但另一方面，以儒学为中心的伦理型文化具有向内追求和自我封闭的倾向，其消极面至今还造成我们实现社会主义现代化的心理障碍，对此又不可不加以批判和改造。如北京人的文化色彩是“官”气，上海人的文化色彩是“商”气，广州人的文化色彩是“港”气，农村人的文化色彩是“土”气，杭州人的文化色彩是“？”气。这有他们好的一面，但也各有不足之处，值得互补。

Ⅲ 中国传统文化的特点有哪些

中国传统文化的特点：具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

1、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久。有五千年的历史。

4、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度：丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度：高深莫测。

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中国传统文化举例：

1、时节季令：一年四季，一季三个月，常用孟、仲、季来称呼。如：孟春、仲春、季春。

2、中国戏剧：京剧、越剧、秦腔、潮剧、昆曲、湘剧、豫剧、曲剧 、徽剧、河北梆子、皮影戏、川剧、黄梅戏、粤剧、花鼓戏、巴陵戏、木偶戏、梨园戏、歌仔戏、庐剧等。

3、传统文学：主要是指诗词曲赋。《诗经》、《楚辞》、；先秦诗歌、汉赋、汉乐府、民歌〔南北朝时期〕、唐诗、宋词、元曲、明清小说、如四大名着（《西游记》《红楼梦》《三国演义》《水浒传》）《聊斋志异》等。

4、民间工艺：潮绣、剪纸、风筝、中国织绣（刺绣等）、中国结、泥人、面人、面塑、纹样（饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹、祥云）、千层底等

Ⅳ 中华优秀传统文化的特点

中国传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。
它是一种德智统一、以德摄政的文化，是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。
除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特征：
1、具有顽强的生命力和发展创新性
在世界四大文明古国中，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。它不像埃及、巴比伦、印度等文化那样无以后继，更不像古希腊、罗马文化那样中经蹂躏以至荒芜。
中华民族自夏代进入文明社会，历经各朝代，传统文化代代相传，经久不衰，这都展现了它所具有的顽强生命力和应变能力，这正是中国传统文化的一个重要特征。
中国传统文化不仅在漫长而曲折的过程中顽强的传承下来，而且经历了无数个后人继承前人又发展前人，虚心学习前人又丰富前人，依据时代需求又超越前人，这样一个周而复始、连续不断的接力运动，在历史的长河中不断得到充实、丰富、发展和创新。
2、具有较强的融合性和凝聚性
中国的传统文化是多元化的。传统中国社会，儒、道、佛等多种派系并存，这就决定了中国传统文化有着汇集百川优势、兼容八方智慧的显着特点。
中国地域辽阔，民族众多，各民族在生活方式和文化理念上存在很大的差异。在中国历史上出现了几次大规模的民族融合。
中国文化历经艰辛，在数千年的发展中经历了多民族、各地域文化的融合发展，以汉民族文化为主体、以中原文化为核心的中国传统文化，逐渐融合其他少数民族文化和周围地域文化、形成了同一性与多样性相结合的发展态势。

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中国传统文化的内涵：
中国传统文化作为概念，不仅是指“文化”，更是强调“文化”与“传统”的结合。
文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。
狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中有关物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。
我们通常利用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化。所以，这里我们要突出中国文化的传统性。
“传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。
将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，从纵向探析主要指本国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。
横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教育学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、医医药学、天文、农学等古籍文书。
总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。

Ⅳ 中国传统文化基本特征是 什么

一，文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，中国文化传统文化发展几千年来，既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。
在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。接着就是道家思想，佛家思想。
二，三大基本文化特征。
1．儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。
2．什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。
3．佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。
三，总结。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。
这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系。
二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容。
三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

Ⅵ 中华传统文化有哪些特点

中国传统文化的基本特点：简单来说就是国家本位、宗法意识、等级观念、礼治主义。

中国古代哲学体系，其核心就是伦理道德学说，其宇宙本体是伦理道德的形而上的实体，其哲学理性是道德化的实践理性。

中国文化十分强调“惩恶扬善”和教化作用。如中国古代文学历来就强调“文以载道”，十分重视文学的教化作用，提倡美与善相结合。

中国古代文化特别重视宣传“忠”、“孝”观念。宗法专制的中国古代社会把天下（国家）视为一个大家庭，封建国家的政体就是按照父权家长制的模式建立起来的，君主是全国的“严父”。

拓展资料

中国传统文化的基本特征有：民族性、农耕性、连续性、传承性、显着的伦理型特征、独特的价值观与价值取向。

中国人很早就对文化类型有所认识，古代人已将中原地区的华夏农耕文化与周边四夷的游牧文化或渔猎文化加以比较。

Ⅶ 中国传统文化以什么为基

中国传统文化以道德为基。道德观念是人们对自身，对他人，对世界所处关系的系统认识和看法。属于社会伦理的范畴。中国传统哲学中的道德观主要是指以儒家为正统的传统道德。
道德是基于承认和保证人类社会存续的理念，发挥的旨在限制或倡导人们行为的规范。换言之，道德是初始的具有柔性特征的法律。道德是社会意识形态长期进化而形成的一种制约，是在一定社会关系下，调整人与人之间以及人与社会之间关系的行为规范总和。

Ⅷ 中国传统文化的本质特征是什么

1、民族特质：中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。其显着特点是：儒、佛、道三家民族文化，共同支撑，又相互融合。
2、历史悠久：如中国传统文化的儒家文化有五千年的历史。
3、博大精深：博大是说中国传统文化的广度丰富多彩，精深是说中国传统文化的深度高深莫测。
中华传统文化
中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心；道学以顺应自然为核心；佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调诸恶莫作，众善奉行。
在儒、佛、道三家文化基础上派生出的各种艺术（如绘画、雕塑、书法、戏剧、节日等），是其具体表现形式。

Ⅸ 中华传统文化的特征

中华传统文化特征

在认知什么是中华传统美德之前，应该回答的问题是：中华传统文化为什么重视道德和伦理的建设。实际上这是关系到如何认识中华传统文化特征的问题。我将中华传统文化的特征概括为：以天为根，以人为本，以德为要以和为贵。

1，以天为根

“以天为根”是强调天地乃生之本也，也就是说，包括人在内的所有万物的本性都是由天地所赋予和生成，“天命之谓性”(《中庸》)，此之谓也。中华传统文化认为“天地”自身有德者也。“ 天地之大德曰生” (《周易》)，“人者天地之心” (《礼记·礼运》)，“仁，天心”( 董仲舒《春秋繁露·俞序》)，“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也” (《孟子·告子上》)，“礼，天之经，地之义，人之行也” (《左传·昭公二十五年》)“诚者，天之道也” (《孟子·离娄上》)，“孝，天之经，地之义，人之行也”(《孝经》)，“故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师。是礼之三本也” (《荀子·礼论》)。一句话，天地之性是“生”，是“仁”，是“义”，是“礼”。是“忠”，是“诚”，是“孝”。

2，以人为本

“以人为本”是强调多层含义上的以人为本。具体来说，“以人为本”这个命题实际上要理清几个问题。第一是以人为本，而不是以其他存在为本，也不以自然和神灵等为本。例如“子不语怪力乱神”(《论语·述而》)，道乃“象帝之先”(《老子》4 章 )“神鬼神帝”(《庄子·大宗师》) 以及“神得一以灵”(《老子》39 章 )。第二是以人事为本，而不是以鬼事神事为本。例如“务民之义，敬鬼神而远之”(《论语·雍也》)。

3，“以德为要”是强调构建从人之为人的“良心”那里派生出来的诸德。正是“以天为根”、“以人为本”的特征的存在决定了中华传统文化，尤其是代表中华传统文化主体的儒家文化内在地、必然地要重视人与人、人与社会、人与自然、人与自身之间“关系”之“伦理”定位和“道德”要求。所以，以伦理为本位当然成为“以天为根”“以人为本”的儒家文化关注的重点。重视心性，重视修身，重视率性，重视修道，重视亲民，重视止于至善。一句话，重视人文教化、人文化成以及天人合一，就逻辑地要求一定要重视对一切“道德”的建设工作。当然，这一“德”的建设又是根据中国传统社会的实际而得到落实的。

4，以和为贵

“以和为贵”是强调所有关系的定位一定是要“合”与“和”为其根本归旨。“和也者，天下之达道也”(《中庸》)。中华传统文明实际上非常重视的，正是体现在“耦性文明”与“和合文明”这两种文明之中。“耦性文明”解决的是“合”的问题，“和合文明”解决的是“和”的问题。合而言之，就是“尚和合”。人与人要和合，人与社会要和合，人与自然要和合，人的身与心要和合。中华传统美德的所有德目，都是要达到“合”而“和”的目的。“致中和，天地位焉，万物育焉”(《中庸》)，“礼之用，和为贵”(《论语·学而》)，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”(《周易》)，此之谓也。

Ⅹ 中国传统文化的具体特征有哪些

国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。

其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。

第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。

第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。