西方文化的雏形在哪里

A. 概述西方文化的发展脉络[阶段，特点]及基本特征，发展脉络作重讲

一、成型期：“分子论”标志着西方文化的成熟

如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的，这里称之为“西方物质文化”。
西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。
西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。
西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的？是物质决定精神，还是精神决定物质？这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。
在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。
西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。
东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的关系，根据这种关系作出预测和运筹，借势运力，寻找最佳决策，讲究思维能力；西方人的思维是物质思维，以“分子论”为基石，注重对事物内部构成的发现，掌握事物内部与外部的关系，优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能，讲究创造才能。所以，“分子论”成为东西方文化的分水岭。

二、住留期：工业经济使西方文化达到鼎盛

西方的物质文化对于促进人类对物质世界的认识起到了积极的作用，科学技术的发展向人类展示了物质境界的光华，使神学中对物质境界的描述成为人类社会中的现实，并向东方文化展示和证实了物质运动的力量。西方的物质文化因此而与东方文化并列，但是，西方的物质文化呈上升趋势，东方的精神文化呈下滑趋势。
从“分子论”到工业经济的鼎盛，或者说是到知识经济的前夜，这是西方物质文化的正向发展时期，主要特征是创造崭新的人类物质境界，完成人类对物质本质的认识。他的不足之处，在于思想境界不高，思维空间很小，所看到的是与人类生活很近的物质范围，再往宏观和微观深入，对稍微远离人类生活的物质运动，就很难看到了。而且，人们越来越偏重于技术的发展，涉及到对物质本质认识的那种科学发现会越来越少。
这个时期，西方物质文化的发展极其迅速，并很快以物质的发展力量而成为世界文化的主流。不仅把世界文化中的物质观念从神学中拉出来了，而且由于高速发展的惯性，以物质的有形、凝重和光华，牵引着人类的心灵，人们趋之若骛。西方物质文化形成的巨大旋涡，使整个世界文化都旋进去了，工业经济创造的物质奇迹，显示的物质力量，使西方的物质文化达到了鼎盛。

三、败坏期：知识经济使西方文化败相显露

西方的物质文化是以物质决定精神的，西方社会从物质文化中获得了精神的快乐，但是却在很短的时间内，又使精神变成了物质的奴隶，甚至堕落为促使物质文化败坏的“腐蚀剂”，因为西方物质文化的精神是附属于物质的。
西方物质文化的内涵随着工业经济的日益发展而在悄然发生着变化，过去有新的科学原理出现，人们便以此加深对物质本质的认识，增强文化的精神内涵，扩大认识的思维空间。到后来，新的科学发现，激发的是人们用新科技去搞经济竞争，去显示国家实力，甚至搞国家霸权主义，不太关注物质本质是个什么东西，不太注意新科技思想对文化精神内涵的增强，不太理会新科技是否会扩大人类对宇宙和物质认识的思维深度，人们的目光越来越短浅。
高度发达的物质境界，太快的物质发展速度，物质文化缺少人类精神的制约，使西方物质文化的败相显露。金钱政治，黑社会，贩毒，偷税，走私，色情，恐怖，霸权，核竞争，同性恋，嬉皮士等，这些丑恶现象不仅泛滥，而且还被制造成商业文化以图赚钱，商业意识导致黑色文化的产生和泛滥，是西方文化发展的悲剧。
知识经济被人们推崇，但是对西方文化来说，并不是一件好事。过去，孔子有一句话：“学而优则仕”，讲的是把经书学深学透，你就能“齐家卫国”，干一翻为国为民的大事业。文化大革命时期也有一句话：“知识越多越反动”，这句话与孔子那句话含义是完全不一样的。经学不是知识，而是对精神与物质共性的揭示。知识却是“见物不见人”的物质文化，不管人类精神是什么，不管掌握知识的人是什么德性，人们只推崇物质知识，不注重文化精神。所以，这样的知识越多，当然是“越反动”的，因为它干扰、破坏人类精神的发展。
知识经济社会是一个物质文化至极的社会，给人们带来的是祸不是福。知识，以其物质性挤占了人们心中的精神空间，以其概念和定义使人的思维空间局限于物界，断掉了与心灵空间的沟通和交流。长期陷于在知识中思维，人们可以不管知识的用途是否会损害他人或社会，所以会出现高科技犯罪现象。在中国经学中是不会出现这种现象的，常读经书的人，经学学得越高深，越不会到社会中去犯罪。
在知识经济社会中，人们掌握的知识程度越高，社会的安全隐患就越大，因为一旦出现科学狂人，出现精神极度空虚的具有高知识才能的人，他们一旦不好的德性发作，就会对社会造成非常大的危害。在知识经济社会，物质的光华和凝重会象黑洞一样吞噬着人的精神光辉。古人说：“福兮祸所伏”，在知识经济社会物质的光彩下伏着巨大的祸事，这是西方物质文化末期出现的败坏现象。

B. 为什么说“古希腊和古罗马创造的古典文化是西方文明的源头”

之所以说，古希腊和古罗马是西方文明的源头是因为现代西方的哲学（古希腊哲学），文化（古希腊戏剧），艺术（古希腊雕塑），科学（古希腊科学），政治（雅典民主制度），法律（古罗马的法律），宗教（基督教）等各个方面全部都深受古希腊和古罗马的影响，没有古希腊和古罗马的这些文明成就，就没有如今的西方文明。
在西方传统中，人们习惯称西方文化（文明）为“基督教文化”或“基督教文明”。这是因为西方文化有着三大源头:

1、以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明，发展为后来的科学传统；

2、古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出宗教原罪思想；

3、古罗马法制文明，发展为近代法制观念。而这三大文明都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的文化体系。

希腊文化、罗马文化与基督教文化之间的内在联系和本质差异

罗马文化中对希腊文化有一个继承关系，主要表现在两个大的方面。一个是关于希腊古典哲学的继承，同时，由于在古希腊自然科学的那一部分东西都包含在古希腊哲学之中，因此，罗马文化也把自然科学这一部分也继承下来了。

另一个方面就是全盘继承了古希腊的宗教，古希腊的宗教是多神教，因此，在基督教出现以前，罗马也是一种多神教的宗教。

而希腊的政治制度古罗马没有继承下来。希腊实行的是一种民主制度，而罗马实行的是高度集权的政治制度。这是希腊和罗马的一个本质区别。

基督教文化和罗马文化也有一个继承关系。这里面，基督教文化主要继承了罗马文化中的哲学和自然科学，并以此对耶稣创立的基督教进行了改造，使基督教由一个民族宗教上升为世界宗教。在基督教历史上，比较公认的研究认为，完成这项工作的是保罗。

罗马文化和基督教文化还是有一些区别的，一个是宗教内容上的变化，罗马文化原来是多神教，后来吸收了基督教后，变成了基督教的一神教。这是一个由多神教向一神教的转变。有的西方社会学家据此认为，由于一神教是宗教的最高阶段，因此罗马帝国由多神教向一神教转变具有本质上的意义。当然，也不是所有的学者都同意这个观点。

另一个是在政治制度上，在罗马文化中，基督教的教会领导人是由罗马帝国的皇帝确定的，罗马帝国的皇帝对教会有无上权威。而在基督教文化中，国王即位是要由教会同意的，甚至在一段时期内，国王的选择也是有教会决定。

古希腊和古罗马两大文明的传承和发展

摘要: 古希腊和古罗马这两大文明是西方文化的摇篮，留给我们一个无论是文化史上还是艺术史上的难以超越的高度。其中古希腊文化又是罗马文化的源头，罗马文化在其基础上不断地发展创新，创造了许许多多独树一帜的文化，艺术构想和杰作。

经济发展模式

希腊是由本土半岛和一些散落在爱琴海和地中海的一些小岛组成的。它三面环海，只有北面与陆地相接，且多丘陵少平原，属于温和的海洋性气候。正是因为这样的地理条件使得它的农业难以发展，为了生存，希腊人学会了和其它地区进行农产品的交换，并逐渐形成了地中海地区繁荣的贸易往来。罗马的环境和希腊类似，它地处今意大利半岛，是一个多丘陵，多沼泽的地区。因此农业也不十分发达。但罗马解决这一问题的方法并不是像希腊一样通过自由贸易，物物交换。它使用的是一种血腥的方式——侵略和扩张。为了满足罗马帝国日渐庞大的粮食、财富的需求，罗马人选择了不断地侵略。依靠着强大的军队、武器，罗马从昔日台伯河边上一个卑微的小城一跃成为统治着200万平方英里的帝国的中心。每天码头，道路都有成百上千的船只，车辆抵达罗马，源源不断地带来从各地掠夺来的金银珠宝，粮食谷物。同时随着罗马帝国的不断膨胀，使得对这些物资的消耗急剧增多，反过来这又导致了罗马帝国的继续扩张，如此一来便形成了一个恶性循环，它由始至终都伴随着罗马帝国。相比而言，为了抵御恶劣多变的海上环境 ，希腊发展起来的却是一种互相合作的良性竞争模式。并且，后者己渗入当代西方人的精神领域。除此之外，希腊的经济发展主要是靠商人进行的海外和地区间的贸易往来和本土的农民耕种。希腊城邦中的奴隶数量比罗马少得多，罗马经年累月的征战，带来财富的同时还有大批大批的奴隶，这些奴隶广泛地分布在大部分的产业，比如采矿，冶金，驾船，铺路和大型建筑的建造。可以这样说，古罗马的伟大和成就很大一部分是由奴隶创造的。

总的来说，希腊和罗马的经济发展走的是截然不同的道路，体现了两种截然不同的思想，这些思想的以后西方国家的经济发展上有着深远的影响。只要稍了解历史的人都知道，后世西方各国基本上都经由了这两个阶段，比如欧洲新帝国对非洲，美洲的海外扩张，奴隶贸易，俨然是罗马形式的另一版本，而同时期广泛存在于各国之间的贸易往来却又是希腊式的重现。

政治与民主

一谈到民主，我们就会想到当代西方的“人权”社会，但民主这个字眼最早出现在古希腊的雅典。希腊的民主政治，一方面给予几百人或几千人以民主，另一方面又剥夺了数以万计的奴隶与自由民参与政事的权力。当时希腊民主的要义就是：多数人的统治；法律面前人人平等；个人生活自由。虽然此时的民主具有很强的阶级性，只是对于公民的民主，但在几千年前，这种观点己远远超越了它的那个时代。相比我们这个时代的民主，我认为它们的内涵是一致的。虽然当代西方政界口口声声说的是“人人平等，维护人权”，可是这种民主真实存在吗？比如美国，它的政治还是掌握在少数有钱有权的大资本家手中，体现在表象上是一个由其资助的“民主”代言人——美国总统。处于中，下层的公民在很多时候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象间。从这个意义上说，它的民主和古希腊的民主是完全一致的。

古罗马早期的政治体制是仿照希腊的，后期从奥古斯都·凯撒起，“民主”便不存在了，转为君主专制，直到它的灭亡。罗马人最大的贡献是立法。在贵族和贫民之间的激烈的矛盾和斗争过程中，产生了第一部成文法律《十二铜表法》，虽然此法律依旧维护的是贵族和上层阶级的利益，在那个时期却又是文明的一大进步。之后陆续产生的《万民法》，《公民法》，《民权大法》更是奠定了西方法律体系的雏形。尤其是《民权大法》中规定的“公民的私有财产神圣不可侵犯”，成为后世西方法律中永恒的主题。

宗教与艺术

罗马诗人贺拉斯曾经这样咏唱到：“希腊被擒为俘虏，被俘的希腊又俘虏了野蛮的胜利者，文学艺术搬进了荒僻之地”。的确，早期罗马的文化几乎是对希腊的纯粹的继承与模仿，反映在神话与宗教上，譬如，在神话中罗马的神几乎是希腊神话的翻版。希腊的地母神德米德变成了罗马的谷神塞利斯；万神之王宙斯变成了朱庇特；天后赫拉变成了朱诺；爱与美的女神阿芙罗狄成了维纳斯，凡此种种，举不胜举。随着罗马帝国的不断扩张，外来的宗教在各地传播开来，其中影响最大的就是大约公元40年出现在罗马的基督教，从出现时起，基督教很快在整个罗马帝国兴起，而此时帝国的皇帝为了统治的需要，迫切需要一种精神舆论来束缚人民的思想，于是在最后一个皇帝狄奥西多时代，基督教被定为罗马的国教，从此开辟了欧洲基督教时代，直到今天西方的广大区域都以基督教为精神支柱团结在一起。

在教育方面，罗马人发扬了希腊人的“学园”教育，创造了一系列非常健全的教育体制。包括初等教育和高等教育。这一体制一直延续到今天，成为各国教育的主体。值得一提的是，罗马的高等教育——当时称为“学府”是近代大学的前身，它强调德育，指出“老师既要有渊博的知识，同时也要在生活处世方面做学生的楷模 ”。这种教书育人德才兼备的思想为后世所承继。

在艺术领域内，表现在建筑，雕刻等凝固艺术，以及文学上。古希腊和古罗马的建筑风格上有较大不同。意大利建筑师布鲁诺·赛维在他的《建筑空间论》中指出：“希腊式=优美的时代，象征热情激荡中的沉思安息；罗马式=武力与豪华的时代。”如果说，欣赏希腊建筑像聆听着一首安宁唯美的小夜曲，处处启发你最深沉的思考和想象，那么古罗马建筑更像是否一曲富丽堂皇的交响乐，如果说古希腊建筑是精致连续的展开，那么古罗马建筑即是宏伟磅礴的汇聚。希腊建筑中最具代表性的是神庙。一般用大理石建造，各种石柱支撑，简洁典雅，从流传后世的帕特农神庙和雅典卫城的风格上可窥一斑。古罗马的建筑是从希腊风格上继承和吸收并逐渐发展起来的，最初罗马人的建筑多采用圆拱圆顶的营造方式，他们的神庙建筑更多地采用科林斯式的圆柱，如着名的罗马万神殿就是极其庄严，华美的巨大建筑，它始建于公元前27年的屋大维时代，整个庙身是一个巨大的鼓形建筑式样，上面有金光闪闪的圆顶，里面则是琳琅满目的浮雕，一样富丽堂皇，气势辉宏。古希腊和古罗马建筑对后世的西方建筑有着深远的影响。特别是文艺复兴时期，掀起了一场声势浩大的效仿古典时期的浪潮。此时出现了大量的仿古风格的建筑，比如：以古罗马凯旋门为样本的曼图亚圣安德烈教堂；采用古典立柱式的鲁切拉府邸；结合穹顶和立柱式的圣彼得大教堂等。

除此之外，在文学、雕塑、自然科学等方面，古希腊和古罗马文明也为后世西方文学、艺术的发展提供了源源不断的灵感和活力。

当古埃及文明显现出衰微之势时，两河流域的美索布达米娅已经发展成了人类第二个文明中心，古巴比伦文明。随后，一支称自己为赫楞人的印欧种族部落从美索布达米娅来到了爱琴海畔。他们就是古希腊人的祖先。公元前十一世纪，希腊人攻进了特洛伊，欧洲历史从此就开始了。 马其顿人菲利普征服了希腊城邦，却没有完成振兴希腊的伟业，于是他的儿子亚历山大踏上了征途。他把希腊的疆土几乎画满了整个已知世界，如果没有喜马拉雅山的阻碍，天晓得他会跟战国七雄演绎出多少震惊世界的故事。不过亚历山大也是英年早逝，他建立的帝国也随后土崩瓦解。当罗马人从希腊结果文明的火种后，也把这些遗产照单全收。

希腊所有优良的港口都是朝东的，因为爱琴海才是世界的中心。而亚平宁半岛的西侧，另一只印欧种族逐渐发展了起来。希腊人后来开始跟他们做毛衣，并知道了他们就是罗马人。罗马人从希腊人那里不仅仅学会了贸易，还学会了文字，神话传说等一切文明，并发展成了拉丁文和罗马神话。但他们不喜欢希腊人的政治制度。后来罗马在通过对迦太基的战斗中，不知不觉地征服了世界。经过了凯撒和屋大维的辉煌之后，罗马帝国最终被基督教和匈奴等北方少数民族击垮。

光辉的古希腊文明和古罗马文明诞生在地中海沿岸。环地中海的文明还有黎巴嫩地区的腓尼基文明，以及北非和小亚细亚地区的文明。这个地区的历史例证典型地说明了人类怎样一步步地毁坏自己的生存环境。

腓尼基人的土地位于海边，由一条狭长的海滨平原和与之平行的狭长丘陵地带组成。这里土壤肥沃，降水充足，草地和森林郁郁葱葱，黎巴嫩雪松闻名于世，自然条件非常优越。有利的地形阻止了好战的内陆部落的入侵；给腓尼基人提供了可靠的保护；另一方面也阻碍了他们向内陆发展，向地中海发展的“蓝色文明”由是而生。腓尼基人很早就发现了遍布在其国士上的木材是一种畅销商品，对于埃及及两河流域等大平原上的文明人来说更是弥足珍贵，于是木材交易大行其道。公元前8～前6世纪，腓尼基人度过了他们的黄金时期，但是这种繁荣有着明显的局限性，因为它依靠的是海上权力庇护下的木材交易。随着林地迅速减少，随着希腊舰队在公元前480年成为海上霸主，腓尼基文明走向衰落。

在希腊，第一次大规模的破坏发生于公元前680年，原因是人口的增长和聚居区的扩大，造成了耕地的减少和土地生产力的下降。随后希腊人开始其殖民政策，以求缓解本土上的人口压力。尽管希腊人从其亲身的教训中痛切地认识到，保护土壤极其重要，肥料的使用可保持土地的肥力和改善土壤的结构，台地可防止水土流失，等等；尽管从公元前590年开始，历代统治者为了恢复土地的生产力，号召人们种植橄揽树及修筑台地，并采取了一系列保护环境及鼓励生产的措施，但是人口增长的压力实在太大，以致谁也没能阻止希腊文明在公元前339年的伯罗奔尼撒战争之后衰落。

几个世纪以后，古罗马也出现了同样的问题。人口的增长引起植被的破坏、水土的流失和洪水的泛滥，这一切使肥沃的表土被带进河流，并在河口处淤积，繁荣的都市一个接一个地消失在沼泽和荒野中。曾是古代罗马主要港口的佩斯图姆港在公元前1世纪被沉积物完全淤塞，整个城市变成一望无际的沼泽，疟疾的流行使该城直到公元9世纪荒无一人。公元前200年曾出现了16个繁荣市镇的富饶大地，在公元200年左右成为着名的庞廷沼泽。环境的恶化就这样使辉煌的古罗马文明遭到毁灭性的打击。

地中海地区各个国家的文明兴衰过程非常相似：起初，文明在大自然漫长年代中造就的肥沃土地上兴起，持续进步达几个世纪；当越来越多的土地变成了可耕地，或者当土地上原先的森林和草被遭到破坏的时候，侵蚀就开始剥离富于生产力的表土；接下来持续的种植和渗透淋溶，消耗了大量作物生长所需的矿物质营养。于是，土地生产力开始下降，赖土地以繁荣的文明也开始衰落。在这一历史过程中，有些国家通过征服掠夺邻国的土地和其他资源来维持自己的繁荣，但这种治标不治本的手段，只能延长苟延残喘的时间，并不能避免它的最终衰落。古罗马和古希腊文明中心永远地北移了。

哲学是一种思维方式。因此，一种哲学就是一条思想之路。在人类历史上曾经出现过各种各样的思维方式，也就是说存在过许多不同的思想之路。西方哲学和古代中国哲学就是两条重要的思想之路。

西方哲学之路发端于古代的小亚细亚和雅典，随着历史的变迁，它在走完了古希腊的历程后又延伸到古代和近现代的欧洲诸国及至北美。这是一条理性主义的思想之路，因为他们的思维方式是理性的、逻辑论证型的。古代中国哲学始于先秦，在以后各个朝代的发展过程中，逐渐形成了以儒、释、道为主流的思想派别。众所周知，这是一条直觉主义之路，因为这些思想家的思维方式是直觉或体悟。

然而，除了上述两条思想之路外，在古老的希伯来文明中又生发出另一条道路，这就是犹太哲学。这是一条奇特的思想之路。它起始于耶路撒冷，在地理位置上属于东方但又靠近西方，处在东方和西方的中间地带——中东地区。但是，后来的历史却神奇般地使之从中东而挺进欧洲，在西班牙、法国、意大利、荷兰、德国等欧洲腹地独辟蹊径，开出一条新路来。斐洛、萨阿底、哈列维、迈蒙尼德、格森尼德、克来斯卡、门德尔松、科恩、罗森茨维格、布伯、海舍尔、开普兰、列维那斯是这条思想之路上功名卓着的哲学家。它之所以成为一条新路，乃由于它是一种新的哲学，是一种既不同于理性主义的西方哲学，也不同于直觉主义或神秘主义的中国哲学，而是一种融合了理性与信仰的新哲学。无疑，这样一种哲学对于中国哲学乃至世界哲学的发展都应该有积极的意义。迄今，犹太哲学在中国却尚未得到广泛的了解和认同，其价值和意义还没有显示出来。

C. 希腊罗马是西方文明的起源，究竟有何伟大之处

特有的制度对人类文明产生了深远的意义。

西方文明发展过程中，没有统一的文明为载体，西方文明没有明确分界线的区域。

和中国、日本等文明不一样的是，西方文明从希腊罗马发端，到中世纪，西罗马帝国覆灭，欧洲成为蛮族的土地，吸收了蛮族文化；中世纪后，文艺复兴率先从从意大利开始，海洋大国从西班牙、葡萄牙逐渐衍生，英国产生了工业社会，现代文明的秩序通过殖民以及贸易开始逐渐走向世界。这个过程中，很多文明都参与到其中，究竟谁起到了决定性的作用，很难给出回答。学者有些共识，西方文明的源头是希腊-罗马，生活在巴尔干和亚平宁半岛的居民奠定了基础。

医学、数学、等每个文明都有较高的发展水平。相比较，希腊式文明对现代的影响更为突出。

单是希腊，它不是统一而且完整的名称。希腊文明，在发展过程中处于变化的状态，它不是个国家，而是分散的城邦。这些城邦有不同的文化。从爱琴海区域，到后来的中东和北非的疆域，都有着希腊式的文明；同样，罗马，也是个较为宽泛的概念。

D. 西方法律文化的起源和发展及特点

您好！西方文化的发展经历了四个重要时期，分别为：
古希腊、罗马时期，是西方文化的起源阶段，形成了希腊精神。
中世纪基督教文化时期，西方文化发展的黑暗时期，但形成了西方文化的另一重要支柱——基督教精神。
近代文化时期，文艺复兴和宗教改革，希腊精神得以复兴，并有了进一步的发展，而宗教改革，促使宗教走向市俗化，西方文化两大支柱共存、共荣。
现代文化时期，资本主义制度的确立和科技革命的推动，西方文化走向了现代化，民主主义、科学主义、理性精神占居了统治地位。
一、古希腊、罗马时期的西方文化
希腊精神的核心是民主精神、法治精神、科学精神和自由精神。
1、民主精神
古希腊民主精神的基本原则是主权在民，最高权力属于人民。
（1）民主政治在于全体公民执掌政权；（2）在法律面前人人平等；（3）用人惟才；（4）政务公开与自由；（5）私人生活自由与宽恕的原则。所有这些原则都体现着一种民主的精神、自由的精神和人文主义精神。
2、法治精神
民主与法治是不可分的，真正的民主必然是法治的，真正彻底的法治也只有在民主制度下才能通行无碍。在古希腊，城邦按法律治理，任何人的地位都不得高于法律。
3、科学精神
科学精神或理性精神是希腊文明中的重要内容和最显着的特征。
希腊理性精神突出地表现在其哲学中，如实体与存在的学说，原子论，共相说，理念论，辩证法，形式逻辑等等。
希腊的理性主义精神还表现在对理性以及知识和智慧的热爱与追求上。理性、知识和智慧在古希腊人的心目中具有至高无上的地位，甚至具有神性的尊严。追求理性，服从理性，是人的崇高使命和神圣职责，也是人生的价值与意义所在。
希腊的理性主义精神深深地影响了2000多年来的欧洲哲学、宗教与科学，从而深深影响了2OO0多年以来西方人的社会历史与生活。
4、自由精神
希腊的自由精神最集中地体现在对个性的追求和尊重上。希腊人认为，每个人都有自己的独特个性、独特价值，不可重复，不可替代；这样—种观念在古希腊已表现得非常明显。希腊人的个性意识突出地表现在行为处事具有自己的独特判断力上。
二、中世纪基督教文化
西方中世纪属于封建时代，在这一时期基督教占居了文化和意识形态上的统治地位，基督教的罪感意识和救赎意识、爱的精神、禁欲主义以及封建的骑士精神构成了中世纪西方文化的精神主流。
1、罪感意识和救赎意识
基督教认为人类的先祖亚当、夏娃由于违背了上帝的旨意，偷食禁果，被罚下界，因而人是生而有罪的，这种罪感意识是基督教的基本精神，甚至也是整个西方文化的重要特征。
3、爱的精神
基督教有三个基本的道德原则：仁爱、信仰、希望，爱居三德之首。在基督教看来，爱是信仰和希望的落实处。
4、骑士精神
骑士精神是一种世俗精神，是中世纪封建化过程的产物，直接体现了封建的传统，洋溢着封建的精神。骑士是封建贵族，处在封建体制中，是大贵族的附庸，必须向之效忠；同时又是自己领地的主子，有许多农奴依附于他，需要他的宝剑的保护。他有封建义务，也有神圣不可侵犯的权利。他所遵循的道德如忠诚、荣誉、勇敢都是封建道德。
三、近代西方文化
这一时期发生的文艺复兴、宗教改革带来了人类思想大活跃，大解放，在这一时期，其文化的主要精神是人文精神、个人主义、新教精神。
1、人文精神
文艺复兴与启蒙时期的基本精神是人文精神。文艺复兴是以批判中世纪宗教的黑暗为起点的，针对中世纪宗教中只有上帝而没有人的状况，提升人的地位，弘扬人的价值成为其宗旨。
2、个人主义
文艺复兴时期最重要的成果是人的发现，最重要的精神是个人主义。个人主义不仅仅指利己主义，甚至不主要指利己主义，而主要指个人自觉的主体意识与个体性意识。西方文化中同个性自由、个人能力发展与个人主体地位联系在一起的个人主义精神，就崛起于文艺复兴时期。
3、新教精神：宗教世俗化
宗教改革是一伟大的思想解放运动，其兴起于1517年的德国，后来传播到欧洲其它地区，对西方文化的影响深远。
四、现代西方文化精神
现代西方文化的主要精神体现在以下几方面：
1、自由精神和自由主义
自由精神在西方历史上渊源久远，自由主义是近代以来西方许多国家立国的基础，也是支配性的精神。现代西方自由主义主要体现在以下几方面：
人权：
经济自由主义：
市场自由主义：
思想自由：
个性与意志自由：
2、民主主义和法治精神
民主与法治的精神在西方源远流长，现代西方国家政体各异，但民主与法治的精神贯穿如一，民主与法治的潮流在当代已不可阻挡。
西方国家一直以自己是民主国家而自豪，民主和法治精神成为西方人政治生活中的主要精神。
3、科学主义、理性精神和创造精神
科学的发展历来有两大传统：经验主义与理性主义。
4、个人主义
现代西方文化精神中，最有代表性的是个人主义。
从西方文化的发展史看，起源于古希腊的理性精神、科学精神、自由精神、民主与法治精神和发端于基督教的伦理精神一直贯穿始终，因此，我们可以说希腊精神和基督教精神是西方文化的二大支柱。
走向后现代的西方文化具有如下一些主要特点：科学主义与人文主义结合，更重视生命价值，更注重对人的终极关怀，要求科学的目中要有人；理性与非理性并存，把人的情感、无意识、基本需求和欲望放在了人的面前；精英文化与大众（通俗）文化结合，通过新媒体，大众的、通俗的、时尚的流行文化迅速崛起，大有与精英文化一较高下的势头；西方文化传统与东方文化传统结合，许多西方学者在反思现代化的教训时，把目光转向了东方，东方传统文化中的重人伦，追求人与社会、人与自然和谐统一的思想引起了西方的兴趣。但这些走向从目前来看，都尚未定型，还处于发展、探索之中，对此作出评价还为时过早。
谢谢阅读！

E. 西方文化发展经历了哪几个时期,及其精神特征

第一：古希腊、罗马时期,是西方文化的起源阶段,形成了希腊精神
第二：中世纪,西方文化发展的黑暗时期,但形成了西方文化的另一个支柱,基督教精神
第三：文艺复兴和启蒙时期,希腊精神得以复兴及进一步的发展,而宗教改革,促使宗教走向世俗化,西方文化两大支柱共存共荣.
第四：现代时期,19世纪,西方文化走向现代化,民主主义、科学主义、理性精神占据统治地位.

F. 关于西方这个概念，是在哪个时期开始形成的呢

很多看似非常古老的词汇、概念，其实都是近代才发明出来的。

“民族”这个词就是西方近代产物。

古代欧洲人更重视宗教和宗教派别，民族观念十分淡薄。

15世纪英法百年战争时期，英国人和法国人开始初步出现民族观念。19世纪初拿破仑战争时期，民族观念才在欧洲和拉丁美洲普及。

“中华民族”这个概念看似非常古老，其实是由梁启超在1902年首次提出的。只不过这个概念一经提出，立马被大部分中国人所接受，深入人心。

美国在过去无力染指欧洲时就强调“孤立主义”。现在成了欧洲的“上帝”，在欧洲拥有巨大的利益，所以，美国也愿意用“西方”这个概念来代指欧美，强调大家拥有共同的文化和宗教，用来削弱各国对美国的抵触。

当然，来自苏联的威胁，也是欧美各国抱团，化身“西方阵营”的重要原因。

1991年苏联解体后，“西方”所涵盖的国家又进一步扩大。基本上除了俄罗斯、白罗斯，所有欧洲国家都认为自己是西方的一部分。当然美加澳新等也认为自己属于西方。

总结：就像“中华民族”是个近代概念一样，“西方”也是一个新概念，直到二战后才广泛被欧美各国所接受。

当然，西方内部并不是铁板一块。各国都更重视本国利益，而不是西方整体的利益。

G. 欧洲新文化运动的发祥地在哪里

在随后的两个世纪中，西方文化在人文主义的旗帜下得到大踏步的发展。在资本主义商品经济的推动下，科学技术有了长足的进步，并在西方确立了支配的地位。科学的传统，除了带来物质利益外，它本身也是独立思想的伟大推动者，前有哥白尼重新发现日心说，并于1543年作出解释，后有哈维关于血液循环的发现，说明人类并非上帝的创造，而只是科学研究的一种对象。这些科学思想都有力地刷新人们的思想观念。后来随着机器的发明，机械力代替了人力，在西方促成了一场轰轰烈烈的工业革命。这样，无论西方文明传播到哪里，它的政治理想最终也会随着物质的扩张接踵而至。西欧各国都先后掀起了资本主义政治革命，先是英国温和的资产阶级革命，后是法国的大革命，尔后又有软弱的德国资产阶级革命。

欧洲新文化运动最重要的发祥地是佛罗伦萨。但丁、米开朗其罗、达·芬奇以及后来的伽利略，都是佛罗伦萨人。意大利造就了众多的艺术家和思想家。在政治哲学和历史哲学领域，意大利也诞生了一位杰出的人物——尼科罗·马基雅维利，他有两部杰出的着作：《君主论》和《史论集》。前者研究了专制政权得以取胜和维持的方法和手段，后者则普遍研究了权力及其在不同统治形式下的运用。他主张贤人政治，主张“好政府，好法律”。他指出：“命运是我们半个行动的主宰，但是它留下其余一半或者几乎一半归我们支配。”为人的能动性留下了足够大的空间，然而他又承认某些邪恶勾当有助于攫取政权，如果你希望获取权力，你就必须冷酷无情，从而为自己招来一些贬损之词。

英国的培根、霍布斯、洛克、贝克莱、休谟等人的哲学思想，还有法国的笛卡尔和德国的斯宾诺莎及莱布尼兹的哲学思想，都被认为是这个时期的重要思想。

培根强调需要一种新的方法或工具来发现真理，以取代显然已经枯竭了的三段论式。他的“知识就是力量”的思想鼓舞了多少人在科学道路上不断探索。洛克的《政府论》以及霍布斯的《利维坦》都是在政治哲学方面极有影响的着作，对西方政治文化的形成起到了很大的作用，可以说是英国资产阶级革命在理论上的反映。洛克的权力制衡思想，霍布斯的人们理性地达成协议而同意顺从于共同选择的某个权威的思想，都是西方政治体制中的核心思想，对今日西方文化仍有影响力。笛卡尔是唯理论的代表，由于他对数学的关注和对方法的重视，从而提出了一种崭新的唯理论的哲学体系，因此被人们誉为“近代哲学之父”。他认为历史学靠的是人们的记忆力和想象力，不是理性的应用，因而不是知识的一个分支，这说明了他对理性的过分崇拜。斯宾诺莎的政治哲学与霍布斯不同，他并不认为民主是最合理的社会秩序，认为最合理的政府应当在合理的地方发布合理的政令，还应在信仰、教诲问题上保持回避态度；他的将伦理学公理化也是十分独特的。而莱布尼兹关于数理逻辑的思想，对尔后数理逻辑的发展和今天的信息技术都十分有意义。

可以说，西方文化在近代奏响了人文主义的凯歌。文艺复兴不仅是人类意识的普遍觉醒，对世界和人的发现，而且是现代社会的雏形，是西方意识世俗化的决定性阶段，现代社会生活的一切方面都与它发生了联系。