‘壹’ 如何对非物质文化遗产进行旅游开发
摘要：非物质文化遗产是人类宝贵的文化财富，涉及内容主要以口头传统、表演、手工技艺、社会风俗和礼仪等。这些无形的文化遗产较之于有形遗产来说更容易遭到扭曲和破坏。因此，它作为一种旅游资源更应该得到正确地开发。本文从非物质文化遗产的概念出发，探究非物质文化遗产旅游开发具有深刻的现实意义。通过论述非物质文化遗产旅游开发的意义，阐述非物质文化遗产旅游开发的一些构想，最后强调在旅游开发中的非物质文化遗产的保护。 关键词：非物质文化遗产旅游开发保护
非物质文化遗产的保护逐渐得到越来越多人的关注，人们都在积极讨论怎样才能更好地保护非物质文化遗产，在这场讨论中旅游开发成为人们关注的焦点。利用旅游开发能够继续保持文化遗产特别是非物质文化遗产的生命力，单纯把非物质文化遗产的物质部分陈列在博物馆供人欣赏并不能感受到其真正的内在精神。旅游是人类社会的一种短期性的特殊生活方式，是旅游者在旅行和暂时性停留中所引起的一切现象和关系的总和。适当的旅游开发能使非物质文化遗产的功能得到延续，并促进社会的整体发展。 一、非物质文化遗产的概念及特性 （一）非物质文化遗产的概念
在国际上对非物质文化遗产作出明确定义的组织是联合国教科文组织，根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》对非物质文化遗产的定义，认为：“非物质文化遗产指被社区、群体或个人视为其文化遗产重要组成部分的各种实践、表演、知识、技能以及相关的实物、工具、手工艺品和文化场所。”同时也对非物质文化遗产的内容作出了具体的界定，包括以下几个方面：①口头传统和表现形式，包括非物质文化遗产媒介的语言；②社会实践、礼仪、节庆活动；③表演艺术；④传统手工艺；⑤有关自然界和宇宙的知识和实践。
在国内对非物质文化遗产作出明确定义的是国务院办公厅颁布的、具有权威性且代表中国政府意见的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，该办法将非物质文化遗产定义为：“非物质文化遗产是指各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的实物、器具和手工制品等）和文化空间。”并指出其范围主要包含：口头传统，包括作为文化载体的语言；传统表演艺术；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识及实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。
通过对国内外主要的代表性组织对非物质文化遗产的定义可以看出，虽然在关于非物质文化遗产定义的具体叙述上有所差别，但只是中西文化表述上的差异，在实际所包括的内容上并没有什么区别。都认为应该包含一个国家的民间传统和民俗礼仪等，注重在一个国家发展中对于其主要文化的一种传承和体现，这对于理解非物
质文化遗产和对其进行旅游开发具有重要意义。
通过大量的研究可以看出，非物质文化遗产的特性主要体现在：（l）传承性﹙继承与发展的性质﹚；（2）存储上的易逝性（指容易遭到破坏和遗失）；（3）利用上的可持续性（指价值不因物理损耗而减少）；（4）地域性（指有地域上的限制性）。非物质文化遗产除上述主要特征之外，还具有综合性、艺术性、多元性等特征，对非物质文化遗产的特征进行全面综合的把握，有利于更深入地理解非物质文化遗产的内涵，促进非物质文化遗产的保护、传承与发展。 二、非物质文化遗产旅游开发的意义
非物质文化遗产是人类文化的重要组成部分，蕴藏着珍贵的文化内涵，是全人类文明的瑰宝。旅游从本质上而言是一种文化行为，旅游者靠文化去与自然景观交流，与人文景观对话，没有文化的旅游是苍白乏味的旅游。开发非物质文化遗产旅游，不但能更好地促进旅游者与旅游资源的交流，也能更好地提升旅游者对于传统文化的理解，对非物质文化遗产的传承能起到积极的促进作用。 （一）非物质文化遗产是重要的旅游资源
非物质文化遗产涉及民间传说、口头传统、民间歌舞、地方戏曲、民俗节庆还有传统手工艺品等各个方面，内容丰富多样，非物质文化遗产旅游资源是一定地域内人们智慧的结晶，文化内涵丰富，旅游价值高。这为区域旅游资源的开发奠定了基础，通过非物质文化遗产旅游开发，可以促进人们更加深入地体验地方传统文化的精神！
‘贰’ 如何对世界文化遗产进行旅游开发
旅游业发展对世界自然文化遗产地人居环境造成了一定程度的负面影响。要实现世界自然文化遗产地旅游业与人居环境的和谐发展,可以采取保持遗产保护与旅游开发间的平衡、减轻遗产地的环境压力、让社区居民参与遗产地的管理、培养世界遗产地居民的旅游意识和保护意识等诸多措施。文化遗产是旅游的灵魂，旅游是文化遗产的载体。保护文化遗产对旅游业的发展重要之至。旅游需要文化遗产的衬托，没有文化遗产的旅游则显得苍白无力。没有旅游文化遗产就没有旅游业。而今文化遗产的流失情况严重至极，仅仅靠国家单方面实施政策也未能达到完全保护的功效，在这里呼吁每个人都能认识到这个问题的严重性，配合国家，自我约束。不积跬步，无以致千里，不积小流，无以成江海。我们每个人的一小步，就是整个社会的一大步。保护历史文化遗产利在当代，功在千秋。保护文化遗产保护措施(一)国家实施保护政策国家已经陆续出台《中华人民共和国文物保护法》、《中华人民共和国城市规划法》、《关于加强和改善世界遗产保护管理工作的意见》等。与此同时，国家更应该加大宣传和执法力度，通过强制力量，及时约束游客的违法行为。通过各种渠道发布信息，让大家了解法律的条款，知道自己所作所为的后果和相应法律代价。另外，法律条文对于个别破坏者，惩罚相对宽松，使得极个别不法分子有空可钻，有机可乘。对于这些破坏和侵占文物及文化遗产者应严惩不贷。在进行开发拆迁文化遗产区域时，尽最大能力保护好文物的完整性。对全民进行历史教育，实地观察体验了解，让民众亲身感受一下文化遗址的重要，谁提早认识到遗产的价值，谁就能将珍贵的遗产留住。所以，应该从思想上引导国民认识文化遗产的重要意义，懂得文化遗产对于自己、家族、国家、民族、世界甚至子孙后代的独特价值。对文化遗产的重要性有一个整体的把握，有所关心、爱护和尊重。(二)游客做到遵纪守法许多游客对于自身的行为是否违法，依然没有一个清晰的概念。有的甚至在被法律处罚之后，仍然感觉模糊，甚至不以为然。有的游客大肆采摘树叶花草等作为纪念品，有的商贩以当地稀有的动物、植物、矿产为纪念品，甚至到了“掠夺性”贩卖的地步。比如：峨眉山的枯叶蝶是名贵物种，然而有的工艺品一件就用掉几十只蝴蝶。毕竟，不是所有东西都是自家的，以一己之力也不可能全部揽下。另外，并不是非要在景区留下痕迹就代表着你“到此一游”，旅游的纪念途径有很多种。比如：在风景名胜地留影，购买旅游特色纪念品、当地特产、收藏车票、门票等。观光游览过程中必须注意保护历史、遵纪守法。(三)旅游景区采取措施许多景区采取了很多措施保护文化遗产，但还有部分遗产景区做得不够。以丢垃圾为例，根据测算，一个常人手持垃圾寻找合适丢弃地点的正常忍受距离是50－200米，如果在范围内没有出现垃圾桶，许多本来有环保意识的游客也会因为没有找到合适的垃圾筒而随地丢弃。因此，在给予游客方便上，应该注意宣传和引导，让游客的心情在文化遗产中得到放松，让游客的知识在文化遗产中得到拓展，让游客的感情在文化遗产中得到升华，让游客的心灵在文化遗产中得到净化。经过全民族集体的努力，并且是长期而持久的努力，在经久不息的积累下，保护文化遗产就会成为中华民族的传统美德。
‘叁’ 非物质文化遗产旅游产品的开发形式都有哪些
1、作为文化旅游产业。这种模式通常以传统美术、传统技艺、传统医药等适用于生产性保护的非物质文化遗产项目为主。
2、开发为旅游产品。非物质文化遗产博物馆、非物质文化遗产主题公园、实景或舞台演出三大产品化模式。
3、纳入旅游产品体系。这个包括四方面：A
与景区合作开展非遗展演，主要针对表演性的非遗；B
开发专项旅游活动，如农耕体验游、乡土生活等；C
开发文创产品，主要指地方性的工艺品；D
打造特色节事活动，主要指一些地方性的节庆活动，如傣族泼水节、蒙古族那达慕节等。
‘肆’ 文化遗产如何商业开发
“我们搞文化遗产保护的人最怕听到的两个词就是打造和开发……”这是国家非物质文化遗产保护专家委员会副主任乌丙安先生在中国艺术研究院非物质文化遗产保护研究生班开班式上的一句坦言。如乌先生所述，博大精深的中国的非物质文化遗产正面临着来源于不当开发的巨大威胁。这样的忧虑不仅来源于乌丙安先生，中国非物质文化遗产保护中心副主任田青老师和着名博物馆学专家苏东海先生也都在不同的场合表现出了十分相似的担忧。田青老师在其《传统与现代化》主题学术讲座中谈到：“中国的现代化是在对传统的极度憎恶中开始的，所以中国的现代化进程也是在对传统严酷破坏的基础上开始的。”苏东海先生更是在城市文化研讨会上明确指出：“城市的高速建设将会导致文化遗产的快速消失”。面对诸位先生前辈的担忧和感叹，作为一名文化遗产工作者，我们不得不十分谨慎的重新审视各种形式的“打造”、“开发”与文化遗产特别是非物质文化遗产保护之间的关系，我们也不禁要问一句非物质文化遗产的保护与开发真的形成了一对不可调和的矛盾吗？
一、不同角度的不同观点
非物质文化遗产，是人类在历史上创造并传承至今的，具有重要历史价值、艺术价值、科学价值、文化价值的具有知识性、技艺性和技能性的文化事项。比如民间文学、表演艺术、传统节日、传统仪式和生产生活知识等都是非物质文化遗产的重要组成部分。漫长的历史给我们留下了丰富的遗产，面对这笔巨大的文化财富站在不同的角度往往会有不同的认识。
站在遗产工作者的角度上看：非物质文化遗产是先民族文化的传承与延续，妥善的保护非物质文化遗产对于客观认识历史、开展文化创新、保护文化多样性、重建社会秩序都有着重要的意义。由于非物质文化遗产不具有实物形态，使其较之有形的文物（可移动文物和不可移动文物）在识别、保护方面都有一定的难度；同时又由于非物质文化遗产活态传承的特性，也使其在历史变革与时代冲击时比有形文物更加脆弱，比有形文物更容易消逝。正是因为非物质文化遗产在保护上的这种困难性和其本身的这种脆弱性，对它的保护才显得更加的急需和紧迫。
站在旅游和经济工作者的角度上看：非物质文化遗产是先民留给今人和后人的一份宝贵财富，其中蕴藏着丰富的文化价值和经济价值。在非物质文化遗产的保护过程中，应当鼓励各方对非物质遗产的活用，从民俗表演到旅游开发，从工艺品销售到文化创意发展，多手段全方位的开发非物质文化遗产中的文化价值和经济价值使非物质文化遗产在弘扬传统文化、振兴民族艺术的同时也为开发人文旅游景观、刺激地方经济发展发挥应有的作用。
二、开发破坏和保护桎梏
前文的两种观点看似有较大的分歧，但细细想来却各有其合理之处。笔者认为站在一个客观的角度上，以上两种观点都是正确的，保护遗产与开发遗产同样都可以对遗产传承发展起到促进作用。但是在实践中基于不同的认识往往会引发不同的行动，对遗产、对社会、对国家都会产生不同的结果。不论是遗产工作者还是经济工作者，面对祖先遗留的非物质文化遗产只要我们心态正常、方法得当，不论是保护行动还是开发行动都会是对遗产有利的活动，但如果不能端正心态或使用不正常的方法则往往会给珍贵的文化遗产造成一些不良影响有些甚至是不可消除的。
1、开发破坏损害遗产
开发活用非物质遗产本无可厚非，但是在最近我们却总能听到因为开发活用不当给遗产造成不良影响的例子。从民乐改良增加交响乐指挥，到邦子演员穿上歌剧演出服，我们不难发现由于开发者热情过高，又不了解遗产的文化内涵，在开发的过程中盲目的追大求全，导致经过“开发”的文化遗产已经失去了应有的韵味。民间小戏像京剧大戏，民族音乐像西方交响乐。本来极具地方特色和民族特色的非物质文化遗产正在快速的向主流文化和西方文化趋同，而文化趋同的过程往往正是文化遗产消失的过程。从云南石林的天天“三月三”，到民俗村里的随意“拉郎配”，我们又发现一些开发者只看到了遗产之中的经济价值，对于文化遗产背后的文化价值缺乏应有的重视，导致开发过后的文化遗产形式与内涵分离，文化遗产中蕴藏的风俗、信仰反而在文化遗产保护大潮中快速消失，如此一来经济开发也就成了经济糟蹋。
2、过度保护桎梏社会
经济开发可能给遗产造成开发性的破坏，这一点也许不难理解。但是仅仅按照遗产保护的工作规范对遗产进行保护就完全利于遗产发展吗？我想这个问题的答案也不尽然。文化遗产是一种活态的遗产，它需要由传承人代代相传，随着时代的变迁，传承人所生活的社会也不断发展，遗产也会发生变化。如果遗产工作者仅是教条、机械的对遗产进行保护，不注意随着社会发展改变保护手段，并且总是希望遗产处于一个历史的时间点，与遗产有关的一切都一承不变，那么这种保护就成为了一种过渡的保护。过渡的保护是不现实的，比如我们不能为了保护一个民族地区的民族习俗就让当地的女孩子不去上学，比如我们不能为了保护船工号子就让河流上的航运交通停止使用机械动力而恢复拉纤。像这样的过渡保护往往会桎梏经济甚至是社会的发展，并且也往往不会被社会所接受。
三、合理利用与传承发展
非物质文化遗产作为一种文化事项，它也要尊重事物的发展规律。不论是开发还是保护，只要违背了事物的发展规律，也总会变得不切合实际。《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发[2005]18号）提出了“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的非物质文化遗产保护工作方针，同时明确指出：“正确处理保护和利用的关系，紧持非物质文化遗产保护的真实性和整体性，在有效保护的前提下合理利用，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲和滥用。”“合理利用、传承发展”这给我国的非物质文化遗产保护与利用工作提出了一个基本方针，在这个大方针下非物质文化遗产保护与开发之间的矛盾也似乎并非不可调和。适度的保护与合理的开发会相辅相成的促进文化遗产的传承发展。但在适度保护与合理开发的过程中还有一些要点值得注意：
1、 不能将开发置于保护的对立面上
要走出保护与开发“非黑即白”的二元论怪圈，保护可以是为了开发而保护，开发也可以是为了保护而开发。不能盲目的将开发置于保护的对立面上，单纯为了保护而禁止开发或为了开发而拒绝保护。开发者要有效利用保护者的工作成果，依照文化传统进行传承性的开发，而保护者则应当针对开发者的工作给出有效建议，以便开发工作在合理的范围内进行。
2、 可以利用遗产开发当代文化产品但要与遗产加以区分
许多非物质文化遗产都来源于民间，来源于生活并非为表演和旅游而设计，在需要进行商业演出和旅游开发时就难免会对遗产的部分内容进行变更，比如为了增强视觉效果在民间戏剧中加入声光电元素，为了增强音响效果在民间音乐中加入新式乐器的伴奏，为了提高制作效率在民间手工艺制作过程中加入现代工艺等等，经过这样的变更原本非为商业演出和旅游开发需要的文化遗产，就成为了一种既具有全新形式，又带有遗产元素，适合商业演出和旅游开发的当代文化创意产品。为了经济开发需要而利用传统文化遗产开发当代文化创意产品是应当给予支持的，因为它一方面带动了经济增长，另一方面也扩大了遗产的社会影响。但是值得注意的是这种当代文化创意产品应当在推广时与传统的非物质文化遗产加以区分，让当代创意产品的受众对于其改动内容有明确的认识，防止对于遗产的误解。
3、 要允许遗产的自然发展但不能人为干预其发展
如前所述，非物质文化遗产作为一种活态的遗产，需要由传承人代代相传，随着时代的变迁，随着传承人所生活的社会不断发展，遗产也会随着时代发生变化。比如在部分传统的苗族村落，火把节中的火把早已被工业文明的手电所取代；又比如在部分原来生产力落后民族地区，随着先进生产工具，人们已经在一些传统手工艺使用原来没有的电动工具。这些都是遗产的自然发展，是社会变革的必然结果。对此遗产工作者要持一种相对宽容的态度，不能过度的干预。但是文化遗产的自然发展也要尊重自然归律，不能人为的“拔苗助长”加速其变化，防止“邦子演员穿上歌剧演出服”的闹剧重演，防止对于遗产的歪曲。
4、 通过科学记录的方式保护遗产的现状并努力保护遗产的活态传承
许多非物质文化遗产来源于生产力不发达的民族地区和农村，当今在这些地方正发生着快速的社会变革。在社会变革中人们思考的往往不是如何保护文化遗产，而是如何摆脱落后文化的束缚。当他们有朝一日过上他们盼望的“幸福生活”时，他们会发现他们的传统文化已经消逝，一些与时代发展“不适应”的非物质文化遗产已经消亡。面对这种情况遗产工作者不可能人为的阻碍社会变革，让遗产的传承人选择他们不愿接受的生活。我们应该做的是积极的通过多媒体的科学记录方式保护对于遗产记忆，通过收集与遗产有关的作品、工具保护遗产的现状，并通过改善传承人生活状态努力保护遗产的活态传承。尽可能真实的保持文化遗产的原貌，让后人更加真切的了解遗产的全貌，防止以后可能发生的对于遗产的滥用。
看到今天在非物质文化遗产这一领域中保护与开发之间的辩驳，使我不禁想起城市建设与文物保护之间的矛盾，一面是具有悠久历史又现实岌岌可危的文物建筑，另一面是生活在近乎是危房的文物建筑中渴望改变生活又经济拮据的居民，面对这一对矛盾，因为我们的一些城市管理者没有做出正确的选择，一些文物建筑永远的离开了我们，一些曾经的文化名城正在变成与西方大都市面貌相仿的“水泥森林”。面对这一切，我想说我们的非物质文化遗产保护工作再也不能走文物保护、旧城保护的老路，要从开始就做好规划。特别是我们这些遗产工作者更是不能愧对这份历史的重托。
1949年解放军解放北平之前，曾向古建专家梁思成先生求教，让他在北京城地图中划出一些具有重要历史价值的建筑，人民解放军会对把这些建筑视为雷池禁区一样绝不加以破坏，在战争中对这些建筑的所在区域宁可增强伤亡，也要用步枪、用手榴弹去打，决不使用炮击。58年后的今天，这个故事被人们传为佳话。而我们今天的非物质文化遗产保护工作者正是要拿出58年前梁思成先生的气度为我们国家文化建设标出重要非物质文化遗产的雷池禁区。而我们的领导干部也应当拿出58年前人民解放军的风骨，宁可花费更大的成本，也绝不破坏民族的非物质文化遗产，愧对历史，愧对祖先。
作者：北京皇城艺术馆 李晨
‘伍’ 文化旅游项目应该如何规划开发
随着人们对度假认识的加深、对静养身心需求的增强、对传统文化及各地特色文化喜好的加大，以浸润文化、静心怡情、参悟生命为主的文化度假将成为未来度假旅游的重要板块。绿维文旅认为，文化度假的开发有其自身的特征及手法，可归纳为：第一，重构文化体系，寻找项目核心吸引力；第二，构建文化体验的“场”；第三，塑造独特的“体验情境”；第四，通过文化景观塑造、互动体验设计、购物设计、创意度假情境设计四大维度，营造具有文化属性的文化旅游生活方式。
绿维文旅是全国知名的旅游规划、城乡规划、风景园林设计“三甲级””综合规划设计院，以“创意经典·落地运营”为理念，深耕文化旅游产业融合发展和文旅融合落地项目开发建设十余年，以“文化旅游化”和“旅游文化化”的转化为关键，率先推出了《文旅融合专项规划编制导则1.0》，形成了文旅融合“五法·八化·六新”方法、文化引导的区域综合开发模式、旅游项目文化找魂三部曲，并在大遗址旅游、宗教旅游、工业旅游、文物旅游、文旅主题园区、文旅小镇、景区型博物馆开发运营等方面形成了创新规划方法和打造模式，出版了《文旅融合专刊》，可为市/县政府及文旅管理部门提供《文旅融合专项规划和行动计划》，并为遗址遗迹、文化遗产、影视演艺、文创体验、工业旅游、红色旅游、民族民俗、地域文化、历史传统文化、宗教、博物馆、文旅城镇园区等各类文旅融合项目提供创意策划、建设规划与落地设计。
至今，已完成各类文旅项目规划设计数百个，其中大运河文化旅游带、淹城春秋乐园、“古堰画乡”乡愁艺术小镇、宝峰禅韵小镇、丹泉洞天酒文化旅游区、水浒文旅小镇、邯郸成语小镇、插花艺术博物馆、大明宫遗址、洛阳隋唐遗址等，都已经成为业界经典和示范。
‘陆’ 红色旅游景区规划应该怎么做红色旅游景区规划有什么原则
红色旅游景区规划可以打造实景演出，实景演出为红色旅游景区深度开发完成了三大提升：
首先，体现了红色景区的观赏性，趣味性和参与性三者的结合，其次，改变了传统的游览方式，为红色旅游注入新的活力。游人白天游山水、看史迹，晚上看演出，在红色与绿色风景的包裹中，是一份荡涤心胸的享受，以丰富代替了"单一"的游览方式。三是丰富了旅游目的地的吸引要素。
还可以根据红色旅游地点相关主体，开发动感、娱乐性、参与性、竞争性于一体的体验式娱乐活动。如红色电影，大背包，钻地道，砌灶台，射击攀岩，投掷手榴弹等。其中大型模拟实战表演尤其受欢迎。
石家庄西柏坡红色旅游景区规划打破红色景区规划传统的旅游产品单一，缺乏各地区区域合作和整体规划的问题，解决各景区对吃、住、行、游、购、娱等需求的综合配套服务设施建设不完善的问题。提前规划好交通、信息、公共设施等硬件设施。依托项目本地区的西柏坡红色文化，凸显红色文化特性，整合周边旅游资源，名副其实做好红色旅游景区规划。
‘柒’ 文化遗产景区开发成功的标准
有六项。
具体如下：
第一项标准，是我们所面对的这个遗产项目，如果要列入世界遗产，它必须代表一种独特的艺术成就，是一种创造性的天才杰作。
第二项标准，是讲遗产项目在一定的时期内或者在世界的某一个特定的文化区域内，它反映了建筑艺术或者这种纪念性建筑物的这样的一个艺术，包括城镇规划景观设计方面，所体现的这样的一种人类观念的转变。
第三项标准，是我们面对的这个遗产项目它能够成为一种已经消失的文明或者文化传统，它能够提供这样的一种见证。
第四项标准，是它可以作为人类一个历史上一个重要阶段，它的一个典型的一个代表性建筑，能够反映这个时代，是这个时代的建筑或者景观的杰出范例。
第五项标准，是我们所面对的遗产它可以作为人类传统的寄居地和怎么样使用土地，人类怎么样居住这样的一个杰出范例。
第六项标准，是一项特殊的标准，这项标准通常来说，不可以直接作为单独的一项标准，来评价一个世界遗产项目能否列入到世界遗产名录当中来，那么这就是与有特殊意义的世界或者现行的这种传统、思想或者文学艺术有直接关系。
文化遗产是我们的祖先智慧的结晶，它直观地反映了人类社会发展的这一重要过程，具体有历史的、社会的、科技的、经济的和审美的价值，是社会发展不可或缺的物证。
‘捌’ 非物质文化遗产旅游资源的开发与保护
濒危性是非物质文化遗产的一个普遍特征，有效地对非物质文化遗产进行保护和开发是对非物质文化遗产的最好传承。目前非物质文化遗产门类主要包括民间文学、曲艺、杂技、戏剧、美术、舞蹈、音乐、民俗、医药、手工技艺等。这些以民间艺术、民俗文化、民间技艺形式存在的非物质文化遗产，在经济相对落后地区保护相对充分，但随着经济的发展，正在逐渐远离人们的生活。如何让经济发展带动非物质文化遗产的保护，以及如何让非物质文化遗产的保护性开发带动经济的发展，笔者认为这些都是非常值得注意的话题。
非物质文化遗产的保护开发应作为文化产业发展的一部分。民间艺术是所有文艺形式的创作源泉，以民间艺术为素材，用世界的通用语言去表现，可以创作出电影、小说、漫画、音乐、舞蹈、美术等能够创造价值的艺术产品。由于互联网技术的普及，信息的传播速度加快，原来在不发达地区被人遗忘的民间艺术可以通过现代的科技手段进行传播，使古老的艺术得到新生。现代的流行艺术追根溯源都是从原始艺术发展而来，而作为非物质文化遗产的民间艺术只是因为传承手段古老，社会环境又不断变化，而导致逐渐失传。因此，将非物质文化遗产开发成为文化产品，使它进入商品流通领域，也会是很好的保护开发。有经济的保障，非物质文化遗产就能够得以传承。要么国家出资保护，由专人继承，保护人文活化石；要么这些传人从所继承的文化遗产中获得生存的保障。在这样的前提下，非物质文化遗产才不会消亡。但是完全靠国家出资保护肯定是不现实的，因此只有靠这些传人的自力更生以及各类社会力量共同支持，尤其是需要文化企业的支持。这个工作需要地方政府和相关专家共同协作，从信息、市场渠道、资金等方面予以支持，它对于发展地方文化经济也是非常有益的。要结合文化产业、创意产业，将非物质文化遗产的可利用元素应用到文化产品的开发上。其实很多地方已经不自觉地这样做了，像梁祝传说已经有多种艺术形式，包括地方戏曲、电影、电视剧等，地方政府还借此开发旅游项目。笔者建议，将戏曲、曲艺、音乐等非物质文化遗产运用现代化技术手段制作成原汁原味的音像制品进行保护，同时用年轻人喜闻乐见的艺术形式进行宣传推广。这里要强调的是保护性开发，既要能保持非物质文化遗产的原貌，又能够使之得到很好的传播与继承。
民俗文化的保护与开发主要靠政府扶持。民俗文化是民族文化的一部分，最贴近大众生活，最富有生活情趣，具有纪念和象征意义，元宵节、端午节、中秋节等就是其中的典型代表。民俗文化具有民族性、地域性，与旅游业发展密不可分。前些年旅游业大搞民俗文化村，曾经火爆一时，但是新鲜感过后，便又回归沉寂。民俗不是简单的模仿，而是一种习惯，民俗村具有很好的展示效果，但是没有起到传承作用。模仿只能兴盛一时，关键是要深度发掘民俗的文化内涵，并开发相关独特的旅游文化产品。这一点旅游业做得还很不够。2008年奥运会、2010年世博会是中国向世界展示的绝好机会，充分研究民俗文化，开发民俗旅游产品，将是文化企业关注的课题。
民间手工艺的继承及生产工艺的发展和社会需求的变化紧密相关。部分手工艺随着时代的发展注定消亡，这样的非物质文化遗产除了详尽记录影像资料外，还要让一部分青少年把它们作为兴趣爱好进行传承，而不是作为生存技能进行学习。
总之，非物质文化遗产的保护需要政府作为主导，各种社会力量进行协作才有可能实现，仅仅靠专家学者远远不够。对于非物质文化遗产，我们应该用发展的眼光去看待，对即将失传的，由专家学者尽快进行音像资料的记录整理，保存完善的资料；对于还有一定生命力的，则需要全社会配合尽快地进行保护性开发。