1. 中日茶文化对比
中日茶文化的区别与对比：
“茶”字最早见于我国的《神农本草》一书。茶在中国经历了由药用、食用到饮用的漫长发展阶段。到了唐代，茶叶才正式作为普及民间的大众饮料。中国茶道比日本茶道早很多，当今世界广泛流传的种茶、制茶和饮茶习俗，都是由我国向外传播出去的。中国茶文化的发展经历了漫长的历史沉淀，兼收并蓄，多种思想融入其中，以儒家思想为核心，融儒、道、佛于一体，三者之间互相补充、融合，从而形成了广博的中国茶文化。
谈到茶道文化，世人皆会想到日本。日本茶道起源于中国的茶文化，在唐代，中国的茶文化通过遣唐使荣西禅师传入日本。日本经过历代人的不懈努力，吸收了禅宗的精髓，结合本民族的特色，形成了具有东方魅力、体系完整的茶文化——日本茶道。从日本茶道发展史来看，将饮茶习俗传入日本的是遣唐僧，茶文化在日本的主要传播者也是一些高僧，在日本茶道中起关键作用的正是禅宗的信奉者。因此，日本茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是“禅”。日本茶道讲究“四则”，即“和、敬、清、寂”，这正是佛教禅宗精神之所在。“和”既指人与人之间的和睦，也指讲究本来面目，不造作，与茶的自然融合。“敬”指敬爱之心。在茶道中，对一切事物都保持着尊敬的态度，一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。“清”在茶道中指外物和内心的清净的状态。六根清净，就是禅道，也是茶道。“寂”即“无”，强调“本来无一物”，是熄灭了心中诸般欲火之后的宁静的、安祥的状态，这正是源于佛教“空无”观。日本茶道中的“茶禅一味”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，修身养性。日本茶道通过茶艺表现禅宗精神，是茶艺与精神的完美结合。
中国的茶文化和日本的茶道文化都是东方茶文化灿烂的瑰宝，两者在很多方面有异曲同工之妙，同时又各具千秋。
在表象层面上，中日的茶具不尽相同。据史料记载中国的茶具至少包括10种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等。而日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣（薄茶用的茶罐）、茶入（浓茶用的茶罐）、茶杓、茶筅等。
在饮茶的过程中日本人强调参禅，所以日本茶道讲究在茶中品味人生，其形式具有高度的仪式化。中国人崇尚中庸和谐、开朗友善，中国茶道文化底蕴厚重，以领悟人生意义为主，所以中国人饮茶讲究和谐、随和，不过分注重形式。
表象的不同实质源于精神层面上的差异。中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛于一体，内容十分丰富。茶道精神源于儒家的中庸思想，儒家思想的平和快乐是中国茶道的主调。佛教对中国茶道的影响也很大。首先，因茶有“三德”：提神，助消化，清心定神、去除杂念，所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规。其次，佛教的苦、集、灭、道四谛中的第一谛——苦谛，视人间为无边的苦难，当参破苦谛，达到大彻大悟，便是求得对苦的解脱。茶性清苦，品茶之苦味，苦后回甘，这与苦谛一致。所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱。除佛、儒两家之外，中国茶道还受道家影响。道家为求长生不老，苦炼金丹，但始终未能如愿。因茶有强身健体，长寿命之功效，于是逐渐被视为仙药。道家倡导通过饮茶，以求得道成仙。同时，道家认为自然本性才是真美，追求“天人合一”的境界。饮茶之人喜欢空灵虚静的饮茶环境，将自己融于自然，追求心灵与自然的和谐，精神与物质统一的意境，这与道家天人合一的理念是统一的。
中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。
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2. 中国 日本 韩国三国茶道的差异
中国是茶文化的发源地，中国茶文化对韩国和日本的茶文化产生过重要影响，韩国 的茶文化也对日本茶文化产生过较大的影响。高丽、朝鲜时期的茶礼、茶具对日本茶道 有着积极的影响。在当代，韩、日的茶文化对中国茶文化亦发生良好的影响。下面就中韩日茶文化比较做一介绍。
(一)茶文化总体比较
茶文化无论是内涵还是外延都是比较广泛的，它固然以茶道为核心，但茶道毕竟只 是茶文化的一个组成部分，茶文化至少还要包括茶文学、茶艺术、茶馆文化、民俗茶文 化等。
在日本茶文化中，茶文化与茶道几乎是同义语，茶文学、茶艺术等全部汇聚在茶道 之中，故有日本学者称日本茶道是“综合文化体系”。
在韩国茶文化中，茶道(茶礼)是主流，与日本相近。但韩国的茶文学发达于日 本，象崔致远、李行、权近、李奎报、李崇仁、郑梦周、李樯、崔怡、金正喜等人撰写 许多汉文茶诗和茶文，而日本仅有空海、嵯峨天皇等人撰写有少量茶诗文，影响较小。
在中国茶文化中，举凡茶文化的各个方面，如茶道、茶文学、茶艺术、茶馆文化、 民俗茶文化均很发达。中国的茶馆兴于宋，普及于明清;民族众多，地域辽阔，形成了五彩缤纷的地方和少数民族茶俗文化;自唐代至今，有关茶事内容的绘画、书法绵延不 绝;而茶文学更是蔚为大观，各种文学体裁如诗、词、曲、赋、铭、联、小说、戏剧等应有尽有，李白、杜甫、白居易、刘禹锡、元稹、柳宗元、杜牧、欧阳修、范仲淹、苏轼、苏辙、黄庭坚、秦观、陆游、杨万里、范成大这些中国的一流诗人均撰有茶诗茶词佳作， 《水浒传》、 《金瓶梅》、 《红楼梦》、 《老残游记》等古典小说对饮茶、茶道、茶馆、茶文化有精彩描述。在中国茶文化中，茶道与茶文学是双峰并峙，民俗茶文化是异彩纷呈，茶馆则是中国茶文化中的独特风景。
论日本、韩国茶文化可以用日本茶道、韩国茶礼来代替，但论中国茶文化，只谈茶 道(茶艺)是不够的，至少不能忽略茶文学。
(二)儒，道，释对茶文化影响比较
东亚三国都属于儒家文化圈、佛教文化圈，儒、道、释在三国茶文化中发挥着或轻或重的影响。
在中国茶文化中，就儒道释在其中发挥的作用而言，道家第一，儒家第二，佛教第三。中国文化是“儒道互补”，儒家在社会人伦中发挥着重要作用，但在文化艺术领 域，老庄道家影响更大。道家崇尚无为、自然，追求精神的自由和人性的纯朴、率真。 表现在茶文化中，不象日本、韩国那样注重茶道的礼仪和形式。中国茶道崇尚自然、简 朴，不拘礼法形式，任运自在，无拘无束，率性而为。
在韩国茶文化中，儒道释在其中的影响以儒家为第一，佛教第二，道家第三。固然 在茶文化的传播中，新罗、高丽的佛教徒发挥重要作用，但在韩国社会政治和日常生活 中，儒家，特别是以朱熹、王阳明为代表的宋明道学起着最重要的作用，朱子家礼被普 遍接受，故而韩国的茶道又称茶礼，儒家礼仪起主导作用，佛道次之。
在日本茶文化中，儒道释对茶文化的影响以佛教特别是禅宗为第一，道家第二，儒 家第三。日本茶文化的传播者，主要是佛教徒，如最澄、空海、永忠、荣西、明惠上 人、南浦绍明，希玄道元、清拙正澄、村田珠光、隐元隆琦等。日本茶道以“禅茶一 味”为宗旨，借茶道悟禅道。
在韩国茶文化中起较为重要作用、在日本茶文化中起决定性作用的禅佛教，在中国茶文化中影响较小。中韩日茶文化以受主要影响来说，中国茶文化主于道，韩国主于儒，日本主于佛，主于道，道法自然，故中国茶道注重茶的品饮艺术，即重茶艺;主于儒，儒尚礼仪，故韩国茶道注重礼仪，主于佛，故日本茶道归宗于禅。
(三)茶道的比较
茶道是茶文化的核心，下面从茶道精神和茶艺两方面对中韩日茶道进行比较。
1、茶道精神的比较
韩国的茶道精神是以新罗统一初期的高僧元晓大师的和静思想为源头，中经高丽时 期的文人李行、权近、郑梦周、李崇仁之发展，尤其以李奎报集大成。最后在朝鲜李朝 时期高僧西山大师、丁若镛、崔怡、金正喜、草衣禅师那里得到完整的体现。元晓的和 静思想是韩国茶道精神的根源，李奎报把高丽时期的茶道精神归结为清和、清虚和禅茶一味。最后由草衣禅师集韩国茶道精神之大成，倡导“中正”精神。总的来说，韩国的 茶道精神即敬、礼、和、静、清、玄、禅、中正，其中融合了儒道释的思想，而敬、 礼、和、清、中正主要体现了儒家思想。
中国的茶道精神源于陆羽《茶经》 “俭”的思想和释皎然的“全真”思想，中经裴 汶、赵佶，至朱权而集大成。中国茶道精神可概括为清、和、静、真、俭、淡，老庄道家的思想成分重一些。
日本茶道的精神源于“禅茶一味”，以“一期一会”和“和、敬、清、寂”为根 本。 “一期一会”是佛教“无常”思想的体现，而“清、寂”有着浓厚的佛教意味。日本的茶道精神可归结为禅。
韩国茶道受儒家思想影响最大，故重敬、礼、和、中正;日本茶道受佛教影响最 大，故重禅茶一味和清、寂;中国茶道受道家影响最大，故重清、真，返朴归真，任运自然。
2、茶艺的比较
中国是茶艺的发源地，中华茶艺先后形成了煎茶茶艺、点茶茶艺和泡茶茶艺三类形势，三者都传到了韩国和日本。煎茶茶艺在平安时期传入日本，在新罗统一时期传入韩 国，但煎茶茶艺在中韩日三国都已绝迹。点茶茶艺在高丽前期就传入韩国，在镰仓时期 传入日本，是韩国茶艺、日本抹茶道茶艺的基本形式。泡茶茶艺在朝鲜李朝前期传入韩 国，在江户时期传入日本，也成为韩国茶艺、日本煎茶道茶艺的基本形式。自明代中期 以来，中国仅流行包括壶泡法茶艺、撮泡茶艺和工夫茶艺在内的泡茶茶艺，煎茶、点茶 茶艺消亡。但煎茶、点茶茶艺的某些方面仍保留在韩国。
以上就是对中韩日茶文化比较介绍，希望对你了解这一知识有所帮助。东亚三国 的茶文化难解难分，有着千丝万缕的联系。在中韩日组成的东方茶文化圈中，韩国的茶 文化处于中介的地位，是会通中日茶文化的结合点。要想比较中韩茶文化，离不开拿日 本作参照，故而在此以比较中韩茶文化为主，兼及日本茶文化。
3. 中国茶文化和日本茶道，哪样在世界上更出名为什么
茶道是东方文化的瑰宝，它源于我国但却在日本得到普及和发展，对比可知：日本茶道是美的宗教，而中国茶道是美的哲学。日本茶道从美的宗教角度大致可分为三个阶段。
1．学习引进中国唐朝茶文化的平安时代。这一时期，日本形成了以空海，最澄，永忠等高僧为主要人物的弘仁茶风，为之后的日本茶道创立奠定了基础。
2．日本镰仓时代的寺院茶。高僧荣西两次入宋取经，回国后撰写了日本茶经-吃茶养生记。这部茶经为后来日本茶道的普及提供了理论依据。
3．公元15世纪开始，千利休等禅学大师在学习借鉴中国茶道的基础上，融入禅宗思想和日本的哲学，艺术，礼仪，创立了日本国自己的茶道。
日本茶道界普遍认为：“千利休创造了日本美的完整的艺术体系。他的茶道可称为一种新的宗教，有人称之为自然教，或美的宗教。”[13]从日本茶道发展史看，日本茶道从一开始萌芽就和佛教有千丝万缕的联系，因此，要了解日本茶道先要了解佛教美学，对此，千利休指出：草庵茶第一要事是以佛法修行得道。
和日本茶道不同，中国茶道被称为美的哲学。有五个方面的原因：
1.中国茶道美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。
2.其理论基础源于一些哲学命题。
3.中国茶道美学在发展过程中主要吸收了释，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。
4.中国茶道美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。
5.中国茶道美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。
总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶道这朵奇葩。在中国茶道中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
中日茶道美学也有着不同的意境追求。集日本茶道之大成着千利休大师用一首诗表达了自己对茶道美学意境的追求。
莫等春风来，莫等春花开。
雪底有春草，携君山里找。
佛教在非美之后又主张非非美，认为无一物中无尽藏。现实中的美是一种暂时的，相对的存在美，千利休提出的“山里找”是一种积极的态度。
而中国茶道对美学意境的独特追求，可以用以下这首诗来概括：
圣心常虚静，玄鉴照本真。
物我相玄会，美自由心生。[14]
中国茶道美学融合了佛教的认知论，道家的哲学思想和儒家的美学方法论，要求茶人保持一颗永远虚静空灵之心。中国茶道认为，茶人的审美过程实际上是茶人修身养性的过程，是茶人与自然沟通的过程，也是茶人返璞归真的过程。庄子提出：独于天地精神往来，而不傲倪于万物的境界即中国茶道审美所追求的最高境界。
茶人们以艺释道，通过茶艺来表现茶道美学。在以艺释道方面，中日两国的茶道也有各自不同的表现特点和不尽相同的形式美学法则。
日本茶道美具有七个方面的表现特点：
1.不均齐。即无法。日本茶道界认为正圆，正方以及一切规则几何图形都不耐看，而不均齐则富有变化且更有情趣。
2.简素。即无杂。可以理解为简约，素雅。在简素方面日本茶道界流传一个耳熟能详的故事。丰臣秀吉将军听说千利休家的牵牛花开的好看极了，便要求开一次茶会，欣赏牵牛花，那天一去，发现所有的牵牛花都被剪掉了，不禁大怒，可是当他走进茶室，突然眼前一亮，看见在暗淡的壁龛上的花瓶里插着一朵洁白的牵牛花，花瓣上露水欲滴，显出无限生机。原来一朵花竟然可以胜过满院鲜花！
3.枯高。即无位。可以理解为古老，遒劲。是那种千年古松经过岁月风雨霜雪雷电洗礼之美。
4.自然。即无心。可以理解为毫不造作，无杂念，不勉强，不刻意去表现。千利休清扫茶院满庭落叶的故事反映了自然美。
5.幽玄。即无底。可以理解为含蓄，有韵味。日本茶道大师在日常细小的事情中都能创造出趣味无穷的幽玄美。
6.脱俗。即无碍。可以理解为自由自在，不拘形式，不受压抑。
7.静寂。即无动。可以理解为安静沉稳。日本在上述七个表现特点的指导和规范下，形成了日本茶人在从事茶事活动中所表现出庄严肃穆，不拘言笑，静谧的宗教美。这种美比较适合于在朴素无华的四张半榻榻米的小茶室中去体现。
中国茶道美学的表现特点有八个：神定气朗，对称，照应，反复，节奏，简素，调和对比，多样统一。
对比中日两国的茶道美学理念和美学法则，我们可以发现日本茶道美学理论适合于在小而简的茶室中去表现宗教的空寂美，中国的茶道美学则可以指导茶人们，在大自然中去表现多姿多彩万千变化的人间至美。