A. 中国文化所谓的此岸取向认为世界是指什么
中国文化的此岸取向特征也生动地体现在《周易》宇宙观中。具体来说 《...所谓“灵魂转向” 所谓“心灵上升” 指的都是从有形世界进入无形世界。
B. 世界是如何起源的
时空及有无的划分匡定是为世界。世界是对存在的生命范围的描述,自然社会和人类社会一切事物的总和。
世界开始于地球生命出现的那一刻,没有生命出现的地球,只是以本原形式而存在着的宇宙的一部分。人们对世界的描述,就是对以自然形式而存在的生命环境里存在的一切生命事物的范围描述。宇宙没有起始,世界有起始,当一切生命结束的时候,就是世界结束的时候。世界有了起始,就有了可以用时间来描述的条件,世界有范围,就有了可以用空间来描述的条件。在生命的时空概念里,人类就有了历史、有了文化、有了社会、有了民族、有了国家、有了世界范围内一切的概念区分。
时空本不存在,有无只是生命意识与存在事物之间的所处关系,本身也不存在,也只存在于概念里,世界本身也是个概念,因生命的出现而开始。宇宙的概念没有有无,无形无态,而世界的概念里有有无,世界存在着形态。世界形态因人的思想意识的不同而不同,不同的世界形态就是人各自的世界观。
世间一切事物无论是以概念的形式存在,或是存在着的概念化,都可用有无来表达,因人的认知认识而体现出人的价值,组成有价值的世界,世界有价值,世界的价值就是呈现出生命的真善美。自然存在的自然事物,社会存在的社会事物,历史存在的过去事物,知识造就的未来事物,文化产生的事物,国家与民族的文化差异,生物的演化,人类的文明,社会的发展,科技的进步,人类本身对真善美世界的不懈追求,共同组成了一个五彩缤纷的世界。
世界因生命的诞生而产生,世界是自然生命力的产物,生命力本身是世界的缔造者,世界是生命力里全部生命活动的概括。宇宙不因生命力的存在而原本存在着,没有了生命的世界就不是世界,人体是自然生命力作用下最高形式的生命体,宇宙需人类去探索,世界要人类来创造,但人类的所作所为也使地球母亲千疮百孔。
世界不只是人类的,它是属于生活在其中的所有生物,宇宙也不是人类的,光世界与非光世界的不同,造就我们处于不同的态,而我们处于其他时空中也不一定就会失去生命,但当我们处于其他时空中后是什么样呢,或者我们再回光世界后,就是所谓的时间停止。
世界也可解释由可感知的、不可感知的客观存在的总和以及用于描述客观存在及其相互关系的概念总和,客观存在是不以人或其他物意志转移而存在的。世界由概念世界和物质世界组成,概念世界包含所有生命对客观世界的认知以及为记录认知而存在的事物的总和。
“古往今来曰世,上下四方曰界”,世界就是全部时间与空间的总称,通常指人类所生活居住的地球。地球表面可以用一张世界地图来描述。到16世纪哥白尼建立日心说后才普遍认识到:地球是绕太阳公转的行星之一,而包括地球在内的八大行星则构成了一个围绕太阳旋转的行星系──太阳系的主要成员。世界,其他名称有天地、天下、人间、世间、万物、世上等,通常指人现时正在生活居住的地球,地球表面可用一张世界地图来描述。
今天中文中,所使用的世界一词,来源于佛经,并非现代名词,追溯其源头乃出于佛教。世界一词,“世”为时间,“界”为空间,涵盖了时间空间不可分隔的道理。这正符合了爱因斯坦的相对论,中国古代形容大千世界则多用“天下”一词,并无世界。盖因世界乃佛教名词,如今被广泛采用,但应当了解这个名词的来源。据楞严经卷四载,世,即迁流之义;界,指方位。即于时间上有过去、现在、未来三世之迁流,空间有东西南北、上下十方等定位场所之意。佛教中的世界一词,非仅仅指地球而指整个宇宙,如今一般使用的“世界”,专指地球而言。也为多元化综合一体,并较大覆盖面积而阐述,更广的定义则指全宇宙。
C. 中国哲学中的,对道家,玄学家,还有宋代朱熹等人如何认为世界是从精神性的东西产生的呢
首先我们要思考什·么是意识,意识是具有高级智慧的生物对物质世界(包过自己这个个体在内)变化的一个信息的接收和处理的流动过程,就我们人类而言,我们的信息接收来源有五种:即视觉,听觉,嗅觉,味觉,触觉。
至于你说的“ 眼前的一切实物是来自于一段思维?精神?或者说是意识中的东西?”这实际在历史上已经被讨论过无数次了,“是故空中无色,无受、想、行、识,无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法”佛家认为人对这个世界的了解既然来源于五种感官,那么有没有可能是虚假的存在呢?就是我们经常说的一切都是虚妄(佛说,都是捕风,都是虚空。)?现代科学是可以验证这个观点的,在生化武器方面,已经研制出许多可以欺骗人类视觉嗅觉的科技产物,甚至我们都熟悉的手机都在进行研发触觉模拟系统,并已经取得了相应的成绩,我们不妨做一个假设,如果有一天,我们能将人脑取出而能不让其死亡,再在其表面接许多数据线,给其以各种感觉的刺激,那么这个大脑会不会思考,我现在还活着,我正在干···?所以,佛家的猜想是有一定道理的。
但是,我们客观宇宙(四维空间)是存在的{有两种可能:一是我们,万事万物都是虚拟的,我们都只是处在一个封闭的三维意识球中,信息为我们模拟了一切,包过物质,能量,信息(我们所观测到的),当然,一般人都是不会承认这种可能的存在的,因为这几乎否定了一切,那还有什么意思?但是如果这种假想是存在的话,我们也无法确认(你可以去看一下盗梦空间,和一部名叫盘龙的小说,这些作者对世界的认知的确很独到);二是我们观测到的就是这个世界,只不过是其中的一个侧面,维度罢了。}总之,他相对于我们是存在的。
老子的道有两方面的内涵:一是物质性,即化生为宇宙万物的原物质;二是规律性,是天地万物运行的总法则,故有道生天地之说。至于玄学家所述,也不过截取了道德经中的一段,“天下万物生于有,有生于无”,极端的陷入了虚无主义。至于朱熹这小儿的学说,哼,不谈也罢。
PS:以下为关于道与虚无主义的部分理解:
“道”的内涵
《道德经》:有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之日:道。同时,道家认为物质世界由道所生,“道生一,一生二,二生三,三生万物”。对道家思想进行综合研究可以得出 “道”的内涵:第一 ,对于“道”这一世界规律存在和可理解性的坚信 ,否认宇宙由神权支配;第二,天地万物和人类虽然纷繁万端,但皆以 “道”为最大共性和本源,存在着内在的联系和一致性、统一性;第三,天地万物有其自身的客观规律,人类不能无视规律的主观妄为,而只能尊重和遵循“道”这一世界的根本规律。
客观世界是否存在着能适应万物万事的总法则──它应是介于科学(知道的认识)和宗教(相信的认识)之中的某种"可能的认识"范畴──如果有的话,那就是老子《道德经》中把本体论,认识论和逻辑学统一起来的道。一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次,而面对社会万物万事这一错综复杂的系统,却无法给予有力的全面解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然的基本法则。自然界的事物都摆脱不了这基本法则的规矩,事物顺之则生成,逆之则败亡。因此,人与天地万物皆应循道而为。梁启超说:"吾先民以为宇宙间有自然之大理法,实为人类所当率循者,而此法理乃天之所命。"
道是什么?道就是化生为万物的原物质和这原物质化生万物演化时所遵循的基本法则(这种法则当然也是人应当遵循的人事法则)。德是什么?德是万物顺应道而形成的自性、本然。《道德经》就是论述宇宙间的这种大理法和人应该怎样遵循这大理法的哲学论着。
怎样才能得道:
客观世界不仅有我们的科学所熟知的稳定的、重复的、线性、决定性现象和另外一些随机性现象外,而且还有一种我们天天碰到的"其上不皦,其下不昧,绳绳不可名"似乎是杂乱无章的混沌现象。反映事物总体客观规律"惟恍惟惚"的道,就应该用概率到事物的混沌现象中去寻找。老子就是较准确地指出了宇宙事物混沌状态中看似随机现象所隐含的规律性。
主客两分是西方文化的特色;主客浑沌或天人合一是中国文化的特色。就总体世界观而言,西方哲学侧重"天人之别",中国哲学侧重"天人合一"。道家认为:认识是人智慧的产物,而人又是客观世界的产物,那么人对客观世界的认识,既可以说是主体对客体,又可谓是主体对主体。人与宇宙互不外在,二者相类相协,通为一体。
人作为主体来讲,有着认识客体本质的趋势和能力,又能把自身本性对象化,与客体形成具有认识结构的状况。人们在现象领域根据已知本质再经逻辑推导,或者以某种体验方式,就可以对那些未显现为现象的未知领域提出某些推见。张载说:"大其心则能体天下之物,物有未体,则心为有外。世人之心,止于闻见之狭。圣人尽性,不以见闻梏其心,其视天下无一物非我,孟子谓"尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。"孔子说"下学而上达。"这些就是老子所谓"致虚极,守静笃"后,由人的内在天性推见了道的超越共性。
这类似古希腊人的认识论:把世界看成是一个实体,单个实体可以从中分离出来,从外到内加以分析认识,对实体的本质性认识形成概念,与实体的性质相一致,它与实体是对应的。
这也象全息粒子的分析方法:孤立的分析建立在整体的范畴之上,整体是各组成部分的机械总和,部分可以脱离整体而存在,并保持它的本来状态,系统分析方法将二者统一起来,揭示内在联系的秩序性。根据全息律的三条原则(对应、同构、共效),我们不难发现,在三大和谐(即人与自然、人与人、人自身的和谐)之间实际也存在着类似的全息关系。
承认每一个人都具有一种共性,把社会视为具有普通人性的联合体。然后从个人的体验,个人与个人的相互关系中推导出"自然状态"。己心即人心,人心即天心,人道即天道。人与宇宙的关系可谓是混沌模糊的辩证全息学。
老子就是观察了天地和人类自身、以及鸟兽等客观事物,综合其变化规律,对混沌现象通过理性思维来进行抽象化(秩序化),对普遍现象进行概括,从而透过现象认识到了事物的本质,使经验知识成为可能的"先验"的东qvodplayer_5.1.90.0西。形而上的"天道",通过形而下"人道"、"地道"体验出来。老子说:"以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。"
老子和庄子都意识到在终极实在面前语言是无能为力的,老子反复观察与思考的世界是日常观察到符合常识的世界,无论这样的世界是多么真实,其主要特征是非永恒性。而“道”就其不可言说的永恒性来说是无法预先决定,亦无以名之,不同于任何可命名的事物。它是非存在,即相当于无。这是一种与任何可以名之,确定有限的存在或实体都无法对应的实在,然而它显然是真实的,并且是所有有限实在的根源。“先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆。”(先于天地诞生,沉默而虚空;独自存在着而不发生变化,周而复始没有尽头)这里甚至可以感受到老子从哲学层面上对于时间空间的一个回答,同时老子将非存在与存在的世界联系了起来,即非存在是永恒的,而存在是短暂和有限的。老子持有这样的观点,无论非人类的宇宙还是我们所能感受到的自然都以“道”这样自发无为的方式运行。我们所感受到的自然的无为是“道”的显现,自然也以此存在于“道”中在清朝之前,西洋文化大规模传入中国之前,是没有今天所谓道教、道家区分的。至今在道教内部也是不承认此种区分的。 道家思想是哲学学派,道教是宗教信仰。道家思想成形于先秦时期,直到东汉末“黄老”一词才与神仙崇拜这样的概念结合起来。部分学者认为,就本身来说,这种神仙崇拜和道家思想少有相关联成份,老子、庄子都是以相当平静的心态来对待死亡的。引起两者相关联的原因可能是在道家的文字描述了对于领悟了“道”并体现“道”的人物意象,道教尊老子为宗又追求长生久视、长生不死,这和老子的哲学思想是有相悖之处的,将两者完全混为一谈是认识上的误区。东汉时期以道家思想为本的王充着有无神论作品《论衡》,对汉末流行的神仙崇拜进行了全面批判,在中国思想史上获得了很高地位。
在西方,道家与道教统称为Taoism,以Religious Taoism(道教)和Philosophical Taoism(道家)将他们区分开来。西方学者普遍认为道家是纯哲学的,道教是思想宗教化的产物,而道教支持者认为道教和道家在思想上有互补之处。
道的三大法则
(一)道的永恒及其运动法则───独立不改,周行不殆,反者道之动
老子的道包括两个方面:一是表示道之质,即化生为万物的原物质。二是表示道之性,即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。古希腊哲学家赫拉克利特说:"承认一切是一,那就是智慧的。
老子说:" 有物混成,先天地生。独立不改,周行不殆,可以为天下母。""道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象:恍兮惚兮,其中有物。"
现代科学家认为:天体是由分子构成,分子是由原子构成,原子是由带正电的原子核和带负电的原子构成,原子核又是由夸克组成,而夸克是看不见的。物质在时间上是永恒的,在空间上是无穷尽的,它不会消失,也不会重新产生,它不能被创造,也不能被消灭,它只会改变自己的形式。
老子说:"天下万物生于有,有生于无","常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名。"
现代科学家也说:植物动物每一个细胞,在其生存的每一瞬间,即和自己同一,又和自己相异,这是由于分子无休止变化的缘故。万物存在,同时又不存在,这是因为万物在流动和不断变化,是在产生和消灭。这种"有"和"无"同集一身的现象,正是万物发展变化的"众妙之门"。
老子说:"道可道,非常道;名可名,非常名。""反者道之动","物或损之而益,或益之而损"。
老子的论断深刻地揭示了辩证法的实质:对辩证法来说,没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西,除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外,其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理,人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有相对的真理性。宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的否定,不断地转化为他事物。否定的否定是事物发展的内在规律性,但这不是简单的循环,而是在否定的否定中达到新阶段。
(二)道的应用法则──为无为,弱者道之用
老子说:"道常无为而无不为 ","弱者道之用"。
"道"营造了宜于万物生长的环境,万物各自顺着适应环境而形成的天性自然生长,"道"从不去干涉它束缚它,不替万物做主宰,"生而不有,为而不恃,长而不宰"这可谓是"为无为"。
"道"无形无声,无贵尚之迹而不见可欲,为出于无为,可谓柔弱之至。广慈博爱,不仁于一物,无以私意为之.任万物自生自成,自作自息,而万物却各适其所用,各得其所。不为而能成全万物,可谓"无为而无不为。"
物竞天择,适者生存。一切能够适应环境的东西被选拔出来,并保存下去,同时一切不能适应环境的东西则被淘汰掉。古人说:"人定者胜天,天定亦能胜人。只不过是人胜天是近而显,天胜人是远而隐。苏轼就此言道:"世之论天者,皆不待其定而求之,故以天为茫茫,然以远久见闻考之,天胜定可必矣!"。
道是"挫其锐,解其纷",是"善利万物而不争",不干涉事物各自发生发展的途径,任其适应环境的殊途同归,以致能范围天地之化而不过,曲成万物而不遗。
(三)事物对立统一的和谐法则──万物负阴抱阳,冲气以为和
老子说:"万物负阴而抱阳,冲气以为和。"也就是说,阴阳是统一于事物内的两个方面,因其无休止变化的缘故,它们之间的和谐是有条件的,暂时的,过渡的,因而是相对的。不和谐是绝对的。但是不和谐的程度,可以表明事物恶化的程度。冲气,就是对万物重要的调控作用。和,是阴阳消长平衡的结果。"冲气为和",就是说客观规律作用于事物内部矛盾的两方面,通过其变化使之在新的层次上达到新的和谐。
老子说:"知和曰常,知常曰明",这意思是说,知晓了和谐的道理,可谓知晓了道的常规;知晓了道的常规可谓明智。《荀子.天论》说:"万物各得其和以生"。《论语》中所谓:"礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,大小由之。"也就是说圣明君王治国,无论大小事都遵循着达到和谐这样的标准去做。郑君《中庸》目录云:"名曰中庸者,以其记中和之为用也。可见儒道两家都崇尚事物的和谐,从这点来讲,可以说是殊途同归。
和谐作为哲学范畴其内涵可界定为:各方面的相互协调、适应、融洽,是一种适度的比例关系。和谐是我们称之为妥善、美好事物的基本属性。和谐的范围可分多个层次。有以人类活动为中心座标的和谐:这一层次的和谐有,人与自然关系的和谐、人与人关系的和谐、人的物质生活与精神生活关系的和谐。有以国家为中心座标的和谐:这一层次的和谐有,经济基础与上层建筑的和谐,国家的经济、政治、文化三大领域的和谐,国内各阶层相互关系的和谐。
老子对这一基本法则的深刻认识,对我们有极大的启迪作用,重视、追求和保持事物的均衡、和谐,在维持事物的稳定,保持事物的正常发展上,有着非常重要的理论意义
虚无:
1,不存在的,空虚的. 虚无是和存在相克相生的,换而言之即是对绝对存在的否定。
2,中医名词。指心境恬憺空净,无欲无求。《素问·阴阳应象大论》:“是以圣人为无为之事,乐恬憺之能,从欲快志于虚无之守,故寿命无穷与天地终。”
3,虚无是宇宙终始之外的一种没有任何意义和属性的超时空,超物质的绝对存在。虚无是宇宙万象之源泉,万物之归宿。
4,虚无在某方面可以理解为零,也可以理解为无限,因为虚无包容一切,却又不同于任何事物 。
5,无是不需要任何条件,不需要任何理由而存在的一种绝对存在。同时,它是为了否定绝对存在的存在。因此,虚无本身是矛盾的。
6,虚无是人类意识无法穿透和无法触摸的一种无知觉状态,它常常借以死亡的形式表现出来。
7,虚无是人类认知的至高点,直到今天也没有谁能够破译它,它的存在超越了人的意识极限。
8,虚无是宇宙中唯一一种不需要证明其存在而存在的一种存在。有了它,宇宙中的一切存在才具有存在的充足理由。世界上,只有虚无是不需要理由而存在并且存在于因果律之外的存在。
9,虚无是人类思想的终极追寻和终极思考,整个宇宙的存在对它而言都微不足道。 相对的,虚无对人类而言也微不足道,这是由它自身的不可及性所决定的。人类的一切认识和思想理论都必须在时空背景下才能成立,而虚无没有任何时空属性和物质特征,所以,人类无法认识虚无的真正存在。
如果道友愿意再叙,请加小道QQ:1181025357
望采纳
D. 中国文化西来说是怎么产生的
1921年,瑞典学者安特生发掘河南仰韶文化遗址,发现了大量彩陶。安特生注意到这些彩陶与东南欧的特里波里、中亚安诺等遗址发现的彩陶存在相似之处。受当时欧洲学界流行的“中国文化西来说”影响,他认为,“诚知河南距安诺道里极远,然两地之间实不乏交通孔道”,得出东西间存在一条由西向东传播的彩陶之路的设想。为了探寻彩陶的传播路线,1923年至1924年,安特生一行在甘肃进行了大规模的考古调查。他认为,甘青地区的陶器可归入仰韶文化,是由西方传入。安特生建构的仰韶文化彩陶西来说的前提,是甘肃彩陶的年代比中原仰韶文化早。
1945年,夏鼐在甘肃宁定县(今广河县)齐家文化墓葬的填土中,发现仰韶文化半山时期的彩陶片。虽然仅是数块残陶片的发现,但它从考古层位学上指出了安氏颠倒甘肃彩陶文化发展序列的关键性错误。
直到20世纪70年代,苏联考古学家瓦西里耶夫还断言,公元前4000年,一些古代居民从伊朗高原向中亚迁移,公元前3000年初到达新疆,带来了彩陶文化。这些居民继续东进,抵达甘肃河西走廊,创造了“仰韶文化”,并最终影响到了河南地区,出现了河南的仰韶文化。1979年,日本学者长泽和俊还在坚持“具有精巧的技术才能制成的精美的彩陶,突然出现在中国,不能不令人感到有些唐突。细细比较研究中国、西亚两地的编年、器形和纹样,我们认为这种彩陶是从土库曼传至东方的塔里木盆地,然后又波及甘肃、河南”。
史前彩陶之路的发现
安氏提出中原彩陶西来说后,李济等学者并不认同,始终坚持中原彩陶是土生土长的。20世纪二三十年代,黄文弼等人在新疆发现零星的彩陶遗存。裴文中据此断言:“新疆之彩陶文化实较黄河流域为晚,故由亚细亚传布而来的说法似有修正之必要。”此后,甘青地区大量史前遗址和墓葬的发掘,吸引了众多学者对这一区域史前文化的关注,史前时期黄河流域彩陶文化西渐的路线逐渐清晰。
张忠培指出,至迟到20世纪80年代后期,中国考古学界已弄清了除新疆以外的中国境内含彩陶诸考古学文化的源流。起源于渭河流域的老官台文化,在转变为半坡文化及其后的西阴文化中,逐渐向四周扩张。在甘青地区,西阴文化转变为马家窑文化后,先后在发展为半山文化及马厂文化的历程中, 一步一步地向西迁徙、推进。创造了这些文化的居民在逐步扩展的同时,也加深了对荒无人烟的河西走廊地区的开发。
由于新疆史前考古及研究工作的薄弱,人们对这一地区史前文化的结构、面貌和渊源的认识十分模糊,这成为完善史前彩陶之路研究的瓶颈。20世纪80年代前,在天山地区发现10多处含有彩陶的文化遗存,学者们多比拟中原彩陶的文化性质,将它们归入新石器时代文化范畴。1983年,陈戈提出新疆彩陶出现年代的上限在距今3400年,下限在公元前后;早者属于青铜时代,晚者属于早期铁器时代,最晚可能至汉代,而且存在东早西晚的事实。他结合甘青地区彩陶文化的发现与研究,勾勒出史前彩陶之路的雏形。
20世纪末21世纪初,随着新疆地区史前考古材料的积累和研究的深入,新疆地区史前彩陶的区域特征、源流等日益明晰,学术界才对史前彩陶之路的起点与终点、起始与兴衰以及史前彩陶之路的丰富内涵等,有了更完整和科学的理解。
E. 中国传统文化对世界的影响是什么
中华文化对世界地区产生了非常重要的影响,以儒家思想为核心的中国文化,以及科举制度、四大发明、航海造船等等,是欧洲近代启蒙运动的重要思想源泉。
中国文明起源于东亚大陆的大两河流域,这是一个面积近千万平方公里的巨大文明场、文明群,主要是连续式的,比较多地注意保存历史传统中的文化基因、民族传统,比如在从原始社会、氏族社会向国家社会、文明社会发展过程中。
传统文化的特点
弘扬优秀传统文化,是我们坚定文化自信的核心。科学地对待传统文化,为我们找到了传统与现代结合的方式,也为我们树立文化自信、坚定文化自信奠定了基础。一个国家的历史资源、文化遗产滋养着这个国家的发展壮大,在漫长的历史发展中。
传统的文化无时无刻不在影响着人们的思想模式和社会行动,同时也是当下的人们获得民族认同感,增强国家向心力、团结力的思想源泉。这种来自于历史深处的文化自信,经过漫长的时间的洗礼和岁月的磨砺。
奠定了中国人的精神思维结构,塑造了中国人的整体价值取向,凝结了中国人的道德情感追求,展现了中国传统文化具有的普遍主义精神,是最为基础、最为根本,也是最为深沉的文化自信源泉。
F. 在当代中国,中华文化对当今世界究竟产生了怎样的深远影响
古有五胡乱华,蒙元满清入关。注(不明白可以网络下扬州十日,南京三屠)如今在文化大革命的洗礼后,中国大多数人连族谱都没有。哪里还来的文化?
如果你说汉唐文化源远流长,开启了丝绸之路把中西方联系到了一起。
现在的中国人,衣服穿洋服。(我华夏衣冠呢?)兴剃发,剃须。(身体发肤授之父母,怎敢轻易损毁)端午节被韩国人注册了(传统文化节日被人家枪了)语言语法是英文的语法,文字的语法也是英文的(敢问当下中国有几个看得懂古代文献记载的?)
何为华夏?说文》:“华,荣也。”“夏,中国之人也。”“华夏”原义为“光荣的夏人”,即“荣耀盛大的中国人”
如果说我们只是生活在中国的人,你这么理解中国人我没话说。
G. 中国文化对世界的影响有哪些
中华文化对世界地区产生了非常重要的影响,以儒家思想为核心的中国文化,以及科举制度、四大发明、航海造船等等,是欧洲近代启蒙运动的重要思想源泉。
中国文明起源于东亚大陆的大两河流域,这是一个面积近千万平方公里的巨大文明场、文明群,主要是连续式的,比较多地注意保存历史传统中的文化基因、民族传统,比如在从原始社会、氏族社会向国家社会、文明社会发展过程中。
H. 中国文化是怎样影响世界的
中国经济发展取得了举世瞩目的成就。在关注经济发展的同时,我们还要关注如何把经济力量、政治力量转化为文化力量,如何把对国际社会的经济影响、政治影响转化为文化影响。也就是说,我们要关注,。这会对实现十七届六中全会提出的增强国家文化软实力,努力建设社会主义文化强国的目标起到助推作用。做到这一点,需要注意以下四个问题。 要有更高的文明素质和精神追求 党的十七大报告在谈到小康社会的建设目标时指出,要“加强文化建设,明显提高全民族文明素质”,要使我们国家成为一个具有更高文明素质和精神追求的国家。把更高的精神追求作为全面建设小康社会的一个标志,具有极为深远的意义。这意味着全面建设小康社会要改造和提升我们的国民性,要再铸我们的民族精神。提升国人的文明素质是时代的要求。一个国家的物质生产上去了,物质生活富裕了,如果没有高远的精神追求,那么物质生产和社会发展最终会受到限制,这个国家就不可能有远大的前途。时间一长,甚至会出现“人心的危机”。建设文化强国,要求整个社会有更高的文明素质和精神追求。只有文明素质提高了,中国人才能获得国际社会的尊重和认可。这是中国文化输出和影响世界的前提。一个不能得到世界认可和尊重的民族,大谈打造文化强国和影响世界,就无异于痴人说梦。 中华民族是一个具有悠久历史文化积淀的民族,这就为我们培育国人的精神追求奠定了良好基础。我们可以在充分扬弃传统文化的基础上,有选择地借鉴、吸收传统文化的精髓,并融合时代精神,使其在新的时代有新的发展。提高国人的文明素质,可以通过学校教育、新闻媒体、文化艺术活动等方式,营造一种健康的社会文化环境。具体到电影、电视等文艺作品的创作上,应多创作些闪现着理想火花的文化精品,通过大家喜闻乐见的形式,潜移默化地提升国人的文明素质和精神境界。 要使中国文化获得认同 一个文化强国,其文化一定会对其他国家具有强烈的吸引力。这种文化的吸引力就是文化软实力。当今世界,美国的经济实力、军事实力是最强的,文化实力也是最强的。美国吸引了世界各国的优秀文化人才,它的电影、饮料、快餐遍布全世界。二次大战着名的诺曼底登陆,部队喝的就是可口可乐,这就是软实力。比较起来,国际社会对中国文化还很陌生,不了解,不理解,还有许多误解。甚至有些西方人还在拼命吹捧某些表现中国人愚昧、变态、血腥、乱伦的电影和美术作品,认为那才是真实的中国形象。 我们要通过各种渠道向国际社会传播中国的文化、哲学和艺术,使国际社会了解真正的中国,了解尊重自然、热爱生命、祈求和平、盼望富足、优雅大度、开放包容、生生不息、美善相乐,才是真正的中国。孔子说过“近者悦,远者来”,意思是一个国家建设得好,应该使你的近邻欢乐,还要使远方的人们仰慕你的文化,到你这里来观摩学习。唐朝时期的长安就是一个典范。这也应是我们在建设文化强国时追求的一个目标。 现在,我们也意识到这一问题并开始运用多种手段让外国人了解我们的文化。比如,在国外举办文化节,进行演出和街头宣传。但这只是刚刚开始,影响力不够,还有大量的工作要做。在追求让外国人喜闻乐见的同时,还应注意我们传播的中华文化要更有内蕴、更有深度,使中华文化的独特魅力能充分散发出来。 要促进文化产业的提升 文化产业的健康、快速发展,是提升文化软实力和建设文化强国的必由之路。缺乏“叫得响”的文化产品我们就没有影响世界的有力抓手。从总体上看,我国的文化产业还是处于起步阶段。 事实证明,那种认为只要大投资、大制作就能做出影响世界的大片的看法是不全面的。文化产品从社会功能来说,不仅具有娱乐消遣功能,还应具有提升人的精神境界、发展完满的人性的功能。现阶段我国文化产品的内容生产和出口还非常薄弱,因此,要大力实施内容战略,将文化产业的内容建设提到战略高度。通过传统文化的现代化——传承和创新、当代艺术的经典化——扎根和提升、高雅文化的大众化——融入当代趣味等途径,使我们的文化产品体现一种文化精神,能引导广大青少年有一种更高的精神追求。 文化的时代就是一个创意的时代,这已成为共识。但是很多人并不清楚,怎样才能真正实现创意? 在这个问题上,苹果公司创始人史蒂夫·乔布斯给了我们极其重要的启示,这就是:艺术和科学的融合,艺术和高科技的嫁接,乃是创意的灵魂。艺术与科学的结合,艺术与高科技的嫁接,不是一个局部性的问题,在创意时代应具有普遍性的意义。不仅应该成为我们的教育事业、人才培养和使用的指导原则,而且也应该成为我们的一切文化事业、文化产业和高科技产业的指导原则。我们要从战略高度来看待这个问题。 要推动传统文化精神的复兴 在历史上,中国人的智慧对世界产生过极深刻的影响,中华文化对人类文明有重大的贡献。“四大发明”姑且不提,我举两个有趣的小例子。一个是郁金香花。大家都知道产地是荷兰,实际上郁金香是一种中国花,十五世纪末移植到伊斯坦布尔,荷兰人在那里发现并移植到自己国
I. 举例说明中国传统文化对世界文化的影响
中国传统文化对世界文化的影响有:
1、中华文化所蕴含的自然人文精神,为当今世界人民解决自然问题提供了智慧。
当今人类正在遭受干旱加剧、气候变暖等自然恶化问题的困扰,而中华优秀传统文化包含了众多正确看待和处理人与自然关系的思想精髓,有助于这些问题的解决。
2、中华文化主张的国家交往艺术是构筑和平稳定的世界秩序的文化基石。
利益相关、合作共赢和和平共处等价值理念是构筑和平稳定的世界秩序的关键要素,这恰恰也是中华优秀传统文化所蕴含的国与国交往的基本精神。
3、中华优秀传统文化所包含的价值目标符合世界人民对美好生活的向往。
在世界彼此联系日趋紧密的背景下,这些思想有利于解决各国人民所共同面临的恐怖主义、新殖民主义等问题,以推动人类命运共同体的构建,并赋予其深沉的文化底蕴和持久的生命力,使中华传统优秀文化自身焕发出蓬勃的时代生命力,彰显在世界范围内的影响力和感召力。
4、中华传统文化认为,国与国之间的合作共赢落实到具体行动上就是,“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,小大由之。有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也”。
5、中华文化认为,实现国与国之间和平、和睦相处还需处理好彼此之间的国家利益关系,因此国家间必须“不以利为利,以义为利也”,才能保证国家合作利益的最大化,以至“克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。
J. 中国的传统文化对世界产生了什么影响
汉唐以后,中国传统文化,包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等,传入了日本,譬如程朱理学与陆王心学在日本的传播,形成了日本的朱子学、阳明学;唐鉴真东渡,中国的佛教文化以及雕塑等传到日本,大量日本遣唐使如吉备真备、高僧空海、阿倍仲马吕等到中国研习中国的文化。如此,使日本的文字、建筑深受中国文化的影响。现在我国难觅身影的十字亭,在日本还有完好的保存。在韩国,影响最大的是中国文化,尤其是儒家思想和明清以后的实学思想,如果人们不知道李退溪、曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若镛等人是韩国哲学家,仅看他们的着作难以判断作者的国籍。而中国文化中的礼教内容,在中国早已失传,在韩国还保留的相当完整,因此,韩国被西方国家称为是儒教国家的活化石。 中国文化不但对韩国、日本,对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响,郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈,特别是其中亚洲四小龙的经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考,焦点是它们与中国文化的关系问题。