怎么辨别中医文化

㈠ 如何理解中医文化

笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。中医文化，也就是指有关中医的思维方式、传统习俗、行为规范、生活方式、文学艺术，甚至一些影响深远的事件等。

㈡ 中医文化内容有哪些

中医文化内容有：

中医文化包括有关中医的思维方式、传统习俗、行为规范、生活方式、文学艺术，甚至一些影响深远的事件等。在中国，浩瀚的历史长卷无非是在表明我们对传统的尊重和对历史的执着，人们既是传统的捍卫者，也是文化的诠释者。

如此强烈的历史意识表现在中医文化当中，造就了中医学浩瀚的注释、发挥之作。这种寓创造于解释，寓革新于继承的发展模式，保证了中医发展的连贯性和继承性，使得千百年来的医学理论及其表达方式、评判标准等有着系统的统一性。

中医文化的特点：

中医学注重“德”的作用。所谓德，就是能够正确履行自己职责一种品质。在传统中国哲学中，四季变化都是天的德。生养万物是地的德。

周朝代替了商朝，周人认为是自己的德起了决定作用。殷商失去了领导天下的德，所以失去了天下。周人履行了领导天下的职责，所以得到了天下。所以，周立国以后三千年，中国人一直注重德的培养。这种观念，被用来观察分析人的生理现象。

㈢ 中医文化包含哪些

博大精深啊

㈣ 中医文化的内涵及其价值

中国文化三大体系：道家、儒家、医家。道家讲人与自然的和谐，儒家主张人与人之间的和谐，而中医文化则推崇人与自己的和谐，其三者最终极是天人合一。

㈤ 中医文化的中医诊断

中医本身的特点（望、闻、问、切），治疗效果是由出诊医生开出的药方决定的，而组成药方的中药（种类、份量）则由医生根据具体情况决定。由于每个医生的治病理念不同，开出的药方也不同。有探索精神的医生会开出新药方，墨守成规的医生只能按课本开出传统药方。不论先辈有多少经典着作，要想将其消化变成自己的经验，并不容易。一名好中医既要会号脉作出诊断，还要能根据病人情况开出一个最适合的药方。中药的汤药是不固定的。可以说每一个中医都要从头学起，号脉、开方的能力决定治疗水平。
西医的特点，看病主要用仪器化验。仪器的性能决定一切，当仪器测不出时就无法作出诊断。西药主要是成品，多数是专病专药。无论医生的水平高低，即便一个普通人也能毫不犹豫的根据仪器的检测结果，从课本上找出对应的病开出对应的药。
西医的治疗过程中检查仪器、西药是主导地位，人是次要地位。客观条件决定一切。
中医的治疗过程中人是主导地位，药材、熬药方法是次要地位。人的行为本决定一切。
病菌（病毒）作为最简单的生命（片段），是自然进化的产物，与其它等级的生命在生命进化的道路上‘互相促进、互相制约’实现共生的平衡。西医为了治病效果大量使用（人工提纯的）青霉素。打破生命进化的平衡，让许多细菌都进化出了耐药性。结果就是：当人类的技术进步赶不上病菌的进化速度时人类就要付出惨重的代价。而中医始终遵守生命进化的规则，不干涉生命进化的平衡，治疗用的药材都是自然生长的，并没有打破生命进化的平衡。中医的贡献对个体的意义不大，它能让人类与其它等级的生命达成生命进化的平衡，确保人类种群的健康延续。

㈥ 中医文化到底是文化还是艺术你怎么看

中医是文化，是技术。中医不是艺术，但具备艺术的气质与神韵。宏观世界可以测量，因此，他容易被认知，也容易用数字具体表达。微观世界甚致超微观世界，深不可测，妙不可言，只能意会，难以言传，所以，不容易被认知接受，表达的也比较抽象。一个宏观的物体被不断的细分，成为颗粒，分子，原子，虚粒子，最终是一种无迹可寻的存在。中医概念中所说的精气神，经络，属于人体内隐藏的超微观系统，是形而上的东西，超出了人们的认知能力，所以说他是迷信，是艺术。一些人也就是拐着弯想说它不具备科学性。其实认识真理的方法有两种，一是科学实证，二是修行感悟。宏观领域容易实证，微观领域只能靠证悟。

㈦ 中医算一种文化吗

算，因为古代都是流行中医，而且中医不同于西医，它可以治本，而现在西医最为普遍了，所以物以稀为贵，那么中医也算一种文化。

㈧ 中医是科学吗中医和西医的区别是什么

中医文化博大精神，有理论着作，有实践记录，有上千年的渊源发展与现实证明，它具有完备的理论体系，当然属于科学。
我个人比较偏好中医，我认为中医作为我们祖宗的智慧传承，与西医相比，它注重整体调和，对我们身体的伤害更小。
首先，第一点区别： 从治疗方法来看，西医采用对立抗争的办法，而中医则注重平衡协调的治疗方法。西医常说的多是一些抗生素，抗病毒，抗肿瘤，甚至还有抗衰老等等医用名词。而中医治病治于本，中医认为人体出现毛病，原因为人体平衡失调，故从整体着手，主张使人体恢复平衡，自然消除病证。
第二，西医治疗以病症为切入点治疗，主张对某个发病点实施药物的对抗治疗，而中医的治疗则分属性治疗，就拿平常感冒来说，热性感冒，则对症下药运用清热解毒的药物，风性感冒则运用祛风类药物。寒性体质，属体内阳虚，则需慢慢调理阳气，从日常饮食药膳到中药药方，调理，多方下手。
第三，从治疗的药物来看，西医所采用的药物多为冰冷的实验室合成实验的药物，冰冷毫无生命力。然而中医所用的药物，皆为自然界生长的草药，经历日月精华的洗礼，风霜雨雪的经历，它们是真正有生命力的药材。它们对身体的伤害的确有，但是较西医来看，伤害甚微。
最后，中医对医生的医术要求高，“望闻问切”的治疗手法需要很多的经验作为依赖基础，然而西医属于标准化治疗，它对医生的要求较低。不过随着现代医学的发展，能沉下心来研究传统医学的好的中医越来越少，这是趋势，但也这也实在令人感觉遗憾和心痛。

㈨ 儒道思想是怎么看中医养生文化的

如今，人们在解决了温饱之后，最关注的是健康，是养生。你或走进书店，或打开电视，或与人交谈，各种各样的养生知识扑面而来。由此可见，人们对养生的重视程度。

寻根溯源，中医养生文化是中医药文化的重要组成部分，来自中国古代哲学思想。作为“群经之首”的《周易》，是儒道两家思想的重要载体，成为中国传统文化的源头。它在构筑灿烂的华夏文明的同时，也影响了中医、中国人与中国社会。

目前，这股传统养生新旋风的掀起，深刻说明儒道智慧不仅符合现代社会人的生命之所需，而且在科学养生方面更具有深刻的指导意义。

“天人合一”催生整体观念

现在，我们说得最多的词是“和谐”，这正是《周易》的核心思想。它把自然和社会看作一个整体，提出“天人合一”思想以及天地人之道，即“立天之道，曰阴与 阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义”。以天道推知人事，从自然发展中认识自然，了解自然，效法自然，并寻求建设和谐社会的方法和技术。

基于这种和谐思想，中医提出了“天人相应”的整体观念。作为中医养生文化开山之作的《黄帝内经》认为，人是大自然的产物，应该与自然、与万物同生共存，和 平共处。人遵循自然界变化的内在规律，进行饮食起居、工作运动，并随着四时气候、地理环境以及社会环境的改变而进行调整。那么，顺其自然、融入自然，可以 少生疾病、延缓衰老、益寿延年；违背自然、破坏自然，必将受到自然的制约和报应，将会引起疾病，损害机体。

中医的经络养生，把人的脏腑经络在12个时辰中的兴衰联系起来看，环环相扣，十分有序；“春夏养阳，秋冬养阴”的中医时节养生以及中医饮食养生和中医情志 养生，也是儒道思想的延伸和发展，体现了中医养生的整体调节优势。如孩子脾胃弱，不能多吃冰淇淋，老人肠胃功能差，晚上应该多喝粥。按此自然规律养生，同 时，注意“虚邪贼风，避之有时”，也就“精神内守，病安从来？”

有了病，中医不是主张“头痛医头，脚痛医脚”，而是注重从整体上进行调理。用针灸、按摩、贴敷、拔罐等非药物疗法，以及天然药物养心神，补气血，调脾胃，使五脏六腑处在和谐、顺畅、平衡之中，病的症状自然而然就缓解了，消失了。

“化干戈为玉帛”。中医提出的与病毒共存、与肿瘤共舞等观点，不仅提高了人的生活质量，延长了生命，也从另一个角度说明顺应自然、注重整体和谐的重要性。