为什么要弘扬中华传统文化

Ⅰ 为什么必须弘扬中华优秀传统文化

来源：人民论坛杂志、人民论坛网作者：何中华

弘扬优秀传统文化，确立中华文化的主体性和自主性

从历史上看，中国自晚清开始的现代化进程本身，不过是全球化的一个产物。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中指出：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。??民族的片面性和局限性日益成为不可能。”其结果是，“它迫使一切民族――如果它们不想灭亡的话――采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者”。在这一“世界历史”背景下，中华民族一开始是被动地卷入全球化浪潮之中的。魏源提出的“师夷长技以制夷”，就折射着这种受动性。

在一个相当长的历史时期内，中华文化从总体上来说处于守势，其主体性难以彰显。今天，我们实行对外开放，真正实现了由被动角色向主动角色的历史性转变。若要同其他文化之间进行平等对话，就需要我们提振中华文化的主体性和自主性。在全球化时代，文化面临着同质化的危险，这将直接妨碍文化多样性的维系。随着人类交往的不断拓展和深入，民族的狭隘性被逐渐打破。物质生产是这样，精神生产同样如此。现代新儒家当年所焦虑的究竟是什么？实际上，他们的焦虑无疑是一种文化的焦虑。他们所焦虑的乃是文化意义上的中国、文化意义上的中华民族面临着西方文化的同化。不解决这个问题，中国的现代化就将丧失最基本的前提。

发展中国家现代化的历史经验表明，“现代化”不应该被等同于“西方化”。探索并走出一条非西方化的现代化之路，无疑是非西方国家无法回避的历史任务。我们的现代化归根到底是中国的现代化，只有从中华文化根基上生长出来的，才是真实的、有生命的，才是中华文化主体性和自主性的表现。民族之为民族，最终是由特定的文化及其传统塑造并建构起来的。中华民族文化主体性和自主性的确立，只有通过对于自己所从属的文化及其传统的自觉体认和弘扬才能够得以实现。所以，强调弘扬中华民族优秀传统文化，不仅不会妨碍文化的开放，反而恰恰是确立文化主体性和自主性的必然之举。

弘扬优秀传统文化是对现代化固有局限的预警和免疫

现代化无疑是人类社会发展的必由之路，特别是对于走上社会主义道路的东方大国而言，现代化更是一个绕不过去的环节。但现代化也内在地包含着矛盾，它既促成了历史的巨大进步，促进了生产力的空前发展，带来了自由、民主、平等的新理念；同时也导致了人与自然之间、人与人之间、人与自我之间的紧张乃至冲突，“全球性问题”的出现就是一个典型的历史表征。作为现代化最深刻的世俗基础，商品经济本身就是一把“双刃剑”。它一方面能够解放和发展生产力，创造出巨大的物质财富，从而为整个社会的发展提供必要的物质基础；另一方面也存在着追求利益最大化的内在本性，为利己主义、功利主义、实用主义、极端个人主义等意识形态提供温床，西方启蒙辩证法的历史表征就充分说明了现代化的内在悖论。从“人的发现”到“人的丧失”，都是源于同一个事实，这就是启蒙现代性。

马克思的唯物史观并不是非辩证的、纯线性的、简单化的进步观，而是在逻辑脉络上呈现为通过否定之否定达成的螺旋式上升的开放的“圆”。毋宁说，它是在否定之否定基础上向出发点的复归，这才是辩证否定的基本逻辑轨迹和内在要求。马克思曾经在其《政治经济学批判?导言》中以隐喻的方式指出：“一个成人不能再变成儿童，否则就变得稚气了。但是，儿童的天真不使成人感到愉快吗？他自己不该努力在一个更高的阶梯上把儿童的真实再现出来吗？”正是在此意义上，马克思强调道：“不应该特别害怕‘古代’一词。”所谓“在一个更高的阶梯上把儿童的真实再现出来”，就意味着否定之否定所达成的向出发点的复归。

这昭示我们，在走向现代化的过程中，决不能遗忘出发点的要求。惟有如此，才可能先行地获得对于现代性弊病的足够免疫力。从这个角度看，中国优秀传统文化恰恰能够为我们实现现代化提供某种预警作用和深刻启迪，从而对于现代性发挥其补偏救弊的重要功能。

弘扬优秀传统文化，保持文化民族性与时代性之间的必要张力

近代以降，西方进化论的观念开始传入中国并大盛，一时间成为一切变革方案的合法性来源。达尔文的“生物进化论”被移植并应用于社会领域，严复将赫胥黎的《进化论与伦理学》译作“天演论”，刻意突出了进化逻辑，而有意无意地淡化以至遗忘了伦理原则，剩下的仅仅是赤裸裸的进化论模式了。在进化论的框架中，文化的时代性得以过分地张扬，而文化的民族性则走向隐遁。

其实自晚清以来，特别是自新文化运动以来，中华文化演进所呈显的实际历史轨迹既非“全盘西化”，也非“全部保留国粹”，而是中西融会贯通的模式。完全囿于时代性而拒斥民族性，必然会陷入文化上自我迷失的误区；反之，完全固守民族性而反对时代性，则难免走向复古守旧的歧途。对于中华文化的健康发展来说，这两种模式不仅在理论上是片面的，在实践上也是有害的。当年毛泽东同志曾提出马克思主义的中国化与中国革命经验的马克思主义化，这种“互化”正是在文化民族性和时代性之间保持均衡的成功范例。马克思主义无疑代表着文化的时代性诉求，而中国化则意味着本土化诉求，它为文化的民族性所决定和建构。在文化意义上，马克思主义中国化本身就体现着文化时代性与民族性的有机统一。从文化层面说，普遍性对应于时代性，它意味着不同文化之间的可通约性；特殊性则对应于民族性，它意味着不同文化之间的不可通约性。

为了在文化的时代性和民族性之间保持必要的张力，我们今天需要格外标举民族性维度。因为自新文化运动以来，激进的反传统主义提出“打倒孔家店”，把中国的落后完全归咎于传统文化的失效。在文化的时代性与民族性之间出现倾斜和失衡的情形下，我们有必要凸显被遮蔽和被忽视的方面，使之归于均衡。

弘扬优秀传统文化是当代中国文化自信的内在需要

一个民族的文化自信究竟来自何处？除了受制于文化“硬实力”的不断增强之外，文化自信还取决于本土文化传统在当代价值的日益自觉和不断彰显。离开了固有的文化传统，纵然有再多的物质财富积累，也谈不上真正的文化自信。说到底，文化自信取决于一个民族的文化底蕴。

中国拥有上下五千年的文明史，是四大文明古国中唯一能够使自身文化延续至今的国度。这种悠久历史本身就能够展现出中国传统文化所特有的适应能力、包容能力和同化能力。中华文化历经五千年而绵延不绝，能够在不断损益中保持中华文化的特质、根性和道统，这本身就是世界文明史上的一个奇迹。一个民族的文化自信之建立，无疑需要多方面条件的配合，需要文化“硬实力”和“软实力”的支撑；但弘扬本民族文化及其优秀传统，以彰显其时代价值和积极意义，无疑是其中一个不可或缺的方面。一个民族只有拥有文化自信，才能真正拥有开放的眼界、宽容的胸怀和学习的勇气，去接纳一切外来文化中有价值的成分，并能够同一切外来文化进行平等对话和建设性互动。

（作者为山东大学哲学与社会发展学院教授、博导）

【注：本文系国家社会科学基金重大项目“弘扬中华传统文化与现代化研究”（项目编号：2015YZD17）的阶段性研究成果】

【参考文献】

①《马克思恩格斯选集》，北京：人民出版社，1995年。

②[德]马克思：《1844年经济学哲学手稿》，北京：人民出版社，2000年。

责编/王妍卓美编/李祥峰

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Ⅱ 我们为什么要弘扬中华优秀传统文化

认真学习和领会这些重要论述，对我们坚持发展社会主义先进文化、涵养社会主义核心价值观、在世界文化激荡中站稳脚跟都具有重要指导意义。

1、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉

文化是一个国家、一个民族的精神家园，体现着一个国家、一个民族的价值取向、道德规范、思想风貌及行为特征。中华文明是四大古文明中唯一没有中断的文明，中华民族在长期生产生活实践中产生和形成的优秀传统文化，为中华民族的生息、发展和壮大提供了丰厚的精神滋养。

中华优秀传统文化是中华5000年文明的结晶，是中华民族的独特标识。习近平总书记指出，这些思想文化体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等，其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。

这些最基本的文化基因是中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特标识。

也就是说，中华民族之所以是中华民族，就是因为中华优秀传统文化赋予的精神气质。中华优秀传统文化是中华民族的“根”与“魂”，“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉”。

2、中华优秀传统文化对中国特色社会主义建设具有重大意义

2013年6月，习近平总书记在中共中央政治局第七次集体学习时指出，中国特色社会主义这条道路来之不易，它是在改革开放30多年的伟大实践中走出来的，是在中华人民共和国成立60多年的持续探索中走出来的，是在对近代以来170多年中华民族发展历程的深刻总结中走出来的。

是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。1921年中国共产党成立，中华民族翻开了历史新篇章。中国共产党矢志不渝，团结带领全国各族人民，坚持把马克思主义和中华优秀传统文化结合起来，汲取中华传统文化中的有益养分。

持续推进马克思主义中国化进程，走出了一条令国人振奋、世界瞩目的中国特色社会主义道路。纵观中国共产党成立以来的风雨历程，中华优秀传统文化一直是中华民族的力量之源、情感之源、动力之源和信心之源，它为马克思主义在中国生根发芽、茁壮成长提供了不可或缺的文化土壤。

是中华民族实现伟大复兴的精神保障。在当代中国，中华优秀传统文化是治国理政的重要思想资源，能够为治国理政提供经验借鉴和智慧启示。中华优秀传统文化中蕴含着博大精深、丰富深刻的哲学思想、人文精神、道德观念等。

可以为我们在新时代认识和改造世界、走向国家治理现代化和建设社会主义精神文明贡献智慧。此外，中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

3、中华优秀传统文化能够助力我们坚定文化自信。

党的十八大以来，习近平总书记围绕文化自信作出一系列重要论述，强调“坚持文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量”。当今世界，国与国之间的较量，越来越多地体现在文化软实力的较量上。

文化软实力在某种程度上已成为衡量一个国家综合国力和国际话语权、规则制定权的关键因素。在这样的形势下，要在世界上有所作为，首先要坚定并增强文化自信。文化自信来自哪里？博大精深的中华优秀传统文化就是我们最深厚的软实力。

而建立在中华优秀传统文化基础上的软实力，更具长久的影响力、感染力和穿透力。事实上，中华优秀传统文化早已走向世界，越来越受到国际社会认可，中华优秀传统文化中蕴藏着解决当今国际社会共同面临的一系列难题的重要启示，值得全人类共同珍视和爱护。

4、弘扬优秀传统文化，确立中华文化的主体性和自主性

从历史上看，中国自晚清开始的现代化进程本身，不过是全球化的一个产物。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中指出：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……民族的片面性和局限性日益成为不可能。”

其结果是，“它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者”。在这一“世界历史”背景下，中华民族一开始是被动地卷入全球化浪潮之中的。魏源提出的“师夷长技以制夷”，就折射着这种受动性。

5、弘扬优秀传统文化是对现代化固有局限的预警和免疫

现代化无疑是人类社会发展的必由之路，特别是对于走上社会主义道路的东方大国而言，现代化更是一个绕不过去的环节。但现代化也内在地包含着矛盾，它既促成了历史的巨大进步，促进了生产力的空前发展，带来了自由、民主、平等的新理念。

同时也导致了人与自然之间、人与人之间、人与自我之间的紧张乃至冲突，“全球性问题”的出现就是一个典型的历史表征。作为现代化深刻的基础，商品经济本身就是一把“双刃剑”。它一方面能够解放和发展生产力，创造出巨大的物质财富，从而为整个社会的发展提供必要的物质基础。

另一方面也存在着追求利益最大化的内在本性，为利己主义、功利主义、实用主义、极端个人主义等意识形态提供温床，西方启蒙辩证法的历史表征就充分说明了现代化的内在悖论。从“人的发现”到“人的丧失”，都是源于同一个事实，这就是启蒙现代性。

Ⅲ 为什么要传承发展中华优秀传统文化

弘扬优秀传统文化是当代中国文化自信的内在需要

一个民族的文化自信究竟来自何处？除了受制于文化“硬实力”的不断增强之外，文化自信还取决于本土文化传统在当代价值的日益自觉和不断彰显。离开了固有的文化传统，纵然有再多的物质财富积累，也谈不上真正的文化自信。说到底，文化自信取决于一个民族的文化底蕴。

中国拥有上下五千年的文明史，是四大文明古国中唯一能够使自身文化延续至今的国度。这种悠久历史本身就能够展现出中国传统文化所特有的适应能力、包容能力和同化能力。中华文化历经五千年而绵延不绝，能够在不断损益中保持中华文化的特质、根性和道统，这本身就是世界文明史上的一个奇迹。一

个民族的文化自信之建立，无疑需要多方面条件的配合，需要文化“硬实力”和“软实力”的支撑；但弘扬本民族文化及其优秀传统，以彰显其时代价值和积极意义，无疑是其中一个不可或缺的方面。

一个民族只有拥有文化自信，才能真正拥有开放的眼界、宽容的胸怀和学习的勇气，去接纳一切外来文化中有价值的成分，并能够同一切外来文化进行平等对话和建设性互动。

(3)为什么要弘扬中华传统文化扩展阅读：

国学的意义

国学的意义不是在西潮涌动的今天进行什么复古表演，也不只是满足于提供一种文化样式，更不是躲进书斋远离现实，做一些古玩家的鉴赏工作或是站在时代之外去构建什么神秘莫测的思想体系，宣讲什么高头讲章，不食人间烟火，国学必须正视这个时代，介入这个时代，指引这个时代，成为人们新的精神信仰。

Ⅳ 为什么要弘扬中华优秀传统文化

中华优秀传统文化是中华民族5000年文化的精髓，是我国历代思想家教育家的经典思想的结合，深入大力弘扬中华优秀传统文化有助于继承和发扬文化精髓，让一代接一代的中华子孙传承和继承

Ⅳ 弘扬传统文化的目的

弘扬传统文化的目的：

1、在各异质文明空前冲突和融合的过程中，只有民族的文化才是具有生命力的文化、个性的文化，也才是世界性的文化。

我国的传统美德无论在哪个朝代都被统治阶级强调，同时也被广大人民所认可，因此我认为，要在大学中培育和弘扬民族精神，我们是有优势的，而现在首先就是要“固本”，即要倡导传统文化及美德的教育。

2、我们培育民族精神必须要弘扬中华民族的优良传统文化，并且区别于其他民族的特质，寻找到本位。

此外，面对现今如此纷杂的社会，各种思潮不断涌现，改革开放固然带来许多先进的科学技术、思想文化，同时也给国内外企图破坏我国发展进程的势力有可乘之机，而正处于世界观形成期的青年人善于接受新文化，同时也容易被不良文化所侵害，形成错误的世界观、方法论。

3、在教育中强调本民族的传统文化和美德，使学生们先做到内心世界的充实，有了民族底气，有了文化底蕴，面对各种文化的渗透，才不会迷失方向，丧失中国人的本色。

(5)为什么要弘扬中华传统文化扩展阅读：

弘扬传统文化的目的：

1、优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力，又是建设先进文化的重要基础。在经济全球化和发展社会主义市场经济的背景下，弘扬优秀的民族文化，并结合时代特点加以创新，在中国五千年的文明历史进程中，我们的祖先创造了辉煌灿烂、丰富多彩的传统文化。

2、传统文化讲究崇尚伦理、注重人文理性、强调和谐观念、倡导忧患意识等等，学习和研究这些中国传统文化，进而继承、弘扬和发展中华民族的传统美德，对在指导下，努力构建和谐社会，弘扬优秀的民族文化遗产，加强对国民全面素质教育的培养，都有着不可估量的影响。

3、文化是一个民族的灵魂。文化建设，就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深，其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范，几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂，形成中华民族的性格，培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。

4、中华民族传统美德的形成，高尚道德价值体系的建立，是与传统文化的长期孕育分不开的。中华传统美德是中华民族经过五千年的发展，历代流传下来的宝贵的道德文化遗产，它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。

5、凝聚着中华民族的“形”与“魂”。加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下，继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德。

Ⅵ 弘扬传统文化的意义

1、优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力，又是建设先进文化的重要基础。在经济全球化和发展社会主义市场经济的背景下，弘扬优秀的民族文化，并结合时代特点加以创新，在中国五千年的文明历史进程中，我们的祖先创造了辉煌灿烂、丰富多彩的传统文化。

2、传统文化讲究崇尚伦理、注重人文理性、强调和谐观念、倡导忧患意识等等，学习和研究这些中国传统文化，进而继承、弘扬和发展中华民族的传统美德，对在指导下，努力构建和谐社会，弘扬优秀的民族文化遗产，加强对国民全面素质教育的培养，都有着不可估量的影响。

3、文化是一个民族的灵魂。文化建设，就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深，其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范，几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂，形成中华民族的性格，培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉政、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。

4、中华民族传统美德的形成，高尚道德价值体系的建立，是与传统文化的长期孕育分不开的。中华传统美德是中华民族经过五千年的发展，历代流传下来的宝贵的道德文化遗产，它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。

5、凝聚着中华民族的“形”与“魂”。加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下，继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德，把我国的优秀文化和传统美德集中起来，并与革命传统相结合，赋予新时代内容，容纳新的时代精神，达到承前启后，与时俱进，古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。

Ⅶ 中国传统文化为什么必须传承和发扬呢

关于中国传统文化，为什么必须传承和发扬？因为中华文化五千年的悠久历史，年年月月，日日时时都离不开它。下面从几个方面来说明。

首先我们先说什么叫文化？

1，所谓文化？从古到今，我们每个人，心里想说的话，每天所做的事情，都是以文字的形式来表达的。从理论到实践，也都是文字。我们将这些文字，记录在大脑和书本，代代相传。

2，我国有五十六个民族，各自都有自己的文化。我们各个行业，各个领域都有自己的文化，以及民间的俗语，彦语，暗语等。常言道；不读哪家书，不识哪行字。都是不同文字表达不同的意思，千条万绪归根结底，都离不开文字化，所以简称了文化。

醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回？

作者就用，这短短的二十八个字，表达边塞将士，我手捧精美的夜光杯，盛满用葡萄酿制的美酒。伴随着催人出征的琵琶声，欲开怀畅饮。纵是我们醉躺在这沙场上？请君也莫笑话我们。自古以来，在这沙场上征战的将士，有几个能活着回来的？

Ⅷ 弘扬中华优秀传统文化的必要性

1、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉。文化是一个国家、一个民族的精神家园，体现着一个国家、一个民族的价值取向、道德规范、思想风貌及行为特征。

2、中华优秀传统文化能够助力我们坚定文化自信。坚持文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。当今世界，国与国之间的较量，越来越多地体现在文化软实力的较量上，文化软实力在某种程度上已成为衡量一个国家综合国力和国际话语权、规则制定权的关键因素。

Ⅸ 为什么要弘扬中国传统文化

因为现在中国正在发展特色社会主义现代化国家，而它的精神支柱就是靠中国传承下来的中国传统文化，包括爱国主义精神，是社会主义的核心内容。传统文化是中国人民经过艰苦的奋斗和探索从而总结出来的，虽然纯在一些问题，但要懂得去其精华，去其糟粕，。这也是对待世界文化一样，人总是要前进的，而前进就少不了新鲜的事物来丰富，世界优秀文化是一个大范围的东西，也是推动中国发展的导航灯。所以既要发扬中国传统文化，又要学习世界各国优秀的文明成果。