中华和合文化出自哪里

Ⅰ 寒山寺为什么与和合文化联系在一起

你好！
因为张继写过一首流传千古的诗《枫桥夜泊》
：月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。
所以寒山寺就带上了浓重的文化色彩
。
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Ⅱ 什么是神话中的华夏文化始祖

传说中的华夏三大始祖是约5000年前的炎帝、黄帝与蚩尤。

炎帝，是中国上古时期姜姓部落的首领尊称，号神农氏，又号魁隗氏、连山氏、列山氏，别号朱襄。

传说姜姓部落的首领由于懂得用火而得到王位，所以称为炎帝。从神农起姜姓部落共有九代炎帝，神农生帝魁，魁生帝承，承生帝明，明生帝直，直生帝牦，牦生帝哀，哀生帝克，克生帝榆罔，传位五百三十年。

黄帝（公元前2717年-公元前2599年）：古华夏部落联盟首领，中国远古时代华夏民族的共主。五帝之首。被尊为中华“人文初祖”。据说他是少典与附宝之子，本姓公孙，后改姬姓，故称姬轩辕。居轩辕之丘，号轩辕氏，建都于有熊，亦称有熊氏。也有人称之为“帝鸿氏”。

蚩尤，上古时代九黎部落酋长，是今天的苗族的祖先，也是部分汉族人的祖先，为中华三大人文始祖之一。

相传蚩尤面如牛首，背生双翅，是牛图腾和鸟图腾氏族的首领，牛头双角又是传统的龙文化里的龙角有相同之处。他有兄弟八十一人，都有铜头铁额，八条胳膊，九只脚趾，个个本领非凡。

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“三祖文化”是和合文化。中华民族是一个十分重视和谐的民族，“和而不同”是我国传统文化的重要理念。建设一个和谐的社会是中华民族的一贯追求，它的源头就是形成于4700多年前的涿鹿三祖和合文化。三祖和合文化的最明显的标志，是涿鹿之战后，黄帝与各部落之间的“合符釜山”。

这是一次经过激烈战争之后的政治盛典，是一次和合的盛典。合符釜山首次提出了和合的理念。而和合理念是中华文化和谐观念的源头。由此可见，以黄帝为代表的“三祖文化”，既是以后道家顺其自然、无为而治思想的渊源，也是儒家强调秩序、礼乐文化的渊源

Ⅲ 和合文化的简介

大陆关于中国哲学的一些研究者多有成一家之言的打算，张立文先生是其一。有欲成新道家者，有欲成新儒家者。中华和合文化研究及其时代意义

Ⅳ 文化内核是中国传统文化的精髓

1、基本精神包括刚健有为，自强不息，人本精神，天人合一，礼治精神等。中国传统文化中的儒家文化主张“积极进取、建功立业”；道家文化主张“顺其自然、自我完善”；佛家文化主张“慈爱众生、无私奉献”。
2、刚健有为，自强不息：中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相成，有着深邃辨证精神的范畴。
3、人本主义精神：作为中国传统文化基本精神之一的人本主义，既不同于西方古典的以神为本，也不同于西方近代的追求个人的自由与民主价值。
4、天人合一：天人合一是中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。
5、礼治精神：中国传统文化，不仅贯彻实施着人本主义精神，而且也渗透着一种礼治精神。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。

Ⅳ 追求和谐社会是中华民族的传统,孔子的哪些思想体现这一特点

建设“和谐社会”，是中国经济规模和社会结构发展到现阶段的必然要求，是不可回避的历史任务。“和谐社会”的核心是以人为本，中国发展动力、主体和目的应当体现人的全面发展。“以民为本”与和谐都是中华文化的精华，“和谐社会”的理念是中国传统文化的古老哲理与现代政治理念相糅合，用以解决当代中国的复杂社会问题。
中国儒学的核心观念是提倡“仁”与“和”。其中“仁”是人际关系的价值核心，“和”是社会与政治的价值核心。儒学经典之一的《尚书》就倡导“百姓昭明，协和万邦”，其涵义是民众应明白事理，各国应和谐相处，达到天下太平。“和谐”观念是中国文化宝库传承给我们的精神财富。另一部儒学经典着作《礼记》提出“大道之行也，天下为公”非常明确地以“讲信修睦”作为最高行为准则。“和平、和睦、和谐”三者相辅相成，需要守信，需要责任，需要宽容。这些价值和哲学理念始终植根于中国文化的深处，造就了中华民族精神，锻铸中国人的品格。
这种“和合”思想在中国思想史中源远流长。我国思想家运用和合概念，从总体上理解自然界和人类社会及其相互关系除强调团结、协作的意思外更有向心、凝聚的含义，特指事物与其所处的环境和相联系的总体结构实现融合统一，这就是中华和合文化所体现的中国特色的整体系统思想。下面就孔子学术思想与和谐社会建设中要调节 的四重关系，略作阐述。
人与自然的关系
在人与自然的关系方面，把人对自然的态度与行为提高到道德修养的高度来认识。 环境、人口、资源是关系到当代人类生存与发展的世界性、时代性难题。目前人类面 临的环境问题呈现出日益恶化的趋势。水土流失、沙漠化、物种灭绝、大气污染、全球变暖和臭氧层损耗已经使人类面临前所未有的生态危机。此外，人口膨胀、能源枯竭、自然资源紧缺也是人类社会面临的重大问题。
中华和合文化中所蕴含的“天人和谐”保护自然的思想，诸如，“天人合一”“物我相亲”等观念，给可持续发展提供了一个源远流长，底蕴丰厚的理论基础和价值标准。如《孟子·梁惠王上》说“数罟不入污池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，木材不可胜用也”。“数罟”是细密的网子，“以时”即按适当的时间。周、秦的国家法律都有定期封山，禁止伐木等保护自然的法律条文。中国思想史上也有利用和改造自然的内容，如荀子的“明于天人之分”，刘禹锡的“天人交相胜”以及王廷相的“人定胜天”等。也是追求和尊重人与自然生态，提倡人对自然的索取程度应建立在保持自然生态系统循环自如的基础上。
其实，和合文化主张的要尊重自然、善待自然与现在提倡的生态意识、环境意识、资源意识、人口控制意识实质上都是道德问题。
人与社会的关系
在人与社会的关系方面。中华和合文化的一个显着特点是注重对社会的研究，阐发人的社会价值，人对社会的道德责任。在传统和合文化中就贯穿着儒家的民本主义 的社会政治观和“修身、齐家、治国、平天下”的人生价值观。如“以天下为己任”、“公而忘私”、谋求国富民安、国家统一、民族团结的责任感和使命感；有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”的远大抱负；有“富贵不能淫， 贫贱不能移，威武不能屈”的高尚品格；有“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”的道德意识和生生不息的进取精神。人类所创造的文化，集聚并积淀为“社会遗传密码”又塑造着人类。和合文化在世代相传中保存和复制着中华民族的民族风貌，作为一种社会潜在意识，它通过民族情感、意志、风俗习惯、道德风尚、 审美情趣，折射出民族的价值观念、价值取向和心态结构。它成了中华民族历经数千年的风风雨雨，而仍具有向心力、凝聚力，挺立于世的精神支撑，也是今天社会主义 道德建设的重要精神财富。
人际关系
和合文化强调通过调整人际关系以解决矛盾冲突。其基本原则就是“推己及人”， 理解人、尊重人。如“己欲立而立人，己欲达而达人”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“己所不欲，勿施于人”、“以直报怨，以德报德”等等。如果人人都能设身处地替别人着想，而不是只想到自己，那么人们之间就会加深理解，互利互让，和睦相处。如在处理内外远近的民族关系上，儒家主张慎用武力，重视教化抚绥。孔子曰“远人不服，则修文德以来之，既来之则安之”（《论语·季氏》）“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣”。
美国学者费正清在其所着《美国与中国》一书中引用林毓生的话说“儒学把人们内省精神和道德修养作为治理社会和研究学问的根本”是很有见地的。(费正清“美国与中国》第57页，商务印书馆1971年版)
人与自身(内在精神世界)的关系
和合文化非常重视道德修养，其道德修养论有三个显着的特点。
一是强调道德实践的重要性。认为只有通过实践，才能养成良好的道德风尚。从孔子开始就非常重视道德实践。子曰“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文”（《论语·学而》）。孔子把履行这些道德看得比学习文化知识更重要。儒家特别强调为政者在道德实践中的带头作用。孔子主张“为政以德”，提出正人先要正己。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行。”作为领导者，带头履行道德义务，在今天尤为重要。
二是强调道德的自律性。因为道德是一种自律的义务，道德修养就是要发挥行为者高度的自觉性和主动性，首要的一条就是“诚”。《大学》提出了“诚意”。 所谓诚其意者，毋自欺也。“就是说要实事求是，理论联系实际，要心口如一，言行一致。其次，就是提倡恕道，将人比己，宽厚待人，主动向好人学习。孔子提出“见贤思齐焉，见不善而内自省也”。
三是强调“内省”。社会道德建设固然需要社会舆论的监督和道德评价，但重要的是靠人们自身的道德觉悟，即通过自我反省、自我检讨、自我思想斗争来不断提高自己的道德修养。
道德“践履”“自律”“内省”是中华民族传统道德养成的基本方法，应该说对今天社会主义道德建设，特别是个人道德修养具有普遍意义的价值。

Ⅵ 东方的中华文明讲究‘和合’文化，其原创的起因是什么为什么

起初只有一个男人和女人是一家子，经过繁殖后成为人类社会。所以人与人和平共处就像一家人，人与人合作才能各展所长，‘和合’文化起源于早期的家庭与内部分工。如果大家都能世代牢记祖先开创的和合文化，不仅能够让祖先如愿以偿，还能光宗耀祖让文化发扬光大。

Ⅶ 三个倡导哪一个是根源于我国传统文化的和合思想

一、中华和合文化
“和合”是中华民族文化的精髓，“和合”之境是中华民族千百年来追求的理想境界。已故文化巨匠张岱年先生曾指出,中国传统文化中有一个一以贯之的东西，即中国传统文化比较重视人与自然、人与人之间的和谐与统一。程思远先生把中国传统文化命名为“中华和合文化”,认为“中华民族已经形成了运用和合概念与和合文化研究自然界的生成和人的生成，研究事物发展变化的规律,研究人与自然和人与社会的关系,研究人的身心统一规律和养生之道的文化传统”。
“和合”思想是中国传统思想文化中最富生命力的文化内核和因子。“和合文化”不仅要求个体身心和谐、人际和谐、群体与社会和谐,更要求人与自然的和谐,体现为“天人合一”的整体哲学精神,强调“天人共存、人我共存”的辩证立场，以宽容、博大的人道主义精神张扬着丰富的天道与人间和谐融洽观念，对于当前消解社会矛盾、人与自然的冲突有着重要的借鉴意义。
网上的资料，望采纳。

Ⅷ 什么是"和合"文化

和合的“和”是“和谐”的意思，和”本身已经包含了“合”的意思，就是由相和的事物融合而产生新事物。为了突出这一点，就在“和”后面加了“合”，和合是对中国哲学尤其是儒家“和”精神的总结。

在先秦时期，和合文化得以产生和发展。概而言之，所谓和合的和，指和谐、和平、祥和；合指结合、融合、合作。和合连起来讲，指在承认“不同”事物之矛盾、差异的前提下，把彼此不同的事物统一于一个相互依存的和合体中；

并在不同事物和合的过程中，吸取各个事物的优长而克其短，使之达到最佳组合，由此促进新事物的产生，推动事物的发展。在此和合精神的指导下，中华文化不断创新，同时也推动了中国社会的不断发展。

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秦汉以来，和合概念被普遍运用，中国文化的发展也呈现出一种融合的趋势，同时也保留各家的鲜明特色和个性。不仅世俗文化各家各派讲和合，而且宗教文化也讲和合。

宗教文化与世俗儒家文化之间也讲和合，在保持各自文化特色的同时，相互融合，相互吸取，由此促进了中国文化的持续发展。和合思想自产生以来，作为对普遍的文化现象本质的概括，始终贯穿在中国文化发展史上各个时代、各家各派之中，而成为中国文化的精髓和被普遍认同的人文精神。

Ⅸ 和合塔的和合文化

中华民族人文哲学的精髓是“和合文化”，这种文化也是中华“龙”文化的主要内容。正是这种“和合”精神使中华民族能够在本民族基本特征 的基础上兼收并蓄，交融多种外来文化，使中华民族得以枝繁叶茂，日趋强盛。 和合塔现不向外开放，现建设了一些游乐设施供游人游玩。

Ⅹ 什么是和文化

和文化即和谐文化，是一定的社会主体对历史的、现实的和未来的社会生活的认同和向往。从以人为本的科学发展观的理念出发，社会主义和谐文化关注人与自我、人与人、人与社会、人与自然之间的和谐相处。

从表现形式上看，和谐文化既有思想观念形态方面的内容，又有制度规范形态方面的内容。就思想观念而言，和谐文化体现着人们对和谐社会的认知以及对社会和谐目标的追求；就制度规范而言，和谐文化体现着人们在和谐观念引导下建立的一系列调整利益关系、化解社会矛盾的制度设计和机制规范。

(10)中华和合文化出自哪里扩展阅读

要创建和谐世界，就必须先创建、发展、提高与普及和谐文化。和谐的内涵是和谐文化与其它文化相区别的本质属性。和谐文化中的全部思想理念，如：真理、价值、发展、审美、道德、理想等，都是以和谐为前提，建立在和谐内涵的基础之上。用和谐文化培养人，是实现共建共享和谐社会的关键。

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