传统道德文化怎么样

⑴ 传统道德文化

中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

⑵ 中华传统美德的基本精神是什么

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1、重视整体利益、国家利益和民族利益，强调责任意识和奉献精神。2、推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。 4、倡导言行一致，强调恪守诚信。5、追求精神境界，重视道德需要。6、强调道德修养，塑造理想人格。

(4)倡导言行一致，强调恪守诚信。
“养心莫善于诚”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。孔子提出“人而无信，不知其可也”，认为“民无信不立”。荀子则进一步将信推行于选贤治国，使信不仅成为朋友伦理、交际伦理的规范，而且扩至一切伦理关系皆应以诚信为本。“与朋友交，言而有信”;为人思诚，信以行义，“信近于义，言可复也”。诚信之德在于言行一致，表里如一，讲究信用，遵守诺言。
(5)追求精神境界，重视道德需要。
中国传统道德文化强调，人之所以不同于其他动物，是因为人有道德。人们除了有物质需要外，还有精神需要，而一切精神需要中最高尚的需要就是道德需要。孟子说，人之所以异于禽兽的根本点就在于人能够“明于庶物，察于人伦”，即能本着“仁义”行事。荀子也说，人之所以能够保持群体性特征，归根结底是由于人能够遵守礼仪，否则人就会由于争斗而发生祸乱，祸乱发生就会造成人与人的彼此分离而变得弱小，就不能胜物。总之，中华传统美德始终强调道德是人之为人的根本，弘扬彰显人的道德精神，以崇高的道德境界来激发人的道德主体性。
(6)强调道德修养，塑造理想人格。
孔子说，“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣”，“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者”，认为“仁”这种道德品质和道德境界，对人们来说，并不是遥不可及的，人们应当“吾日三省吾身”。荀子认为，“道虽迩，不行不至;事虽小，不为不成”。墨家也非常重视“修身”，强调“察色修身”和“以身戴行”，注重社会环境对人的道德品质的影响。 中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能屹立于世界民族之林，应当说，这是同中国的优秀传统文化特别是传统美德的作用分不开的。

⑶ 中华民族的优良道德传统体现在哪些方面

1、整体至上。

整体至上，“克己奉公 ”的社会责任感和使命感。在中国传统伦理结构中，为国利民，“兴天下人民之大利”（《墨子·经上》）乃是道德的最高表现，是最大的“义”。坚持这个原则，以此来规范人们的行为，一切服从这一准则，乃是“仁人志士”的体现。从多的思想家、政治家和文学家们一直倡导这种人生的境界。

孔子曰：“有杀身以成仁，无求生以害仁”（《论语·雍也》），孟子曰：“生，我所欲也；义，我所欲也。两者不可得兼，舍生而取义也”（《孟子·滕文公上》）。

范仲淹主张“居庙堂之高，则忧其民：处江湖之远，则忧其君”。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）；杜甫咏叹“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”（《茅屋的秋风所破歌》） 。

2、仁爱兼利。

在中国传统伦理中，特别重视和强调对人的尊重和关心，提倡人和人之间的相互关心，爱护和帮助，力图构建和谐亲善的温和气氛。孔子以“仁”作为自己伦理道德的核心内容，将“仁”同“爱人”相联系，把“爱人”作为“仁”的根本要求。

倡导“己欲立而立人，己欲达而达仁”，“博施济众者，可谓仁矣”（《论语·述而》）。

主张人与人相和，就从自己的欲望、情感、意志和利益的切身感受上，设身处地地为别人考虑，增强理解，彼此相互体贴，照顾，给对方以便利，特别是对有困难者以帮助和救济。

3、自强不息。

中华传统文化数千年的流变，化育而成中国人的人格精神，表现为相互联系而又相对而生的两方面：一曰“自强不息”，二曰“厚德载物”。在《易经·易大传》中，最早提出“刚健”学说，“刚健而不陷，其义不困穷矣”、“天行健，君子以自强不息”。

（《易经·象传》）“刚健”表现为人生的主动性，能动性和刚强不屈的性格，奋发图强的斗争精神，“刚健自强”的思想，历来被历代思想家所崇尚，成为人们激励斗志、克服困难的精神支柱。而“厚德载物”则是中华传统伦理所孕育的人文情怀，也是实现刚健自强的现实途径。

《易经·象传》中指出，“地势坤，君子以厚德载物”。主张君子应象大地那样以博大的胸怀、孕育、承载与容纳万物，从而使自己成为博大精深的圣人。

4、修身自律。

注重加强个人道德品质的修养，是中华传统道德中独具特色的伦理文化，在这个方面可资借鉴继承的精神遗产也最为丰富。

在中国古代各思想流派中都有关于道德修养的论述，而儒家一派在这方面的思想资料最为系统，儒家学派为人们构画着“三纲八目”的修养系统。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的“三纲”，明确了个人道德品质修养的根本目的，“古之欲明明德于天下者，先治其国、欲治其国者，先各其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意、欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。

(3)传统道德文化怎么样扩展阅读

中国的传统节日。

1、春节

春节即夏历（农历）新年。

时间：汉代前春节为干支历的立春，后来演变为夏历正月初一（即农历正月初一）。现今春节时间为：狭义农历正月初一，广义农历正月初一至正月十五。 [18]

别称：岁首、新春、新岁、新年、新禧、年禧、大年等，口头上又称度岁、庆岁、过年、过大年等。

春节简介：

春节，即农历新年，是一年之岁首，亦为传统意义上的“年节”。俗称新春、新岁、新年、新禧、年禧、大年等，口头上又称度岁、庆岁、过年、过大年。

春节历史悠久，由上古时代岁首祈年祭祀演变而来。万物本乎天、人本乎祖，祈年祭祀、敬天法祖，报本反始也。

春节的起源蕴含着深邃的文化内涵，在传承发展中承载了丰厚的历史文化底蕴。在春节期间，全国各地均有举行各种庆贺新春活动，热闹喜庆的气氛洋溢；

这些活动以除旧布新、迎禧接福、拜神祭祖、祈求丰年为主要内容，形式丰富多彩，带有浓郁的各地域特色，凝聚着中华传统文化精华。

2、元宵节

时间：农历正月十五

元宵节简介

元宵节，，又称上元节、小正月、元夕或灯节，为每年农历正月十五日，是中国的传统节日之一。正月是农历的元月，古人称“夜”为“宵”，正月十五日是一年中第一个月圆之夜，所以称正月十五为“元宵节”。

根据道教“三元”的说法，正月十五日又称为“上元节”。元宵节习俗自古以来就以热烈喜庆的观灯习俗为主。

⑷ 目前我国的传统道德有何长处与不足是什么

道德是发展先进文化，构成人类文明，特别是精神文明的重要内容，通常讲的道德是人们行为应遵循的原则和标准。道德的定义可以概括为道德是一定社会、一定阶级向人们提出的处理个人与个人、个人与社会之间各种关系的一种特殊的行为规范。

任何文化的创新、新思想的建立，必须要和本民族固有的文化特质相融合，在吸收对方优秀思想文化的基础上充实发展个人，完全否定原有的文化传统，只能盲目吸收，没有根基，只能造成社会的混乱和退化。

(4)传统道德文化怎么样扩展阅读：

注意事项：

继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。

继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。

继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人健康成长的重要条件人总是需要精神力量支撑的，总是在一定的道德环境中成长的。

注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神在中国传统道德的发展演化中，公私之辩始终是一条主线。

⑸ 中国传统优秀文化中的品德

“仁”：仁人、爱人、仁爱

“仁”是中华民族的“共德”和“恒德”。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、

公平、公正、公道

中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。“义”，是中华民族崇高的道德表现。

“礼”：明礼、礼貌、礼让、

礼节、礼仪、礼制

“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。

“智”：知者、明智、智慧、机智

“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。学而致知，不知不觉，智而不奸。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。

“信”：诚信、信任

“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。

“忠”：忠诚、忠良、忠恕

“忠”，内心求善，外求尽职尽责，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。

“孝”：孝心、孝敬、孝道

“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。弘扬中华民族的传统孝文化，重建与现代文明社会相适应的新孝道文化，对融合代际关系，实现家庭和睦，营造孝亲敬老的良好社会氛围，发挥贤孝文化在构建社会主义和谐社会中的作用具有重要的现实社会意义。

“节”：节气、名节、操守、节制

崇尚理想、信念、信仰。讲气节、重操守、重名节、软利欲，历经千百年的锤炼和发展。熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人涌葆铮铮铁骨的人格追求。

“勇”：勇敢、坚强、刚毅

“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。

“和”：和睦、和气、

中和、和平、和谐

求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。

⑹ 简答中华民族优良道德传统主要有哪些

1、注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。

中华民族优良道德传统的核心及其一贯思想， 就是强调为社会、 为民族、为国家、为人民的整体主义思想。 我国历史上曾出现许多爱国爱民、 为民族社会舍小家顾大家的杰出人物，他们创造了无数可歌可泣的业绩，至今为人们所传颂。

2、推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。

“仁”是儒家伦理思想的核心。既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。孔子强调“己所不欲，勿施于人 ”，孟子也有“亲亲而仁民，仁民而爱物 ”的道德主张。“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之 ”的彼此相爱的和谐关系。

3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。

中国自古就有“礼仪之邦 ”的美誉，谦敬礼让是中华民族优良的道德传统。 在中国传统道德中， 谦敬既是个人自身修养的美德， 也是对人处事的道德要求。 谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的， “恭敬之心，礼也 ”。中国传统道德在提倡谦敬礼让的同时，提醒人们 “事思敬 ”、“不居功 ”，“择善而从 ”。

4、倡导言行一致，强调恪守诚信。

在中国古人看来，诚是指一种真实无妄、 表里如一的品格。 诚既是天道的本然，也是道德的根本，故 “养心莫善于诚 ”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。 诚信之德在于言必信，行必果，言行一致，表里如一，讲究信用，遵守诺言。

5、追求精神境界，把道德理想的实现看做是一种高层次的需要。

中国传统道德认为，任人之所以不同于动物，就在于人有道德。因而，人除了物质需要之外，还有精神需要，而精神需要中最高尚的的需要就是道德需要。孔子认为在物质生活基本满足的情况下人应当追求崇高的精神生活，并把这种对精神生活的追求，看作是人生的最大快乐。

⑺ 中国传统道德有哪些介绍

我国传统道德，一般说来，指的是从先秦至辛亥革命时期，以儒墨道法各家伦理道德传统为内容的伦理思想和道德实践活动的行为规范总和。对此，有必要了解如下几个方面的内容。

1.长期存在于我国的封建社会。我国传统道德所赖以存在的历史时代，主要是我国的封建社会，即从秦始皇统一中国至1840年的鸦片战争。在此之前的春秋战国，属于奴隶制转变为封建制的社会大变革时期。由于这个时期产生了我国古代的伦理学说，这些学说对以后的封建社会产生了直接的、深远的影响，所以我国传统道德当从先秦始。

在鸦片战争之后，我国成为半殖民地、半封建社会，但是，帝国主义的文化侵略始终没有摧毁源远流长的我国传统道德的堡垒。在辛亥革命之前，我国社会占主导地位的道德文化仍然是我国传统道德。所以，我国传统道德当以辛亥革命为止。

2.儒墨道法各家思想有机融合。我国传统道德的基本内容是儒墨道法各家思想的有机融合，但儒家思想在其中占有最重要的地位。无论是从影响层面的广度还是从思想渗透的深度上来说，儒家道德的魅力是首当其冲的。

3.道德理论和实践活动相结合。我国传统道德是由道德理论和道德实践活动相结合的行为规范构成的有机体系。伦理思想作为反映和概括道德生活实践的理论，是整个体系的灵魂和核心，它是建立道德规范的理论基础，也是人们道德思想和行为的指导依据。

4.中华民族的精神之所在。我国传统道德是中华民族在长期社会实践中逐渐凝聚起来的民族精神之所在，它是中华民族思想文化传统的重要组成部分，从一定意义上来说，它又是中华民族思想文化传统的核心。

上述对于我国传统道德的解说，有助于我们从内涵和外延上把握我国传统道德的基本内容，从而认识它的历史地位及其作用。

⑻ 我国传统道德的内容与特点

中华传统道德的基本特点

中华传统道德是以人为本的道德。有两个基本观点：

第一个基本观点，就是肯定人的价值，肯定人的尊严。孟子讲过两句话：“所欲有甚于生者”意为我所要求的，有比生命更宝贵的，即人格尊严；“所恶有甚于死者”，意为我所厌恶的有比死亡更甚的，就是丧失人格。坚持人格尊严，一方面要坚持自己的人格尊严，不能受别人的侮辱：另一方面要尊重别人的人格尊严，对于别人要加以尊敬，这是传统道德的一个基本观点。

另一个基本观点就是注重人和人之间的关系。在古代就叫做“人伦”，所谓人伦就是人与人关系的次序。孟子概括了封建社会中最重要的五种人伦关系，即“父子有亲、君臣有义、长幼有序、朋友有信、夫妇有别”。中国传统道德强调和重视父母子女之间的人伦关系。“父子有亲”就是“父慈子孝”，把“孝”看作一切道德的根本。“父子有亲”在今天看起来应该是肯定的，长幼有序，在今天也是应该承认的。朋友有信，就是人与人之间不能说假话，不应该欺骗，这在今天也是应该加以肯定的。

总的来说，中华民族的优良道德传统，可以从五个方面来体会和把握。

（一） 强调为民族、为整体、为国家的整体主义精神。整体主义精神，是中华民族优良道德传统的核心。为了国家和民族的利益，一个有道德的人应当“杀身成仁”、“舍生取义”、“尽忠保国”、“先公后私”、“一心为公”已成为人们所尊奉的崇高的道德要求。 中华民族的这种为国家、为民族的整体主义精神，是中华民族的一种强大的凝聚力，是中国自古以来的爱国主义思想的基石。

（二） 推崇仁爱原则，强调“推己及人”和人际和谐。“仁者爱人”，“已所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”，这就是人们在处理个人同他人关系时所依据的原则。中国传统道德强调“和而不同”、“人和”、“和谐”和“以和为贵”、“和气生财”的思想。为了保持人际关系的和谐，中国的传统道德又特别强调“待人以宽，责已以严”、“助人为乐”、“舍己救人”等道德要求，以调节人和人的关系。在中华民族长期的发展中，这种思想对协调人际关系，维护社会稳定，发生了重要的作用。

（三） 重视人伦关系，提倡人伦价值。中国古代特别强调“孝”，即对父母尽孝，这是传统道德的一个重要内容。孝敬父母有两个要求。一是要赡养父母，供给父母的生活。二是尊敬父母。

（四） 追求精神境界，追求高尚的道德理想人格。中国古代道德教育，首先是注重改变人的气质，培养人的品德，即学习怎样做人。中国传统道德对于高尚的道德境界的追求，总是同一种“自强不息”、“刚健有为”的人生哲学相联系，总是同“发愤忘食”、“乐而忘忧”和“知其不可为而为之”的人生态度共同发展。从追求高尚的道德理想人格出发，中华民族传统道德特别强调要从儿童起，就注意对他们进行思想品德教育。管仲说：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人”。由于注意了从少年儿童时就对人们进行必要的道德原则、道德规范和各种礼仪的教育，力求使他们自幼就熟习这些原则和规范，也就使他们在长大后不会对这些规范礼仪产生抵牾的逆反心理，也就能够收到教育所希望达到的效果。

（五） 强调修养践履，注重知行统一。首先，中国传统道德思想，特别强调“为仁由己”的道德主观能动性。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣”。其次，中国传统伦理道德，重视“知行合一”。“吾日三省其身”，“三人行必有吾师”，“见贤思齐，见不贤而内自省”，“业精于勤荒于嬉，行成于思毁于随”等等，都同道德的修养践履有着密切的联系。中国古代还强调“慎独”的思想。

对中小学生进行中华传统美德教育的内容

我们今天重视道德修养问题，包含着重新认识道德的社会作用的深刻用意。我们现在实行社会主义市场经济体制，在这种体制下还需不需要道德呢？一段时间来，“道德无用论”、“道德代价论”等观点引起广泛的争论，但社会道德状况严重滑坡的教训使我们上了深刻的道德教育课。虽然道德不是万能的，但没有道德作为社会关系的强有力的调节器，那么，这个社会就连正常的生活都难以保障。我们需要建立一个法制社会，也需要建立一个道德社会。

基于“十年树木，百年树人”的重视道德品质的传统教育思想，道德教育从少年儿童抓起，才有可能使之潜移默化，化道德认识为道德行为。所以有必要在中小学进行中华传统道德教育。那么，对中小学生进行中华传统美德教育有哪些基本内容呢？

一是正义。“正义”是一个具有广泛意义的道德规范。儒家认为，“义”有正当、公正、应当、符合原则的意思。在中国传统道德中，总是把“义”和“利”联系起来，加以考虑，即所谓“义利之辩”。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”即君子只知道去追求“义”，小人只知道去追求利。孔子说：“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也”，又说：“不义而富且贵，于我如浮云。”这些话说明孔子并不反对个人的利益和富贵，只是强调利益的取得必须合于义。而孔子也认为在一个人口众多的国家，首要的是要使老百姓都能富起来。

在改革开放的条件下，由于资本主义腐朽思想和文化的影响下，在一部分人中滋生了享受主义、拜金主义，出现了损公肥私的现象。因此，怎样对待义和利的问题，在义和利不能兼顾的情况下，怎样取舍，是判断人们道德水平的一个重要方面。在中小学生中进行正义和义利之辩的教育，对他日后处世，在市场经济的环境中作出正确选择，具有现实意义。

二是仁爱。仁是中国古代最基本、最高的道德要求，也是一切其他道德规范的根本。在不同的人际关系中，对不同的人，仁爱有不同的内容和不同的表现。如对父母要孝，对朋友讲忠信。等等。父母对子女的爱，表现于抚养、爱护、教育等方面，是慈爱。子女对父母的爱，则表现于感恩、尊敬、赡养等方面，是孝敬。仁爱精神的一个基础，是恻隐之心，另一个基础是报恩的心理。报恩心理是孝的基础。墨子说：“爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之”；孟子说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”都是说，知恩图报，对别人给予自己的爱利恩惠给予回报，是人之常情。

“已所不欲，勿施于人”体现了一个精神，就是“推己及人”，也就是人们常说的，将心比心，设身处地地为他人着想。这就是为仁的方法。凡事想到他人，尊重他人，关心他人，是爱人的出发点。推己及人，时时事事顾及自己言行对他人、对社会的影响，也是社会公德的基础。推己及人也渗透在对日常人际关系的处理中。推己及人。这是仁爱的基本精神，这一点最简单，人人都能够做到。但在实际生活中却往往没有做到。所以，对仁爱精神的提倡、培养，需要我们在日常的事情上，一点一滴地去做。

三是宽恕。宽恕这一道德规范，大致包括这样一些内容，其一，要宽容、宽厚待人，不要过分地挑剔人；其二，在与别人发生矛盾时，要有宽广的胸怀，豁达的气量，允许别人有不同的意见。其三，要容许别人有过错，宽容人、谅解人、饶恕人。其四，要有仁爱之心，将心比心，为他人着想。

四是礼仪。礼仪与道德互为表里，相辅相成、缺一不可的。仁就是要“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。在人际交往中，有一定的礼仪形式。如朋友见面要握手问好，早上见面道“早安”等等。在日常生活中，待人接物、言行举止、衣着打扮、行走坐卧等都要讲究礼仪。礼仪习惯的形成，要靠在日常生活中点滴地积累和养成。要从幼儿园起，从小学起，对儿童进行文明礼仪的养成教育。我们提倡礼貌用语，请、谢谢、对不起、你好、再见十个字，这是礼仪建设的重要方面。但实际使用的情况并不好。礼仪和道德二者缺一不可。一方面要从小进行养成教育，一方面又要进行道德教育，使人人都了解礼仪的思想内容，保证礼仪不流于形式。

五是勤俭。勤俭美德有两层含义，一是勤劳，一是节俭。勤劳与安邦定国相联系，如“克勤于邦”；勤劳与“自强不息”相联系，如“天行健，君子以自强不息”。而节俭与“俭以立德”相联系，如司马光认为，俭是大德，一切德行皆从节俭中来；奢是大恶，所有恶行都从奢侈发端；俭与“持家治国“相联系。中华民族的勤俭美德从古至今是一以贯之，但近年来也确实出现了某种不良现象。尤其中小学生不经历创业的艰苦，坐享父辈的劳动成果，再加上长辈对独生子女的溺爱，勤俭教育已是势在必行了。

六是爱物。爱物是仁爱规范的进一步延伸。保护生态环境是中国传统文化的一贯精神。主要有以下几个方面：尊重自然、取物以时、取用有度、物尽其用、保护野生动物。等等。现阶段最重要的认识是保护生态环境，保护我们赖以生存的地球。

七是自强。中国传统道德所讲的自强，是立志为国家、民族建功立业的自强，是“以天下为已任”的自强，而不是自私自利、个人主义的自强，这是中国传统道德自强的基本精神。要自强就必须有理想，立大志。自强还必须努力学习科学知识，增强本领。要加强思想道德修养，抵制错误思想的影响。自强还要注意加强团结。国家和民族的自强，固然要靠每个人的自强，但还必须有人们的团结合作，自强才有保证。团结就是力量，团结才能更强。

八是诚信。处世待人，诚信为本。老子也强调“言善信”，就是我们所说的“说话算数”。近些年来，在商品经济的冲击下，由于拜金主义和极端利己主义的消极影响，这一道德要求经常受到破坏。我们要在中小学生中进行诚信教育，以诚信自我约束，会使我们社会文明程度有更大的提高。

九是谦虚。“谦虚”是中华民族传统的一大美德，也是我国传统道德中的一个重要规范。谦虚道德表现在待人接物上，应当尊重别人，对人恭敬有礼。谦虚道德表现在学业方面，则应当采用诚恳虚心地向他人学习的态度，以不断地增进自己的学问和才干。《周易》说：“谦，亨。君子有终”意为谦虚能使人亨通，能使人顺利办好事情，君子之行必有好结果。孔子说：“三人行必有我师焉。”充分体现孔子的谦虚好学的精神。我们每个人都应发扬中华民族的谦敬美德，虚以处己，敬以待人。

十是孝行。孝是做人的起码的道德。在中小学生中加强孝行教育具有深远的意义。独生子女受父母的宠爱，但如果没有孝的教育势必使学生养成自私的毛病，再加上随着人口老龄化的影响，子女赡养老人的困难加重，如果不进行孝行的教育，也许今后会出现不“能养”的情况。进行孝行的教育，也是培养学生的感恩的心，使之可以更好的融入社会，与人和谐共处。

⑼ 如何对待中国优秀传统道德文化

中国优秀传统道德文化是我们中华儿女信奉和敬重的文化精髓，是华夏儿女的精魂。大力弘扬和传播这些智慧，践行这些高尚的品德，是每个炎黄子孙义不容辞的责任和义务。也正是这些优秀的文化传统的道德，是我们中华民族向前发展的不竭动力，只有传承和发扬这些传统的道德文化精髓，我们的国家和人民才能够真正实现伟大复兴，才能够使黎民万众幸福康乐！首先我们应该去了解去学习传统道德文化，只有熟悉他们才能够更好的发扬和传播。其次我们应该去践行，用实际行动来传承，而不是空喊个空号，落实到行动将是对“优秀传统道德文化是我们社会必不可缺的”形成最强有力的证明。

⑽ 中华传统文化的道德品质

中华民族从5000年绵延不断的悠久历史中走来，创造出博大精深的中华文化，孕育出世界上唯一没有断流的中华文明。中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德规范，儒学的许多思想都与道德规范直接有关系。一些具体的道德规范，在今天仍然具有重要思想价值。

孔子创立的儒家学说，论述了一般人如何才能成为“君子”“仁人”，认为主要标准是具有高尚的品格和理想，做到“以德为先”。在《论语》中，孔子提出一个总的道德规范，称之为“仁”。什么是“仁”？孔子说：“爱人”“己所不欲，勿施于人”就是自己不想干得事，不要强加给别人去干。在孔子看来，这种爱心不限于自己的亲属，而是以此为出发点，“泛爱众而亲仁”就是要广泛地和大众有爱相处，并亲近有仁德得人。怎样才是博爱大众呢？孔子回答说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”就是使老年人得到安乐，使朋友得到信任，使少年人得到关怀爱护。

1.诚信也是中华传统美德的重要概念。中华优秀传统文化中诚信思想体系的基础是由《论语》《大学》《中庸》《孟子》奠定的。中国古人观察自然、人事变迁，认为天是真实的、长久的，只有具备天一样的德性，人才能最终获得自身长久的幸福。因此，人必须追求真实、不欺妄，以“至诚”为人生修养的最高境界。所以《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是人的内在德性，表现为真实、诚恳、表里如一，即“内诚于心”；“信”体现人的责任感和使命感，表现为讲信义、守信用、言行一致，即“外信于人”。“诚”与“信”是分而为二、合而为一的道德规范，是中华传统美德的重要基础。

《周易》中孚卦，阐释诚信得原则。诚信，为立身处世的基本，一切道德的根源。中孚象征的是心中的诚信，诚于心而信于外，存诚于心，取信于外。彖曰：“中孚，以利贞，乃应乎天也。”是说，诚信是天道，是天德，这种中孚所以利于正固，是因为应乎天的，应乎天当然也能应乎人。心中诚信，坚守正道有利；这样才能符合天的法则，因为天的德性，就是诚信与坚贞。

诚信是立人之本。在《论语》为政篇，子曰：“人而无信，不知其可。”认为人若不讲信用，在社会上就无立足之地，什么事情也做不成。所以，诚信是人必备的优良品格，一个人讲诚信，就代表他是一个讲文明的人。讲诚信的人，处处受欢迎；不讲诚信的人，人们会忽视他的存在；所以我们人人都要讲诚信。诚信是为人之道，是立身处事之本。

2.忧患意识是中华民族凝聚力持久和稳固的心理及情感基础