古典文化注重什么

❶ 古典文化的意义

中国历史上在文化这一块有个有趣的现象，每当国家是从内向外激烈碰撞的时代，文化就会有爆发性的发展，例如汉、唐、宋。

汉唐时代，北方游牧民族崛起，为了确保安全，中国采取的是积极扩张的态度，向北扩大防御纵深，开始了轰轰烈烈长达几百年的北方防线建设运动。而宋代则是由于失去了北方防线，对外战争也从未停止过，一样是波澜壮阔的大碰撞时代。

反过来，明代由于北方游牧民族的大分裂，相对国防压力较小。实际上，即使是后来满清崛起，明朝直到北京被李自成攻破，也从未丧失过北方防线。这个时代的思想是保守的，也就没有汉、唐、宋那种大碰撞时代的激情。它拿的出手的，不过是些适合小市民的通俗小说、演义。

至于元、清二个外族当家做主的大一统时代，则因为对汉文化骨子里的防备心理，注定不会有文化上的大发展，所谓和唐诗、宋词齐名的元曲，就和现在的流行歌曲一样，并没有多少思想性的内容，是纯娱乐性的东西。

我们现代人所熟悉的中国古典文化，也就是那些耳熟能详的经典作品，诗、词、书法、绘画、文章，基本集中在汉、唐、宋时代。

这是因为，国家的崛起或者抗争，需要的是整个民族的自信心，由此而产生的凝聚力，才能够支撑国家倾全国之力，去参与残酷的外部竞争。

唯有民族文化的澎湃，才足以引领民族自信心的爆发。

当一个唐初边州的在编府兵，需要自己配备武器、装备、马匹、粮草上战场的时候，他首先考虑的不是由此带来的经济压力和远征北方的危险、辛劳。而更多考虑的是：对保卫来之不易的幸福生活的责任感，和对国家鼓励、诗歌传颂的英雄情怀的向往。

中国人在经历了世界近代史上，最惨痛的一次民族沉沦之后，民族自信心已经落到了谷底，而近几十年来的追赶，蒙头干活的中国人也无瑕去追求更激情的精神食粮。

只有现在这个时候，已经具备了对外扩张（不是军事扩张，而是经济和影响力扩张）实力的中国人，才会对民族文化的蓬勃发展、由此恢复曾经的民族自信，有了迫切的需求。

从现在开始，中国应该会迎来一个类似于汉、唐、宋时代的文化大发展时代。对未来世界第一的向往，会需要唤起对曾经世界第一的回忆，所以古典文化可能会形成一股主流，未来的中国儿童会更多的接受古典文化的教育，他们将会创作出不亚于那些激情岁月的经典作品。

❷ 东方古典文化研读必要性

我们的东方文化主要是体现“和谐”观念。这个观念注重的是人与天的和谐，人与社会的和谐，人与人的和谐。主张一切都顺应自然，合乎天道。尤其不提倡过分的干预自然。人的一切活动都要在自然状态下进行。在这种状态下，我们更注重人的精神生活，而不是物质生活。我们的科学也更注重技术。
而西方人的文化更注重理性。主张从根本上来认识世界，要运用理性思维来把握世界，并且积极改造世界，使世界来适应我们。在这种思想下，人们更加注重物质生活。而且科学也更注重理论的研究。
不过，现在东西方文化融合的趋势在加剧，双方开始用对方的优点来弥补自己的偏见。

一、成型期：“分子论”标志着西方文化的成熟

如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的，这里称之为“西方物质文化”。
西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。
西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。
西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的？是物质决定精神，还是精神决定物质？这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。
在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。
西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。
东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的关系，根据这种关系作出预测和运筹，借势运力，寻找最佳决策，讲究思维能力；西方人的思维是物质思维，以“分子论”为基石，注重对事物内部构成的发现，掌握事物内部与外部的关系，优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能，讲究创造才能。所以，“分子论”成为东西方文化的分水岭。

二、住留期：工业经济使西方文化达到鼎盛

西方的物质文化对于促进人类对物质世界的认识起到了积极的作用，科学技术的发展向人类展示了物质境界的光华，使神学中对物质境界的描述成为人类社会中的现实，并向东方文化展示和证实了物质运动的力量。西方的物质文化因此而与东方文化并列，但是，西方的物质文化呈上升趋势，东方的精神文化呈下滑趋势。
从“分子论”到工业经济的鼎盛，或者说是到知识经济的前夜，这是西方物质文化的正向发展时期，主要特征是创造崭新的人类物质境界，完成人类对物质本质的认识。他的不足之处，在于思想境界不高，思维空间很小，所看到的是与人类生活很近的物质范围，再往宏观和微观深入，对稍微远离人类生活的物质运动，就很难看到了。而且，人们越来越偏重于技术的发展，涉及到对物质本质认识的那种科学发现会越来越少。
这个时期，西方物质文化的发展极其迅速，并很快以物质的发展力量而成为世界文化的主流。不仅把世界文化中的物质观念从神学中拉出来了，而且由于高速发展的惯性，以物质的有形、凝重和光华，牵引着人类的心灵，人们趋之若骛。西方物质文化形成的巨大旋涡，使整个世界文化都旋进去了，工业经济创造的物质奇迹，显示的物质力量，使西方的物质文化达到了鼎盛。

三、败坏期：知识经济使西方文化败相显露

西方的物质文化是以物质决定精神的，西方社会从物质文化中获得了精神的快乐，但是却在很短的时间内，又使精神变成了物质的奴隶，甚至堕落为促使物质文化败坏的“腐蚀剂”，因为西方物质文化的精神是附属于物质的。
西方物质文化的内涵随着工业经济的日益发展而在悄然发生着变化，过去有新的科学原理出现，人们便以此加深对物质本质的认识，增强文化的精神内涵，扩大认识的思维空间。到后来，新的科学发现，激发的是人们用新科技去搞经济竞争，去显示国家实力，甚至搞国家霸权主义，不太关注物质本质是个什么东西，不太注意新科技思想对文化精神内涵的增强，不太理会新科技是否会扩大人类对宇宙和物质认识的思维深度，人们的目光越来越短浅。
高度发达的物质境界，太快的物质发展速度，物质文化缺少人类精神的制约，使西方物质文化的败相显露。金钱政治，黑社会，贩毒，偷税，走私，色情，恐怖，霸权，核竞争，同性恋，嬉皮士等，这些丑恶现象不仅泛滥，而且还被制造成商业文化以图赚钱，商业意识导致黑色文化的产生和泛滥，是西方文化发展的悲剧。
知识经济被人们推崇，但是对西方文化来说，并不是一件好事。过去，孔子有一句话：“学而优则仕”，讲的是把经书学深学透，你就能“齐家卫国”，干一翻为国为民的大事业。文化大革命时期也有一句话：“知识越多越反动”，这句话与孔子那句话含义是完全不一样的。经学不是知识，而是对精神与物质共性的揭示。知识却是“见物不见人”的物质文化，不管人类精神是什么，不管掌握知识的人是什么德性，人们只推崇物质知识，不注重文化精神。所以，这样的知识越多，当然是“越反动”的，因为它干扰、破坏人类精神的发展。
知识经济社会是一个物质文化至极的社会，给人们带来的是祸不是福。知识，以其物质性挤占了人们心中的精神空间，以其概念和定义使人的思维空间局限于物界，断掉了与心灵空间的沟通和交流。长期陷于在知识中思维，人们可以不管知识的用途是否会损害他人或社会，所以会出现高科技犯罪现象。在中国经学中是不会出现这种现象的，常读经书的人，经学学得越高深，越不会到社会中去犯罪。
在知识经济社会中，人们掌握的知识程度越高，社会的安全隐患就越大，因为一旦出现科学狂人，出现精神极度空虚的具有高知识才能的人，他们一旦不好的德性发作，就会对社会造成非常大的危害。在知识经济社会，物质的光华和凝重会象黑洞一样吞噬着人的精神光辉。古人说：“福兮祸所伏”，在知识经济社会物质的光彩下伏着巨大的祸事，这是西方物质文化末期出现的败坏现象。

❸ 中国古代文化的特点

中国古代文化的特点：源远流长和博大精深。

中国文化发展的历史脉络以及决定历史发展的诸因素。文化发展本当有自己的分期，但是由于文化发展与中国通史的基本一致性，所以要研究文化的发展脉络，可以依循历史的发展进行。

关于中国文化的特征，一般可以归为三条：第一，天人合一，顺天应物；第二，家族伦理本位；第三，贵和尚中。西方分别是：第一，天人相分与征服自然；第二，个人本位；第三，理性精神。

中国古代文化按照年代划分，1840年鸦片战争以后，中国进入近代社会。

由此判定，1840年之前，称为中国古代。依次为基点上溯至史记所记载的夏商周时期，期间所产生和发展的文化，称为中国古代文化。其内容包括文学、哲学思想、经济、科技等等。

也可按照朝代细致划分，如夏商周时期、秦汉时期、三国两晋、南北朝、隋唐、五代、宋、元、明、清等。

(3)古典文化注重什么扩展阅读：

中国古代文化的成因：

1．经济发达，国力强盛。我国在相当长的时期内，生产力水平和综合国力一直处于世界前列。这种优势为科技文化的发展提供了物质基础，是文化领先的根本原因。

2．民族融合，促进了文化的交融升华。中国是一个多民族的国家，各个民族在历史的进程中，创造了自己的文化，形成了自己的特色。但在各民族的融合中，中华民族的形成过程中，各族文化互相交流，共同创造了中国古代文化。

3．中外经济文化的交流，使中华文化广泛吸收了外来文明，自我发展与创新，加之兼收并蓄，造就了中国古代文化的博大精深。

4．国家政策的推动，如开放的对外政策和科举制度等。注：2005年，科举制度创立一千四百周年(605年创立)和废除一百周年(1905年)。

参考资料来源：网络-中国古代文化

❹ 中国古代文化的核心是什么

中国古代文化的核心是儒家的仁礼思想

❺ 为什么中国古代那么重视文学

因为古代中国大多数时候以儒家文化为主导, 而儒家文化崇尚文治,特别是在科举制创立之后,基本上只有文化层次很高的人才能做官,所以古代中国重视文学。

❻ 对中国传统文化的认识（特点，历史，现状）

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。

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中华民族在创造灿烂中华文明的过程中，经过五千多年的锤炼和洗礼，形成了具有强大生命力的传统文化。学者顾冠华认为“中国几千年文明发展史在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响当代文化的‘活’的中国古代文化。它既以有关的物化的经典文献、文化物品等客体形式存在和延续，又广泛地以民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续。”而优秀的传统文化则是中华民族五千年文化积淀的精华，蕴含着推进中国社会发展的哲学思想、科学精神和人文精神，也为每一位中华儿女的成长提供了丰富的精神资源和文化背景。
李瑞环同志深刻指出：“中华民族传统文化源远流长，博大精深，对中华民族的形成、繁衍、统一及其自立于世界民族之林，起到了不可估量的作用，对人类文明的进步和发展，也产生了极其深远的影响。作为华夏子孙，我们有责任把祖先留下的这一极其丰厚、极其宝贵的文化遗产保护好、整理好、继承好，并在此基础上有所创造、有所前进。”
一、传统文化的内涵、特点及其两重性
(一)传统文化的内涵及其特点
1．传统文化的内涵
传统文化作为一个大概念，是由传统、文化两个小概念组合而成的。所谓“传统”，从文化学角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如逐代延续的思想道德、风俗习惯、文学艺术、制度规范等。【l J“文化”一词，在中国古代本指“文治教化’’，与武力征服相对举。《周易．贲卦》(《彖传》)说：“观乎人文，以化成天下。"可以被看做是文化的原始提法。然而我们今天使用的“文化”一词，其含义与古代不尽一致，它是19世纪末期通过日文转译从西方引进的。1871年，英国学者泰勒在他发表的《原始文化》一书中给文化下了一个着名的定义：“所谓文化，乃是包括知识、信仰、艺术、道德，法律、习俗以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一个综合体。"【2】中国的学者一般都采用《辞海》对文化的界定：“从广义上来说，指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富的总和。从狭义来说，指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构。’’需要指出的是文化作为一种观念形态的东西，总是处于流变与整合过程中。因此，并不是所有历史上出现过的文化都可称之为传统文化。而只有那些具有重要价值、具有生命活力的文化才得以积淀、保存、延续下来，成为后世文化的主要组成部分。我们将这些具有重要价值、具有生命活力因而得以积淀、保存、延续下来的文化称之为传统文化。中华民族的传统文化，就是指根植于中华大地肥沃土壤之中，在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在中华民族之间具有稳定形态的，世代传承并影响整个社会历史的，宏大的古典文化体系。除儒家、道家、法家和佛教学说之外，还包括历史、文物、书法、服饰、陵墓、医学、农学、天文、地理等古籍文书。传统文化是历史的结晶，但它并只是博物馆里的陈列品，而是有着鲜活生命的东西。“传统文化所蕴含的、世代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有浓厚的历史性、遗传性，另一方面又具有强烈的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。【3】我们这种传统文化，是在世界文化丛林中独树一帜的最悠久的文化，它不仅过去在推动中国社会历史发展过程曾经起过巨大的作用，而且对整个世界文化发展也起过重大的影响作用。在建设有中国特色的社会主义文化中，也一定会发挥其强大的推动作用。
2．传统文化的特点
中国传统文化有各种表现形态，居中心地位的是以伦理道德为核心，以儒家伦理中心主义为出发点的信念。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。【4】除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特点：
(1)同一性与多样性的统一
中国传统文化绵延不绝，形成了世界上极具生命力的文化传统。在人类6000年的文明史上，只有中国文化按照自己的轨道不问断地运行一直到今天。而其他国家大多出现过断层，有的甚至走向消亡。中国文化历经艰辛，在数千年的发展中经历了多民族、各地域文化的融合发展，以汉民族文化为主体、以中原文化为核心的中国传统文化，逐渐融合其他少数民族文化和周围地域文化、形成了同一性与多样性相结合的发展态势。已深深地融进全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。它对于民族的生存与延续发挥着不可估量的深远影响，它有着顽强的生命力，同时对于外来文化有着宽厚的包容性和强大的同化力。
(2)民族性与世界性的统一传统文化具有鲜明的中华民族的显着特点和特征，渗透着古老东方民族的聪明和智慧。世界上各个国家各个民族都有自己的传统文化，虽然说是传统但它并不是一成不变的，是随着各个国家民族在相互的交往活动中，相互学习、相互吸收而不断充实发展自己。这种发展，是相互融合，使自己更加完美、更具有自己国家民族的特色。随着漫长的历史交往，各个国家民族的文化日益发展成“合而不同”的融合，逐步成为多元统一体的全球文化。正如一位大学者说的，越是民族性的东西越具有世界性，越具有全球性。失掉了民族性的东西，就说不上什么世界性、全球性。因为世界本身就是一个多元化的统一体，离开多元化、统一体也就没有存在的价值了。我国的传统文化在发生、发展和演变的过程中，以博大的胸怀、开阔的视野，融合了我国各民族文化、外来文化的优点和长处，逐步丰富完善了自我。随着世界文化的交融，必然很自然地走向全球化。如儒家孔子的“天下观"，道家老子、庄子的“自然观"精神已在世界学术界广为传播。
(3)继承性与创新性的统一
中国传统文化强调前代文化遗产的价值，充分宣扬传统本身得以存在和流传的合理性，虽然它也有起伏跌宕，并多次面临挑战，但一次又一次表现出巨大的再生能力。它在一个漫长而曲折的形成过程中，经历了无数个后人继承前人又发展前人，虚心学习前人又丰富前人，依据时代需求又超越前人，这样一个周而复始、连续不断的接力运动，付出了几十代人坚持不懈地刻苦努力和巨大心血，才逐步形成、不断补充、不断完善成熟起来的，来之不易。
(二)传统文化的两重性
五千年的文明史，中华民族创造了着称于世的文化。其中儒家文化的发展及演变是贯穿于中国古代文化的主线。就内容上说，儒家的仁政王道，道家的清静无为、以退为守，法家的循名责实、信赏必罚，这三者构成中国古代文化的三位一体基本要素，浸透于民族的性格和心理中。其基本价值系统是以儒家体系为主干，同时又兼容道、法、墨等诸子百家之长。但它并不是珠玑而是混有沙石。因此，对这份遗产既不能完全抛弃，又不能全盘搬用，必须去其糟粕，取其精华，批判继承，推陈出新，创造中国社会主义现代化新文化。毛泽东同志指出：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是绝不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。⋯⋯我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。但是这种尊重，是给历史一定的科学地位，是尊重历史辨证法的发展，而不是颂古非今，不是赞扬任何封建的毒素。毛泽东同志的这段话，清楚地告诉人们对中国传统文化应取的态度。取精用弘，批判地加以继承。那么，怎样进行批判地继承呢?
其精华部分主要有：
(1)刚健有为，自强不息
刚健有为、自强不息的进取精神一直居中国文化传统的主导地位。《易传》日：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物。’’其意是说“天”的德性是健运不己，人们应该仿效它，刚健有为，奋发进取；“地"的德性是顺育万物、包孕万物、哺育万物，人们也应该仿效它，兼容并包，广收博采。孔子提倡“发愤忘食、乐以忘忧”的人生追求，孟子崇尚“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈’’的“大丈夫”气概。屈原在《渔父》中愤然写道：“举世皆浊吾独清，举世皆醉吾独醒。”正是在这种精神鼓舞下，中国人对真理孜孜以求，对外敌侵略拼死抵抗，铸造出知难而进、吃苦耐劳、自力更生的民族性格。进取的人生态度，在成才的道路上努力奋斗，自强不息。这些都集中表现了中华民族积极进取、永不停息的坚强意志和非凡气度。
(2)天人合一，以人为本
所谓天主要指广大的自然界，天人关系主要指人与自然的关系，天人合一思想认为，人是自然界的一部分，人是组成自然系统不可或缺的要素之一；自然界有普遍规律，人也应该服从这个规律；人类社会的道德原则与自然规律是一致的；人生的最高理想应该是天人之间的协调。“天人合一”的思想给予了我们许多启示。中国传统文化注重天人合一，但是，在天地人之间，以人为中心，即以人为本。如，孔子主张的“不语怪、力、乱、神”和“未能事人，焉能事鬼’’这种思想影响巨大，他虽然不能否定鬼神的存在，但是对其采取存疑的态度，即存而不论；而将现实中的人放在第一位，关注人的生命。【6】
(3)修养德性，人际协调
儒家文化是伦理文化，主张“道德至上"，强调以“仁让为贵，以孝悌为尚，以忠敬为美’’的人生理想。在古代思想家们看来，天是道德之天，人是道德之人，甚至一草一木也得道而生，有德之品性。【_7】在这种道德辐射之下，主张“仁者爱人”、“以和为贵”，讲究“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的和谐人际关系。
(4)集体本位，天下为公
西方文化崇尚的是个体本位，而中国传统文化以家庭为中心，以集体为本位，讲究4“贵群”。【8】在个体、局部与集体、整体发生冲突时，主张牺牲前者而保护后者，这就是所说的“天下为公”。天下兴亡、匹夫有责，爱国是每个人义不容辞的责任。于是有了范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。"文天祥在生命的最后一刻仍然高吟：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。"中国传统文化的糟粕主要表现在：(1)复古保守。(2)消极无为。(3)纲常名教。
(4)重义轻利。
(5)重道轻器。
总之，对待中国传统文化必须注意辨证地分析，批判地继承。然而批判的继承最终目的是为了发展和创新。这就是说在批判地继承中国传统文化的基础上，吸收有价值的外来文化，创造传统与现代相统一、民族与世界相统一，民族的、科学的、大众的，现代中国社会主义新型文化。

❼ 中国画作为中国的古典艺术，它究竟有什么魅力呢

墨笔是中国画有关状物质和传情达意的艺术技巧，是中国画的魅力所在。笔，是指应用软笔以勾、勒、皴、点等不一样技，主要表现变化无穷的线框乐趣;墨，是指应用墨的深浅、疾缓、干湿度等，以烘、染、泼、积、破等方式，使之造成丰富多彩而微小的饱和度转变，在宣纸上展现派出人的实际效果。线框是艺术家对当然目标的概述与抽象化，加上主观性了解，所打造出来的艺术手段。

采用以荟翠小、卒章显志的方式，并在活动中去观查和了解客观现实，乃至能够参与到事情中来，而不是设套外型，或局限性在某一支撑点上。它渗入着我们的社会意识形态，进而使美术绘画具备“千古孤寂，披图可鉴”的了解功效，又具有“恶以诫世，善以表后”的教育作用。即便青山绿水、花鸟鱼虫等纯自然的客观性物像，在观查、了解和主要表现中，也主动地与人的社会意识形态和审美观情。趣相联络，寓情于景，借物喻人，展现了我们中国人“天人合一”的意识。

❽ 什么是我国古代古典文化的瑰宝

唐诗、宋词、元曲是我国古代古典文化的瑰宝。

1、唐诗：唐诗，泛指创作于唐朝诗人的诗。唐诗是中华民族珍贵的文化遗产之一，是中华文化宝库中的一颗明珠，同时也对世界上许多民族和国家的文化发展产生了很大影响，对于后人研究唐代的政治、民情、风俗、文化等都有重要的参考意义和价值。

2、宋词：宋词是宋代盛行的一种中国文学体裁，宋词是一种相对于古体诗的新体诗歌之一，标志宋代文学的最高成就。宋词句子有长有短，便于歌唱。因是合乐的歌词，故又称曲子词、乐府、乐章、长短句、诗余、琴趣等。

3、元曲：元曲，是盛行于元代的一种文艺形式，包括杂剧和散曲，有时专指杂剧。 杂剧，宋代以滑稽搞笑为特点的一种表演形式，元代发展成戏曲形式。每本以四折为主，在开头或折间另加楔子，每折用同宫调同韵的北曲套曲和宾白组成。

(8)古典文化注重什么扩展阅读：

我国古代古典文化的核心：

中国古代文化是中华民族的先人在改造自然、发展自己的过程中创造的物质财富和精神财富。体现了他们对人生、对社会、对自然的认识及感悟，充满了智慧；体现了中华民族的心理特征、文化传统、精神风貌、价值取向。

集中体现在中华民族五千年的文明史中，蕴藏在古代文化的典籍中，体现在古代仁人志士的思想和行动里。

在学习古代文化时，要注意挖掘蕴藏的民族精神；以人为本的人道主义精神；团结统一、爱好和平的和谐意识；忧患意识和爱国主义思想：与时俱进、自强不息、变革的思想；浩然正气的正道之行和道德情操；有容乃大的开放意识和博大的胸怀。

天下为公、大同小康的社会理想；天人合一、自然与社会统一性、整体性的思想；仁爱宽恕、厚德载物的精神；崇尚气节的人格修养；敦厚守信、忠于职守的诚实态度；国家利益至上的价值观念；舍生取义，勇于牺牲的英雄精神；尊老爱幼，孝敬父母的孝道传统；勤俭节约等。

❾ 中国古典文化要素有哪些比如说四大发明、文房四宝。。。还有哪些

根据你的思路，应该是四书五经 琴棋书画 君子六艺 啥的

❿ 对古代文化的看法

当代中国社会仍然适用的传统文化基本精神，至少包括以下三方面： 其一是天人合一的思想。天人合一的观念在中国古代的典籍中论述颇多，诸如“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇”（《周易》）。“以类合之，天人一也”（董仲舒）。“因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”（宋张载《正蒙??乾称》）。中国古代的天人合一思想强调人生的最高理想为天（自然界）与人之间的协调。它给予我们的启示是：一方面，人不能违背自然，不能超越自然界的承受力去改造自然、征服自然和破坏自然，而只能与自然和平共处。另一方面，自然对于人类也不是一个超越的本体，也不是主宰人类社会的神秘力量，而是可以与人类和平共处的客观对象。 中国传统文化注重天人合一，但是在天地人之间，强调以人为本。特别是儒家主张“未能事人，焉能事鬼”，把人的本体价值突出出来。所以中国传统文化始终离宗教的迷狂距离非常遥远。 今天，我们在向现代化迈进的时候，我们过多地强调战胜自然、人定胜天的伟大盛举，赞美人的创造、改造和征服自然的能力。但是，由此带来的后果，是我们的生存环境在不断恶化：水土流失、生物物种减少、臭氧层的破坏、水资源的污染，这些恶果无一不是我们忘记了老祖宗天人合一的传统，我们在西方化的同时，把这些属于我们民族优秀的文化思想丢到了墙角。 其二是发奋有为的思想。儒家思想的精华就是这种积极向上、入世有为的精神。《易传》曰：“天行健，君子以自强不息。”《论语??述而》曰：“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰‘女奚不曰，其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”《孟子??藤文公下》曰：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。”至于古代士大夫之“天下兴亡，匹夫有责”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“千锤万击还坚劲，任尔东西南北风”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等，都是中国传统文化中催人奋进、气势磅礴的精神写照。这些思想的光芒依然照耀着今天，引导着我们国人为中华民族的伟大复兴而勇往向前。 其三是“和而不同”及中庸思想。中国传统思维方式有重和谐的一面。传统的儒家、佛家思想都讲究和，同时也特别强调和而不同。孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。”把和突出到了处理解决问题的最高境界。和是一种和谐、协调的总成，同是统一、同化的集中概括。中国传统文化强调，人与自然、人与社会、人与人要讲究和。和为贵，强调其协调性，同时，要坚持和而不同，即顺应自然、社会、时代的要求而不随波逐流，强调人性的自我意识。这种朴素的辩证哲学思想对我们今天的社会发展和人类进步仍然具有很强的指导意义。 和的最高境界是什么呢？我认为儒家思想的中庸，即是其完美的阐释。《论语??雍也》曰：“中庸之谓德，其至矣乎。”《四书集注??中庸》曰：“不偏之谓中，不倚之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理也。”中庸的核心是言行适度，反对偏激，主张以理节情，以此达到人与人之间的和谐，从而在社会生活中建立等级分明的礼治伦常秩序。崇尚中和的民族心理使人们养成了注重和谐、维护整体、温文尔雅、谦让宽容的民族精神。对于维护社会和平、实现人际间的和睦相处具有重要意义。原全国政协主席李瑞环同志在英国议会发表演讲，着重论述中国文化和的思想，引起世界舆论的关注。 在传统文化精神的引领下，中国在几千年的文明进化过程中，逐步形成了适合本民族自身生存发展特点的一系列政治、经济、社会制度，以及在人们的文明进化过程中起至关重要作用的伦理道德。深入学习、探讨和研究中国传统文化，可以发现，中国传统文化在其博大精深，涵盖广泛的体系之中，重人事、重血缘、重家庭、重社会，伦理道德是其基本的价值取向。可以毫不含糊的说，中国传统文化是典型的伦理型文化。继承和发扬中华民族优良的伦理道德传统，对于今天以德治国思想的学习与践行，无疑具有重要意义。 比如“亲亲、尊尊”。在当今社会，受西方各种社会思潮的影响，家庭、社会、组织的关系都受到破坏性的挑战，建立“亲我所亲，尊我所尊”的和谐社会关系，显得尤为必要。 比如“仁、义、礼、智、信”。每一个字都是我们立身处世的经典哲学，今天我们重新提倡“五常”道德体系，并不是把封建的糟粕拿出来使用，而是从百宝箱中捧出我们珍藏的救世秘方。 比如“慎独”。所谓“慎独”，就是要严于律己，要慎守道德。在今天看来，我们缺乏这种自律的操守。培养这种传统的“慎独”精神，对于建立廉洁亲民的政府公务员队伍具有现实的指导作用。 一个民族的文化要保持旺盛的生命力，必须根据时代、社会生活的发展需要，不断吐故纳新，克服民族文化在其长期发展中形成的那些“片面性”和“狭隘性”，使一个民族的文化，不断吸收新时代的精神内涵，从而使民族文化获得新的生命。中国传统文化走到了今天，其生存环境发生了很大变化，阻碍其发展因素主要有两条：一个是西方文化对当代中国社会的影响越来越大；另一个是国人对自身传统文化的熟悉程度递次下降。如何挖掘中国传统文化其合理内核为今天的精神文明建设服务？一系列的问题都等待着我们去解答。 2004年2月，中共中央出台了《关于进一步加强和改进未成人年思想道德建设的若干意见》，充分说明新时期新阶段，我们社会的思想道德建设已经面临着重大的危机。如前所言，面对着来自外部和内部的双重考验，不解决国人思想文化上的信仰问题，我们任何的改革成果都不能善始善终。特别是青少年是国家的未来，实现中华民族的伟大复兴，需要一代又一代人的不懈努力。一代一代的传承靠什么？要靠我们民族的思想道德，靠我们一代一代积淀的文化精神。我们一方面要广泛吸收全人类的优秀科技成果发展经济；另一方面必须坚持不懈地花费很大精力接续和重新建构我们民族的精神文明体系。这个体系的核心内容是什么？《意见》中指出：“坚持与培育‘四有’新人的目标相一致，与社会主义市场经济相适应，与社会主义法律规范相协调，与中华民族传统美德相承的原则，既要体现优良传统，又要反映时代特色，始终保持生机与活力。”可见，中华民族传统继承是当前我们应着力的重点。我们应该全面改进我国学校教育课程体系，加大对中国传统文化研究推广的扶持，对西方文化要进行系统清理。在对外宣传工作中大力推广中国传统文化，逐步引导青少年爱我中华文明，接受中华传统文化。 中国传统文化经历了百年的衰减，其自身的生命力已显孱弱。我们应该像保护国宝大熊猫那样，动员一切力量，动用一切手段，把中华优秀传统文化的香火接续下去。