心理归属与文化传承是什么

‘壹’ 传统文化传承的目的与归宿是什么

发扬光大，继续传承！
有根有文化就有底蕴，就能够一直传承！

‘贰’ 什么叫传承文化

文化传承对于一个国家、一个民族的行为意识和社会制度路径选择具有巨大影响，而文明进步对于人类社会发展具有决定性意义。可以说，社会系统演化是文化与文明两股力量交互作用的结果。文化基于历史传承，文明基于科学进步，两者虽相互影响，却遵循着各自的规律。当文化传承与文明进步的张力保持一致时，两者会形成相互协调、相互促进的和谐状态；当文明进步与文化传承发生离变并达到一定临界点时，文明基于自身的进步规律会与文化产生摩擦。这时，制度创新成为协调文化与文明关系的内生性要求，并可能产生两种结果：一是引起文化的强制性变迁，以适应文明进步的价值观与制度范式要求；二是文化对文明形成掣肘，使人们的行为保持在与文化传承相适应的价值范式与制度范式之中。一种良性互动的结果是：文化传承、文明进步与制度创新形成新的发展合力。
改革开放是在传统文化价值观和计划经济体制与工业文明所必需的个体创新性不相适应的情况下，发生的一场集文化变迁和文明进步于一体的经济社会体制创新

中国传统文化信奉天人合一的思想，强调人对自然的依存，注重人与自然的整体协调关系。天人合一的整体观并不局限于人的共同体内部，而是包容了天、人、道（客观规律）之间的根本关系。中国封建社会中长期保持的多子分承的家庭财产分配制度、祠堂族田以及一些赈济与借贷性质双兼的仓、会经济制度，是与这种文化价值观相一致的制度安排。由于天人合一思想包含的整体和谐理念对于民族行为意识的影响，在中国历史上，每当社会发展显着背离整体和谐的发展路径时，就会出现激烈的社会变迁现象。均富、和谐的整体主义价值观以及由此产生的国民意志与社会选择倾向是根深蒂固的。因此，从文化传承的角度看，近代中国革命胜利并选择社会主义道路具有历史必然性。

文化缺陷往往伴随着文明的发展而逐渐暴露出来，并成为文明进步的束缚。中国传统文化强调人与自然、个体与整体相互调适，存在的基本问题是对个人价值、自主精神与创新能力的忽视，并导致个体盲从于整体与传统，滋长了守旧意识与等级制度观念，淹没了个体主动性的发挥。现代工业文明需要人们具有独立自主意识、创新意识，需要个体充分发挥主动性，需要人们独立决策、自主经营、自由竞争，而这些恰是受到传统文化和传统计划经济体制排斥的。因此，从这样的角度观察，我国的改革开放，是在传统文化价值观和计划经济体制与工业文明所必需的个体创新性不相适应，以至于严重束缚了中国现代文明进步的情况下，发生的一场集文化变迁和文明进步于一体的经济社会体制创新。实行改革开放，并建立和完善社会主义市场经济体制，使文化价值观与文明进步的要求相适应，是我国社会主义初级阶段制度建设过程中的一个必然时期。

可见，正是文化传承与文明进步之间的相互作用关系，决定了我国改革开放和实行社会主义市场经济体制的必然性。显然，这场制度创新，以彰显个体主体价值观为文化特征，以追求市场竞争主体利益最大化为价值目标，以经济文明进步为社会发展向度，以市场为配置资源的基础性手段。在一定意义上可以认为，改革开放以来，中国的文化传承出现了一种趋势，即由强调整体和谐的文化价值观向更强调个体和物质利益的文化过渡。

个体主义与物质利益中心主义价值观，必然要向将个体置于整体发展之中的和谐价值观发展过渡

个体私营经济的独立自主意识与产权边界意识、市场经济的自由竞争规则与自由流动的资源配置方式，使得人的个体性、自主性得到了极大开发，个体主体价值观在这种经济制度创新中逐渐显性化，并对工业化、现代化起到了强大的促进作用，对个体主体性缺失的传统文化缺陷也具有显着的矫正意义。然而，随着改革开放的深入和工业化、现代化的发展，我国社会出现了许多值得反思的不和谐现象，其中分配不公与生态环境过度受损是两个典型的不和谐问题。这与市场经济体制发展过程中个体主义价值观膨胀是密切相关的。一些主体利用其占优的资源配置权，进行有利于自身的资源配置，使得利益天平向自己一边倾斜。当这种倾斜达到一定程度（基尼系数、环境可持续性指数是显示这种倾斜程度的指标），便造成了人与人、人与自然之间的矛盾冲突，形成经济社会发展的不和谐。

正如在天人合一的文化意识下个体性往往容易被磨灭一样，个体主义与物质利益中心主义现象发展得过分突出，不仅会背离传统和谐文化的价值基础，而且同样会束缚社会效率与现代文明的可持续发展。我国经济社会发展中出现的一些不和谐现象，正在成为文明进步本身发展的障碍。这表明，如果个体主义放弃整体和谐是个体发展的前提条件这一长期约束因子，就会表现出对经济社会整体发展的危害性。因而，实现市场经济体制下的价值理念创新――构建个体与社会整体协同的和谐文化价值体系――已经显得十分迫切和必要。可见，放弃整体性前提的过度个体主义与物质利益中心主义价值观，必然要向将个体置于整体发展之中的和谐价值观发展过渡，否则任何个体最终都难以获得长久的幸福生活，任何文明进步都将因社会矛盾加剧而停止。拉美现象在本质上就是由过度个体主义价值观与自由主义制度安排下的贫富差距扩大而引起的。这也就是新世纪初期以来，党中央提出科学发展观、构建社会主义和谐社会的时代和文化背景。

建立一种基于“个体―整体”统一性的和谐社会价值理念与制度架构，实现现代文明进步中的文化糅合与制度创新

改革开放的制度创新在一定意义上是以激发个体积极性以及与之相适应的个体价值观为基础的，这种个体价值观的凸显是不以人的意志为转移的文明进步的要求。与马克思设想的社会主义是在资本主义的个体主义价值观充分发达并暴露出大量缺陷之后的制度创新不同，中国是在一直缺乏个体主义价值观基础上发展社会主义的。因此，随着工业文明的发展，与之相适应的文化价值观创新必将随之而来。由此可见，文明进步本身存在的“创新性毁灭”不仅存在于文明自身即新文明对旧文明的“毁灭”，而且也激荡着文化的演化，带来文化观念的革新。在中国市场经济制度创新过程中，个体价值观的发扬确实对工业化和现代文明进步起到了积极的促进作用，但过度个体主义的价值观对文明进步的可持续发展是不利的，并且已开始在经济社会发展实践中产生危害。纠正过度个体主义与物质利益中心主义价值观，把个体发展置于整体和谐发展和以人为本的发展价值前提之下，是实现经济社会可持续发展的基本价值观条件。

这是一种和谐价值观的回归，但并非向历史上缺乏个体主体性的社会状态与文化价值观回归。这是一种经过了市场经济与个体主体价值观洗礼的和谐文化回归，是一种获得了市场经济的个体动力又指向整体利益协调的和谐文化回归。建立这样一种基于“个体―整体”统一性的和谐社会价值理念与制度架构，实现现代文明进步中的文化糅合与制度创新，是我国社会主义初级阶段制度建设过程中的又一个必然时期，即和谐社会建设时期。

‘叁’ 什么是传承

传承的意思是：更替继承。

传承：[ chuán chéng ]

详细解释：

1、传，传递，这里传授的意思。

2、承，托着，接着，这里是继承的意思。

3、传承，泛指对某某学问、技艺、教义等，在师徒间的传授和继承的过程。

引证解释：

郭沫若 《孔墨的批判·墨子的思想体系》：“ 尧 舜 禅让虽是传说，但也有确实的影响，那就是原始公社时的族长传承的反映。”

相关名言：

保护民族语言，有利于人类文明的传承和发展，也有利于民族团结、社会安定。--周海中

智慧的畅想、文化的传承，和具体的技术实现的可能性相结合，会为我们带来宝贵的战略机会。--潘柱廷

由于有所共鸣与传承，人类才不至于过分地迷失和绕圈子走老路，由于有所区别，人类才会有发展。--王蒙

(3)心理归属与文化传承是什么扩展阅读：

传承的同义词

1、流传[ liú chuán ]

解释：传下来；传播开。

秦牧 《艺海拾贝·核心》：“那些平白如话，而又表达了群众心声或者阐述了深刻思想的诗句，可以世代流传。”

2、延续[ yán xù ]

解释：持续；继续。

叶圣陶 《丁祭》：“大约延续了一个钟头不到一点，焚帛，送神，祭事才算完毕。”

3、继承[ jì chéng ]

解释：谓承接先代传统。

巴金 《在1979年全国优秀短篇小说发奖大会上的讲话》：“如有的作品就较多地继承了 中国 古典小说的传统表现手法。”

‘肆’ 什么是文化传承性

文化传承性是好的留下来，发扬广大，如我们的传统文化，儒家、道家思想。糟粕的就去掉，时代的发展，文化肯定会有一些局限性，把不适合社会发展的文化去掉。

‘伍’ 什么是文化传承

1、文化是人类在社会发展过程中，所创造的物质财富和精神财富的总称，文化传承就是指这两种财富在上下两代人之间的传递和承接过程 。

2、文化传承，需要的是言传身教，脚踏实地，需要活鲜的思想和生命。

3、中国的文化博大精深，从社会历史到家庭传统，很多美好的东西都在渐渐被现代的东西取代，学会传承，使这些东西不致消失，是整个社会和每个家庭的责任。

4、培育先进的核心价值观，形成全社会的文化价值共识，这是文化自觉和文化传承的核心内容。

(5)心理归属与文化传承是什么扩展阅读：

真正的文化传承，应体现出文化的自觉。

所谓文化的自觉，就是指文化的自我觉醒、自我反省和自我创建，就是对既有文化要有自知之明，形成文化价值共识，要对文化发展的目标、任务、动力、途径、资源、方法，对文化发展的历程和未来走向等有充分的认识，要有对之进行深入探索和研究的自觉意识和切实行动。

传承是创新的基础，创新才是传承的目的。我们既要做文化命脉的维系者，又要做文化发展的推动者。在文化传承上，应该是继承传统而又超越传统，探索现实而又面向未来，循规蹈矩而又离经叛道。文化发展贵在创新。

“新”有两个方面的含义，一是发明，一是发现。发明就是创造出原来没有的东西；发现则是发现了前人不曾知晓的或被遮蔽、被忽略的具有现代价值的东西。当今谈文化传承，就是要提倡创新性的文化传承。

‘陆’ 文化传承的目的

优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。《决定》指出，要“建设优秀传统文化传承体系”，强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量”。
第一，建设优秀传统文化传承体系，是保护中华民族赖以生存发展的文化根基的需要。任何一个国家的文化，都有其既有的传统、固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉，就会丧失文化的特质。中华文化历史悠久、底蕴丰厚，天下兴亡、匹夫有责的爱国传统，天地之间、莫贵于民的民本理念，以和为贵、和而不同的和合思想，革故鼎新、因势而变的创新精神，富贵不淫、威武不屈的高尚气节，扶正扬善、恪守信义的社会美德，无不凝结着前人的心血、智慧和思想精华，无不包含着中华民族最根本的精神基因，无不积淀着中华民族最深层的精神追求，无不代表着中华民族独特的精神标识。这些优秀的传统文化精神，几千年始终延续发展，成为维系民族成员的心理纽带，成为振奋民族精神的力量源泉，成为中华民族延绵不绝的精神支柱，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，对中华民族自立于世界民族之林起到了巨大作用。对于当今中国来说，深厚的民族传统文化是我们文化安身立命的重要根基，必须以对民族、对历史、对后人高度负责的精神，把传承优秀传统文化作为义不容辞的责任，更好地用优秀传统文化滋养民族生命力、激发民族创造力、铸造民族凝聚力，建设好中华民族共有精神家园。
第二，建设优秀传统文化传承体系，是立足时代实践、顺应时代潮流不断进行新的文化创造的需要。文化的发展是一个历史的、连续的过程，是在既有传统基础上进行的文化传承、变革和创新。马克思曾经指出，“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”文化发展的历史也是如此。优秀传统文化是我们文化发展的母体，是进行文化创造的深厚土壤，不仅铸就了历史的辉煌，而且在今天仍然闪耀着时代的光芒。优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴取之不尽、用之不竭的思想源泉，我们要在广征博采的基础上廓清历史文化发展脉络，认真挖掘提炼传统文化的有益思想价值，进行深入系统的研究阐发，作出通俗易懂的当代表达，并赋予新的时代内涵，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，在新的历史条件下继续发扬光大。当然，继承民族优秀传统文化，不是回到过去、守旧复古，而是按照取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新的要求，进行科学梳理、精心萃取，从传统文化与时代精神结合上进行新的文化创造，用新的思想、新的精神丰富文化宝库，不断创造符合当代精神和时代潮流的新文化。
第三，建设优秀传统文化传承体系，是吸纳融汇外来优秀文化成果、在与世界文化对话交流中丰富发展中华文化的需要。任何一种文化都不可能与世隔绝，都需要从其他文化中汲取养分。在人类几千年的历史上，不同文化尽管有过摩擦、碰撞和冲突，但交流、借鉴和融合始终是发展的主流。一个民族要跟上时代，就必须善于同其他国家和民族进行广泛交流合作，学习和借鉴外来文明成果，取诸家之长，走自己的路。中华文化之所以生生不息、经久不衰，就在于它具有海纳百川、有容乃大的胸襟，具有博采众长、兼收并蓄的传统。虽然我们也有过封闭时期，有过闭关锁国、抱残守缺的教训，但在漫长的历史上，开放包容构成了中华文化发展的主体，中华文化在吸收借鉴中不断丰富壮大。当然，学习借鉴不是简单模仿、照抄照搬，不能生吞活剥、囫囵吞枣。要坚持以我为主、为我所用，始终保持自己民族文化的主体性和独立性，把有益外来文化同优秀传统文化结合起来，融入中国文化元素，打上中华文化烙印，形成中国气派、中国风格，使中华文化始终立于世界文化发展的潮头。

‘柒’ 什么是文化传承文化传承的含义

1、文化是人类在社会发展过程中，所创造的物质财富和精神财富的总称，文化传承就是指这两种财富在上下两代人之间的传递和承接过程。
2、文化传承，需要的是言传身教，脚踏实地，需要活鲜的思想和生命。
3、中国的文化博大精深，从社会历史到家庭传统，很多美好的东西都在渐渐被现代的东西取代，学会传承，使这些东西不致消失，是整个社会和每个家庭的责任。
4、培育先进的核心价值观，形成全社会的文化价值共识，这是文化自觉和文化传承的核心内容。