如何理解革命文化的育人功能

❶ 如何认识文化育人的重要性

文化育人是一个极其重要的教育思想，也是一项十分重要的系统工程，对各行各业的发展有非常重要的促进作用。党的十七届六中全会明确提出：深入推进文化体制改革，加强社会主义文化建设，解放和发展文化生产力，促进文化事业全面繁荣和文化产业快速发展，关系到全面建设小康社会奋斗目标的实现，关系到中国特色社会主义事业的总体布局，关系到中华民族的伟大复兴。因此，繁荣发展社会主义先进文化、树立民族自信、振奋民族精神，必将为实现全面建设小康社会宏伟目标、构建社会主义和谐社会提供思想保证和精神动力。
一、坚持文化育人必须抱守“育人为本”的理念
（一）文化是民族最基本的象征。文化是人的人格及其生态的状况反映，是人类社会特有的现象。它由人所创造，又为人所特有。有了人类社会才有了文化，文化是人类社会实践的产物，是人们处理各种关系的综合体。文化蕴含一定程度的理性，但它并非理性选择的结果，而是由社会演化而逐渐形成的。它是一种包涵知识、价值观、伦理、制度、宗教的精神培育体系，不但反映了特定的物质文明，而且是精神文明的积淀。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程。它既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。所以，文化是民族最基本的象征。文化是一种影响和力量，是一种信念和方向，是一种凝聚的灵魂和血脉。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。正如着名的台湾人文大师柏杨先生所言：“中国悠久而光辉的文化发展，就像一条壮观而伟大的河流……”
（二）育人是教育最根本的任务。自古到今，文化是育人之本。从教育的产生来看，文化是人类文明和社会发展到一定阶段的产物。从教育的过程来看，教育是利用文化对教育对象施加影响的过程，实质上是一个有目的、有计划的文化传授过程，我们平常所说的教书育人、管理育人和服务育人等，其实都是文化育人。从教育的环境来看，文化是一个包括物质、制度和精神的生态文化系统，它为人们提供了文化气息，营造了宁静心境，提供了成长和发展的动力。教育用什么来培养人才？肯定回答是：文化。正如伟大的导师马克思在《关于费尔巴哈的提纲》一文中所言：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”这种复杂的社会关系就决定了人的本质，形成了人的社会属性。所以，从教育的根本目的来看，文化能够帮助教育对象完成社会化，使其成为具有健全人格和独立意志的社会人。在教育过程中，教育者把人类社会长期积淀的文化成果传递给教育对象，这是教育的根本基础。比如，我们在谈到近年来我国高等教育面临的困难时，关注焦点还是投入不足的问题，其中较为明显的现象是高等教育投入在GDP中所占的比重不仅低于世界平均水平，而且低于同样是金砖国家的印度（金砖四国：巴西、俄罗斯、印度、中国，后加南非），而对思想观念和文化上的缺失往往估计不足，这就导致了教育过程中偏离“育人为本”这一根本教育方向的状况。因此，我们坚持“育人为本”的理念，就是表明“育人为本”必须是教育的第一要义。“育人为本”是教育的生命和灵魂，是教育的本质要求和价值诉求。“育人为本”的教育思想，要求教育不仅要关注人的当前发展，还要关注人的长远发展，更要关注人的全面发展；不仅要关注被育之人、育人之人，还要关注所服务之对象——国家和人民，为国家服务、为人民服务，以不断满足国家和人民群众的需要，这才是教育的最终目的和最高境界。
（三）文化是富国强民的生产力。文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。在一般情况下，文化更多地表现为精神财富。文化是国家和民族的灵魂，集中体现了国家和民族的品格。文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中，是团结人民、推动发展的精神支撑，也是提升国家文化软实力、增强国家综合竞争力的重要因素。五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。在开创中华民族美好未来的历史进程中，文化既是经济社会全面协调发展的强大精神动力，又是经济社会发展的重要内容。科技是一种生产力，文化也是一种生产力。在生产力与生产关系的矛盾运动过程中，文化是生产力健康发展的重要思想保证。文化生产力在当代已经成为综合国力的构成要素之一。这是党的十五大以来形成的明确认识。文化生产力的发展将对政治、经济、文化、社会、生态的发展产生积极或消极的直接影响。因此，我们强调无论是坚持文化强国、文化强省战略，还是走文化兴政、文化兴业之路，其实都表明事业的发展要以文化生产力为基础、为核心，这是事业兴盛的基本保证。中央领导同志在我们党成立90周年大会上指出：“社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜。”毛泽东同志也曾讲过:“主义譬如一面旗子，旗子立起了，大家才有所指望，才知所趋赴。”党的十七届六中全会关于深化文化体制改革的决定，里程碑式地立起了这样一面文化的旗帜，就是让我们有所指望，知所趋赴。因此，发挥文化旗帜的凝聚力、向心力、塑造力，建设中华民族共有精神家园，是我们的共同愿望。可见，文化是一种软实力，是一种生产力、竞争力、创造力，这是中华民族实现伟大复兴的源源不断的根本动力。
二、坚持文化育人必须注重素质教育的提高
（一）素质教育是以提高民族素质为宗旨的教育。素质教育是以提高教育对象诸方面素质为目标的一种教育模式。它重视人的思想道德素质、能力培养、个性发展、身体健康和心理健康教育。与应试教育相对应。它是依据国家的教育方针，着眼于教育对象及社会长远发展的要求，以面向全体国民和全面提高人的基本素质为根本宗旨，以注重培养教育对象的态度、能力和促进他们在德智体等方面生动活泼、主动发展为基本特征的一种教育。素质教育的基础是成人教育，是成为人的教育，而不是成年人的教育；基本特点是全体性、基础性、发展性、全面性、未来性；目标是培养成功的人格；核心是促进人的全面发展，是思想道德素质、文化素质、科学素质和身体心理素质四方面的辨证统一协调发展。文化素质是其中重要的组成部分。文化在提高全民族素质、塑造高尚人格方面具有独特的优势。文化建设最重要的着眼点是人，是人的精神境界的丰富、文化需求的满足，是为了更好地促进人的发展。当前，人民群众对实现自身文化权益的要求越来越高，对丰富精神文化生活的期待越来越热切。满足人民群众物质、文化等多方面的需求，是我们党履行执政使命、执政职责的必然要求。因此，党的十七届六中全会从促进人的全面发展的角度，提出了深入研究文化体制改革、推动文化大发展大繁荣的重大问题，这一重大举措，将推动文化发展为了人民、文化发展依靠人民、文化发展成果由人民共享这一良好局面的形成，进而促进人的全面发展，提升全民族的整体素质。
（二）文化育人是科学实施素质教育的必要途径。文化育人的理念，是近年来随着市场经济发展所带来的功利浮躁这种环境社会的影响，而提出的以素质教育内容中的文化教育为重点，来提升人的生命质量的一个理念革命。人的生命质量要表达尊严、情感、精神、信仰、能力、责任等诸多要素，通过文化育人所表达的素质教育突出了两个方面的建设。一是“态度”建设。一个人对待人和事物的“态度”，其本质表达的是一种情感，其动力展示的是一种情趣，其内涵隐喻着丰富多彩的想法，其灵魂散发出创造的活力。所以，“态度”是一个人对待和处理问题的基础。二是“能力”建设。“能力”的培养，不仅是对社会、对家庭通过活动来表达一份责任，而且还需具备支撑人性进取美德的心理素养和精神状态。“能力”的修炼是经验的结晶，表达了文化育人动态的吸取力。“能力”是思想的展示，表达了创造性学习和生活中的灵性和悟性。所以，“能力”是一个人对待和处理问题的质量的体现。正是这种“态度”和“能力”的修炼，构成了素质教育的基本要素，形成了文化育人提升生命质量的基本保障。这一理念，代表了我国先进的文化发展方向，体现了素质教育的基本要义，是科学实施素质教育的必要途径。2011年4月24日，我党领导人在庆祝清华大学建校100周年大会上指出：“要积极发挥文化育人作用，加强社会主义核心价值体系建设，掌握前人积累的文化成果，扬弃旧义，创立新知，并传播到社会、延续至后代，不断培育崇尚科学、追求真理的思想观念，推动社会主义先进文化建设。”这一重要论述的内涵极为深刻，对于提高全民族的整体文化素质、培育高素质创新人才具有非常重要而深远的意义。我党领导人之所以发出这样一个伟大的号召，其目的就是为了积极发挥文化育人的作用，进而提高全民族的整体素质。因此，我们坚持文化育人，必须坚持社会主义先进文化的前进方向，弘扬中华文化，建设和谐文化，发展文化事业和文化产业，满足人民群众不断增长的精神文化需求，充分发挥文化引导社会、教育人民、推动发展的功能，建设中华民族共有的精神家园，增强民族的凝聚力和创造力。
（三）文化育人创新了素质教育“尚德”核心价值观。提升教育对象的综合素质以及人才的培养水平是教育的根本任务，但真正意义上的教育，塑造人的灵魂和培育人格要比造就人才更为重要。为了追求卓越的学术成就和市场影响力而忽视人格培养，那是“失去灵魂的卓越”。对此，文化育人创新了素质教育“尚德”的核心价值观。首先，“尚德”是素质教育的核心。“德”是素质教育的灵魂，是抵制精神浮躁所表达的自律，是一个主体意识的觉醒。德的境界是善良与包容，德的修为是良知与伦理，德的修炼是责任与忍耐，德的襟怀是舒展无褶皱，德的气质雕琢出人生的高贵。素质教育“尚德”核心的确立，不是教育活动的增减，而是教育目的之创新；不是教育方向的改变，而是教育理念之升华。这种创新和升华，是对社会诚信与真诚做人信念的尊重。从一般意义上讲，一个行业核心价值观的确立，往往要观照政治取向、社会价值和教育性的保障。核心价值观的价值，在于广泛地发挥影响、提升生命信仰的内在支持。“尚德”是从心灵与人的本性层面对人的素养提升所表达的教育性。因此，“尚德”成为心灵的环保，成为支撑生命质量的重要内涵。其次，“尚德”是人生价值观的理想归宿。强调“尚德”作为素质教育的核心价值观，重要的是树立“德润天下”的精神与理念，用“德”的标准形成基本的价值判断和教育导向，并转化为行为准则。“尚德”作为素质教育的核心价值观，所形成的牵引力和生命文化的原动力，是对中国伟大的民主革命先行者孙中山先生提出的“天下为公”和一代伟人毛泽东同志提出的“为人民服务”理念的继承与光大。“天下为公”体现了人性美德的社会公德，“为人民服务”体现了人性美德的社会道德，而无论公德与道德，都是个人德行的自省。“尚德”的理念不但引领教育，还在净化社会。因此，“尚德”有“国训”之尊严，有天下为公之“公德”，有人性之自律、自省之道德，是人生价值观的理想归宿。再次，铸就美德是文化育人的目标。文化育人不是一种有形知识的灌输，而是向教育对象的思想理念注入人性中尚德、进取、责任、包容、感恩、良知、谦虚、勇敢等美德，以此表达一种积极向上的意识，并潜移默化地浸润于灵魂和精神，其终极目标在于铸就人性的美德。一种理念涵养一种精神，一种文化塑造一种人才，社会的净化，只有通过文化表达的精神“过滤”，才能体现出创新力和凝聚力；素质教育的实践与推广，只有通过文化的理念诠释，才能表达出适应发展的新境界。因此，文化育人是坚守人性美德和社会公平正义的精神力量，是实现社会变化积极向上风气的思想资源。
三、坚持文化育人必须弘扬传承创新的精神
（一）文化育人必须遵循教育的内外部规律。认识文化育人的意义，关键是要搞清楚文化的特征、本质、价值和意义。文化的特征就是创新，创新就需要对现状进行反思，需要抓住事物的本质去重新构建。所以，围绕创新型人才培养营造文化氛围，创新文化建设，是文化育人的重要任务。育人是教育的根本目的和任务，而文化育人强调了实现这一根本任务必须遵循教育发展的内外部规律。从内部规律来讲，必须关注主体灵魂的塑造、人格的健全和素质的发展，体现育人为本、德育为先、能力为重、全面发展教育理念。从外部规律来讲，必须关注时代的变化和国际竞争的特点，从建设创新型国家的高度，充分发挥教育的文化承传与创新作用。创新文化孕育创新事业，创新事业激励创新文化。因此，建设创新型国家、培育创新型人才，全面提高教育质量，必须大力发展创新文化，推进文化传承创新，努力培育全社会的创新精神。由此可见，教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。文化育人在发展创新文化、建设创新型国家和培养人才队伍过程中肩负着极为重要的特殊使命。
（二）文化育人必须基于核心价值体系教育。以文化育人为核心推进文化承传与创新，关键要以社会主义核心价值体系为指引，牢固树立以人为本、服务育人的理念，明确目标使命。社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题，其基本内容包括四个方面：马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。社会主义核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值体系的基本特征和基本方向。这一体系体现了先进性与广泛性的统一、继承性与时代性的统一、规范性与导向性的统一、民族性与包容性的统一，具有广泛的指导性和适用性。建设社会主义核心价值体系的战略任务，无论对于深化中国特色社会主义本质的认识，还是对于大力推进和谐文化、和谐社会建设，都具有十分重要的意义。因此，我们坚持文化育人，必须在社会主义核心价值体系基础上建设自己的核心价值观，真正做到从思想上、政治上、行动上体现党员干部的基本理念、文化传统、现实态度、行为规范和价值标准，确保教育方向的准确性和内容的正确性。
（三）文化育人是全社会共同的责任和义务。国民之魂，文以化之。文化历来是人们极为重视和积极探寻的一个领域。随着中国特色社会主义理论实践的深入推进，全党全社会全民族对文化的关注度越来越高，对文化的认识也在不断深化。呼唤文化自觉，呼唤文化立根，呼唤文化育人，已成为当代社会和当代教育面临的重大课题和神圣使命。所以，坚持文化育人，就是坚持抓根本、抓基础、抓长远，这是文化为魂的深刻涵义。社会主义文化是凝聚和激励全国各族人民奋发图强的重要力量，是增强综合国力的重要标志。在新的历史起点上，推进社会主义文化建设，关系到邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观、党的群众路线的贯彻落实，关系到全面建设小康社会奋斗目标的实现，关系到中华民族的伟大复兴。因此，我们必须把社会主义核心价值体系融入国民教育、文明建设和党的建设的全过程，坚定中国特色社会主义共同理想，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，牢固树立和努力践行社会主义世界观、人生观、价值观，这是我们全民族全社会义不容辞的共同责任和义务。
实践证明，人类对于社会的研究，不是对人的研究，而是对文化的研究。历史留给后人的有形之物惟有文化。文化是永恒的。它有着超越时光的气脉，它凝聚着政治、经济，还有人性。文化的价值在于创造，在于铸造人的精神和灵魂。而文化育人是以文化的价值体系所体现的意义和作用实施育人的一种手段。党的十七届五中全会之所以提出“文化是一个民族的精神和灵魂，是国家发展和民族振兴的力量”这样一个认定，就是表明人类社会的文明进步，永远离不开人类所创造的文化的价值体系对于人们的影响。所以，文化育人的理念，就是要通过文化上的活力和精神上的张力，来共同推动人类的文明和社会的进步。因此，我们要深刻认识和理解文化育人和文化建设的实质性、重要性、必要性，以党的十七届六中全会精神为指引，自觉把促进文化事业繁荣发展作为践行科学发展观的基本要求，在新的历史起点上进一步推动我省人社事业大发展大繁荣。

❷ 革命文化是什么

革命文化是在革命战争年代，由中国共产党人、先进分子和人民群众共同创造并极具中国特色的先进文化，蕴含着丰富的革命精神和厚重的历史文化内涵，是一种重要资源，包括物质文化和非物质文化。

发掘和利用红色文化独特的价值功能，不仅有利于坚持社会主义核心价值体系的实践性，还对打造具有中国特色和世界影响的红色文化产业新品牌具有重要的促进作用。

(2)如何理解革命文化的育人功能扩展阅读：

倡导的是崇高思想境界和革命道德情操，传播其理念、彰显其精神有利于红色革命精神深入人心。一是红色文化是开展青少年德育的有效载体。

红色文化资源内容丰富，每一处革命遗迹、每一件珍贵文物、每一堂传统课都是鲜活的教材，都折射着革命先辈崇高理想、坚定信念、爱国情操的光芒。

用鲜活的历史告诉青少年，老一辈革命家的丰功伟绩建立在他们对祖国深厚的爱之上。一个人对祖国爱得越深，历史的责任感就越强烈，人生目标就越明确，人生信念就越坚定。古往今来，彪炳史册的无一不是忠诚的爱国者。

❸ 如何将红色文化融入大学教育

探析社会主义核心价值观作为民族精神和时代精神的集中表达，不仅是中华民族共同信仰的价值准则、共同遵循的行为规范，更是增进中华民族团结的黏合剂、维护社会发展稳定的调节器、国家协调持续发展的动力源。因而，在实现中华民族伟大复兴的历史征程中，必须不断加强社会主义核心价值观教育，充分发挥其指引发展方向、增进民族团结、激发奋斗动力的重要作用，持续推进社会成员对社会主义核心价值观的认识、认知与认同。大学生作为思想最为活跃的群体和实现民族复兴的未来力量，是社会主义核心价值观教育的重要的对象。如何让大学生树立正确的价值观，是社会主义核心价值观宣传教育面临的重要课题。红色文化作为思想政治教育的优质资源、天然载体、宝贵素材，与社会主义核心价值观之间是一种天然的姻亲关系，对开展价值观教育具有重要意义。探索红色文化融入社会主义核心价值观教育的感性熏陶维度、理性教化维度和实践养成维度，是本文研究的重点内容。

一、情感熏陶:

红色文化植根于生活中建构社会主义核心价值观感性认识是人们认识事物的第一环节，情感是人们判断事物的重要依据。因而，消解教育对象的情感隔阂、获得教育对象的情感共识、增进教育对象的情感认同，是教育目标实现的必由之路。感性熏陶是运用红色文化融入社会主义核心价值观教育的首要维度，红色文化只有联系、融入、植根于大学生生活，才能发挥其育人功能，影响大学生的价值观念，引导大学生树立社会主义核心价值观，增进大学生对社会主义核心价值观的认识、认知与认同。此外，本文将大学生生活细化为社会生活、道德生活、精神生活三个层次，以更深入地展现红色文化对大学生社会主义核心价值观的构建。

( 一) 红色文化融入社会生活增加大学生的价值认识生活即教育是现代教育的重要理念，社会主义核心价值观不是脱离于生活的高深理论，也不是专业化的学术语言，而是富于浓郁生活气息和实践特色的。社会主义核心价值观作为社会成员共同遵守的价值准则和行为规范的精练概括和通俗表达，本身就是来源于社会生活而又适用于社会生活。因而，要让红色文化融入大学生社会主义核心价值观教育，必须将红色文化融入于社会生活，利用红色文化与社会主义核心价值观的价值共通性，整合红色文化教育资源，充分挖掘生动有趣的红色故事、感人肺腑的红色事迹、震撼人心的红色遗址、波澜壮阔的红色历史，将这些丰富的红色资源素材制作成多样化的文字教育资料、影像教育资料、网络教育资料，通过教学教材、报刊书籍、社会活动、电视电影、宣传广告等方式融入每一个社会成员的文化生活、体育生活、娱乐生活中去，让红色文化无处不在，让社会主义核心价值观如影随形，让大学生在良好的社会生活环境中增加对社会主义核心价值观的认识。

( 二) 红色文化融入道德生活增强大学生价值认知马克思认为，特殊的人格的本质是人的社会特质。同样，作为人格的核心内容的道德人格也不是与生俱来的，而是取决于后天的环境熏陶和社会教化。道德人格和价值观念密切相关，二者甚至可以说是一对孪生体，一个个体的道德人格势必影响其道德观念。譬如，在资本主义道德涵养下塑造而成的人格，则难以形成、甚至会拒斥社会主义核心价值观。因此，红色文化建构社会主义核心价值观，必须使红色文化融入大学生的道德生活。通过红色历史的学习、红色事迹的感染、红色人物的`感召、红色精神的弘扬，借助红色文化调节大学生道德冲突、化解大学生道德矛盾、指导大学生道德行为、涵养大学生道德人格，从而使大学生形成社会主义道德人格，进而有效增强大学生对社会主义核心价值观的认识。

( 三) 红色文化融入精神生活增进大学生的价值认同精神生活是大学生生活的重要组成部分，也是最接近大学生价值观念确立的生活领域。因此，红色文化融入大学生核心价值观教育，必须要让红色文化走进大学生的精神世界，融入大学生的精神生活。这需要通过红色文化的学习和教育，将大学生的注意力从网络文化、流行文化、娱乐文化等方面转移过来，丰富大学生的精神世界，满足大学生健康成长的需要。要做到这一点，必须打造更多的红色文化产品，将红色精神影响力进一步扩大; 同时需要把红色文化教育与学生的实际需要密切结合起来，与学生的就业择业、学习工作、感情生活的现实需要有效对接起来; 扩宽红色文化教育的教育面、覆盖面、影响面，丰富红色文化的功能。让大学生从红色文化中丰富精神世界，从红色经典中汲取精神营养，从红色历史中获取精神食粮，从而增进大学生的价值认同。

二、理性教化:

红色文化着力于教育、领会社会主义核心价值观价值观作为人们对价值问题的根本观点、根本看法，具有一定稳定性、长期性和持久性。价值观的这一特性决定了价值观教育仅仅依靠情感熏陶是远远不够的，暂时性的价值倾向、情感态度无法替代持久性的价值观念，因此，必须通过理性教化，促使大学生对红色文化的感性认识升华为理性认识，并做出正确的价值判断、价值选择，进而将社会主义核心价值观内化于心。

( 一) 发挥红色文化的示范功能，引领大学生确立价值目标我国的红色文化史，同时也是一部生动的革命奋斗史，是由无数革命先烈亲身实践书写的波澜壮阔的历史，它凝聚着先烈们对理想信念的追求、对价值目标的坚持、对个人生死的淡然、对艰苦环境的克服每一位革命先烈的英雄事迹都是极具教育力、说服力、感染力的教育素材。革命烈士对爱国主义的坚守、对马克思主义的信仰都与社会主义核心价值观有着天然的契合，对大学生树立价值目标、形成对社会主义核心价值观的认同有着巨大的示范和激励作用。因此，加强大学生核心价值观教育，必须加强对红色文化的宣传教育，加强对红色人物、红色事迹等先进典型的塑造，加强对红色精神的解读。让大学生对红色文化形成更加深入的认识，从红色历史的史料中探求红色精神的内涵，从革命先烈的事迹中深思革命先烈的价值追求，形成对红色文化的理性认识和红色精神的内心认同，从而确立正确的价值目标。

( 二) 发挥红色文化的引领功能，指导大学生做出价值判断红色文化作为社会主义核心价值观教育的优质资源，具有正确的价值导向，它能够引领大学生做出正确的价值判断。当今社会，随着市场经济的深入发展、经济全球化的持续推进、信息交流网络化的逐渐普及，不同价值观念开始相互交织、多种社会思想相互碰撞、社会价值观念日趋多元化，这一现状使当代中国大学生面临更为复杂的社会环境。而红色文化蕴含着正确的利益观、人生观、价值观，有助于帮助大学生正确看待得与失、利与弊、成与败，有助于引导大学生做出正确的价值判断。因此必须充分发挥红色文化的价值引领功能，加强红色文化与大学生思想教育的无缝对接，加强红色文化的系统教育，让大学生全面了解红色文化的理论内涵、产生背景、历史价值，从而做出正确的价值判断。

( 三) 发挥红色文化的教化功能，影响大学生做出价值选择红色文化是中华民族自强不息、不屈不挠、艰苦奋斗的民族精神的现实写照，红色文化作为思想政治教育的重要素材，具有重要的教化功能。红色文化的形成和发展过程，既是新民主主义革命走向胜利的过程，也是中华民族赢得民族独立、人民解放的过程。学习红色文化可以增强大学生的文化自信、民族自信、理论自信、制度自信、道路自信。红色文化蕴含的革命精神、革命传统、人物品格必将给大学生以深刻的感召，影响大学生的思想观念和行为实践，激励大学生做出正确的价值选择。当前，加强大学生社会主义核心价值观教育，就要充分发挥红色文化的教化功能，让红色文化鼓舞人心、净化人心、陶冶人心。系统地利用红色文化开展大学生思想政治教育，根据不同的学生的不同背景、需求等实际情况实施分类教育，对大学生的思想观念、行为规范、价值标准、道德伦理实施有目的、有计划的引导，从而为大学生做出正确的价值选择提供帮助。

三、实践养成:

红色文化贯彻于实际践行社会主义核心价值观大学生社会主义核心价值观教育的最终目的是要让大学生在实际行动中践行社会主义核心价值观，这表明仅仅依靠情感熏陶和理性教化远远不够的，还必须将教育推向更深层次，即通过以红色文化为主题的沟通实践、劳动实践、生活实践让大学生在实践过程中增进对社会主义核心价值观的认同。

( 一) 以沟通实践拓展大学生对社会主义核心价值观的宣传广度社会主义核心价值观教育既不是单纯地宣传教育，也不是一味地排斥其他的思想和价值观念。对其他思想的拒斥既不符合社会主义核心价值观自身发展的要求，也不是社会主义和谐社会的本来面目。我们应当在明确社会主义核心价值作为社会主流价值观念的前提下，允许多元价值观念的存在。这就需要畅通社会主义核心价值观与其他社会价值观念之间的沟通渠道，发挥红色文化在归属情感、明辨是非、增进共识、整合社会中的作用。通过红色文化架起主流价值观念和非主流价值观念沟通交流的桥梁，让大学生在不同文化价值观念的比较鉴别中明晰社会主义核心价值观的先进性，从而拓展宣传广度，增强社会主义核心价值观的影响力和统摄力。

( 二) 以劳动实践增进大学生对社会主义核心价值观的理解深度劳动作为一种特殊的实践活动，不仅是连接物质生活和精神生活的纽带，更是人的思想品格养成的重要环节。在劳动过程中创造的劳动文化对人的思想成长和观念变化具有十分重要的影响，劳动文化是体育与德育交融的结果，是劳动过程中精神成果的集合。当代中国大学的教育主要以理论教育为主，实践教育比较欠缺。大学生接受劳动锻炼的机会很少，大学生的劳动文化处于一种长期缺失的状态，这就使得大学生在生活体验、品德涵养、价值树立等方面缺少了一个非常重要、非常有效的载体，同时也给大学生深入理解社会主义核心价值观的深刻内涵造成很大的障碍。因此，加强大学生社会主义核心价值观教育，必须加强大学生的劳动文化教育。譬如，在红色革命老区建立大学生劳动实践基地，增加大学生劳动教育环节，丰富大学生的生活体验，锻造大学生的劳动品格，以劳动实践增进大学生对社会主义核心价值观的理解深度。

( 三) 以社会实践促进大学生对社会主义核心价值观的践行力度社会实践是大学生接触社会的重要渠道，也是大学生思想观念与外在环境进行交流的重要平台，通过社会实践活动，可以增强大学生对外在社会的理解能力、辨别能力、认知能力，从而有效增强大学生对思想领域风险的防范和抵御能力。此外，思想观念作为形而上之物，必须通过具体行为和实践活动才能够得以体现，也就是说，我们评判一个大学生的思想状况究竟如何，不能凭借主观臆断，而是要依据其现实表现，这就更加凸显了社会实践活动的价值。因此，对大学生进行社会主义核心价值观教育必须补齐社会实践的短板，发挥社会实践锻炼人、改造人、服务人的作用，重视实践环节的科学设置，通过创设社会实践情境、搭建社会实践平台、组织社会实践活动，让大学生在社会实践的大熔炉中接受心灵净化、价值引导和境界提升，以社会实践促进大学生对社会主义核心价值观的践行力度。四、结语大学生社会主义核心价值观教育既是大学生自身成长成才的需要，也是高校思想政治教育的重要任务。大学生社会主义核心价值观教育的有效性也必然受到思想形成规律和教育教学规律的双重制约和影响，这就要求我们在将红色文化融入大学生社会主义核心价值观教育的过程之中，尊重教育的客观规律，遵循思想观念形成从感性认识到理性认知的发展过程，遵循价值观念树立内在地包含价值目标、价值判断、价值选择的互动过程，遵循思想认识从内化于心到外化于行的提升过程。也只有如此，才能充分发挥红色文化的育人功能和思想价值，不断提高红色文化融入大学生社会主义核心价值观教育的有效性，切实增强大学生对社会主义核心价值观的认同程度、理解深度和践行力度，使大学生真正成为社会主义核心价值观的接受者、认同者、宣传者和践行者

❹ 革命文化含义及意义是什么

革命文化，是中国共产党领导中国人民在伟大斗争中构建的文化，它以马克思主义为指导，以“革命”为精神内核和价值取向，承中华优秀传统文化，借鉴世界优秀文明成果，是具有鲜明中国特色的先进文化。

一中国历史

（1）中国历史，从夏朝算起，有近4100年历史；从中国第一个统一的朝代秦朝算起，约有2241年。史前时期的有巢氏燧人氏，伏羲氏，神农氏(炎帝)，黄帝(轩辕氏)被尊为中华人文始祖。约公元前2070年，夏朝出现。

（2）商朝时出现了已知中国最早的成熟文字—甲骨文；西周时社会进一步发展，春秋战国时生产力提高，思想百家争鸣。公元前221年，秦始皇建立了中国历史上第一个中央集权封建国家—秦朝；西汉与东汉时进一步巩固和发展了大一统的局面。

二革命的释义

（1）革命是一种实现正义和恢复秩序的行为。古罗马历史学家李维在其《罗马史》中把罗马共和国的建立看作是一种道德行为，认为这是有道德的人战胜了塔奎尼乌斯王的统治。在英国革命过程中，爱德华·海德认为，革命是获取理想政治秩序的途径。

（2）这种把革命看作是实现正义，实际上是用道德的标准而不是用政治的标准解释革命，把革命看作是恢复旧秩序，而不是建立新秩序的观点,实际是一种保守主义的观点。也是革命者先辈们的辛酸历程。

❺ 开展红色教育的意义

红色教育的意义

1.继承和发扬老一辈革命家一切从实际出来，面对困难，奋勇直前的精神，不断增强中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，勇于进行具有许多新的历史特点的伟大斗争，坚决战胜前进道路上的各种艰难险阻.

2.继承和发扬老一辈革命家坚持立党为公、执政为民的革命情怀，始终赢得人民的衷心拥护，始终保持同人民群众的血肉联系，始终把人民对美好生活的向往作为奋斗目标，紧密团结各民主党派和各界人士共同创造更加美好的生活.

3.传承和发扬老一辈革命家谦虚谨慎、不骄不躁、艰苦奋斗的优良作风，始终保持奋发有为的进取精神，永葆党的先进性和纯洁性.

红色教育的作用

1.有利于发扬红色文化在革命、建设和改革中形成的宝贵精神作用，让“红色文化”发挥出教化育人、凝心聚力的作用。红色文化的开发，对于发挥基层党组织的引领和统筹协调作用有积极的意义。

2.增进人民的爱国情怀、培育人民的高尚情操、铸就人民的创新精神，进一步加强先进性建设。

3.有利于促进党的思想政治建设。在开展党的群众路线教育实践活动中，充分利用好各地红色文化资源，发挥其资政育人的重要作用。

4.有利于党性修养教育提供良好的育人环境。发扬红色文化，可以抓住群众路线教育实践活动的有利契机，充分发挥爱国主义教育基地、党史教育基地等红色文化资源的应有作用，强化管理，使广大党员干部参观有收获、心灵有触动。

5.有利于传播先进文化、提高人们的思想道德素质，增强爱国主义教育效果，给人们以知识的汲取、心灵的震撼、精神的激励和思想的启迪，从而更加满怀信心地投入到建设中国特色社会主义事业之中。

红色教育在新型冠状肺炎的战争中彰显着共产党员的本色，红色教育把历史资源与现实形势和党员干部的思想实际相结合，把历史素材与现代科技手段相结合，与现代教育培训先进理论与实践相结合，坚定党员干部的理想信念，密切联系群众，服务于大众。

❻ 红色文化的重要性和意义是什么

红色文化的重要性和意义是：

文化是一个国家、一个民族的灵魂，红色文化是中华民族的优良传统和宝贵的精神财富，是中华人民共和国的根基和底色，更是社会主义发展的立国之本。红色文化是革命文化的传承与发展，我们继承和弘扬红色文化。

主要在于她的精髓：＂为共产主义而牺牲＂的理想信念，＂爱党爱国＂的祖国情怀，＂真心实意地为群众谋利益＂的政治立场，＂艰难奋战而不溃散＂的精神底蕴，＂勇于担当实干兴邦＂的不畏责任，＂一切从实际出发＂的理论品格。

新时代要切实增强红色文化自信与认同，创新拓展红色文化依托载体，搭建完善红色文化传播平台，并积极开发引导大众文化需求的红色文化产品，使红色文化的时代价值得到有效实现。

1、构建红色文化的发展体系

红色文化是中华优秀传统文化和世界优秀文化的继承、发展与创新。它彰显的先进性、真理性，是信仰、制度、作风、道德、革命精神、革命传统等的综合体现，具有鲜明的民族性、科学性、大众性。

2、传承红色文化的优良传统

我们需要继承和发扬实干担当的优良传统和作风。在艰苦的革命、建设和发展时期，中国共产党人的敢为人先让中国人民在艰难困苦中看到希望，中国共产党人的艰苦奋斗激励着中国人民在破除万难中取得胜利，中国共产党人的开拓创新更让中国的改革开放事业再获佳绩。

从革命时期到建设时期，再到改革开放时期，中国共产党人所秉承的斗志和毅力，正是来源于对红色文化的继承，来源于对发展事业的执着，来源于对时代进步的担当。

3、培养红色文化的接班人

弘扬红色文化，还要高度重视对青年一代的教育引导。应通过加强革命历史、传统文化、国情社情等爱国主义教育，帮助青年一代树立正确的世界观、人生观、价值观。

坚定正确的理想信念，提高明辨是非的能力，筑牢抵御拜金主义、享乐主义、极端个人主义等腐朽思想侵蚀的思想道德防线，成为中国特色社会主义事业的合格建设者和可靠接班人。

❼ 学校红色文化育人从德育教学角度如何提炼总结

摘要 当前的学生在和谐社会环境下健康成长着，可以在宽敞明亮的教师学习，但是也普遍存在不求上进、虚荣心强、意志力薄弱等性格特点，殊不知，这些都是革命烈士用鲜血的生命换来的。因此，在教学中渗透德育教育十分必要，语文作为一门人文学科，需要教师在课文教学中挖掘其中的红色文化，进而对学生进行德育教学。

❽ 青少年红色教育的意义

1、继承和发扬老一辈革命家一切从实际出来，面对困难，奋勇直前的精神，不断增强中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，勇于进行具有许多新的历史特点的伟大斗争，坚决战胜前进道路上的各种艰难险阻.
2、继承和发扬老一辈革命家坚持立党为公、执政为民的革命情怀，始终赢得人民的衷心拥护，始终保持同人民群众的血肉联系，始终把人民对美好生活的向往作为奋斗目标，紧密团结各民主党派和各界人士共同创造更加美好的生活.
3、传承和发扬老一辈革命家谦虚谨慎、不骄不躁、艰苦奋斗的优良作风，始终保持奋发有为的进取精神，永葆党的先进性和纯洁性.
4、有利于发扬红色文化在革命、建设和改革中形成的宝贵精神作用，让“红色文化”发挥出教化育人、凝心聚力的作用。红色文化的开发，对于发挥基层党组织的引领和统筹协调作用有积极的意义。

5、增进人民的爱国情怀、培育人民的高尚情操、铸就人民的创新精神，进一步加强先进性建设。
6、有利于促进党的思想政治建设。在开展党的群众路线教育实践活动中，充分利用好各地红色文化资源，发挥其资政育人的重要作用。
7、有利于党性修养教育提供良好的育人环境。发扬红色文化，可以抓住群众路线教育实践活动的有利契机，充分发挥爱国主义教育基地、党史教育基地等红色文化资源的应有作用，强化管理，使广大党员干部参观有收获、心灵有触动。
8、有利于传播先进文化、提高人们的思想道德素质，增强爱国主义教育效果，给人们以知识的汲取、心灵的震撼、精神的激励和思想的启迪，从而更加满怀信心地投入到建设中国特色社会主义事业之中。

❾ 红色文化对于党员党性教育有什么实践意义

1、有利于发扬红色文化在革命、建设和改革中形成的宝贵精神作用，让“红色文化”发挥出教化育人、凝心聚力的作用。红色文化的开发，对于发挥基层党组织的政治引领和统筹协调作用有积极的意义。

2、大力弘扬红色文化，可以增进人民的爱国情怀、培育人民的高尚情操、铸就人民的创新精神，进一步加强党的执政能力和先进性建设。

3、红色文化促进党的思想政治建设。在开展党的群众路线教育实践活动中，充分利用好各地红色文化资源，发挥其资政育人的重要作用，具有重要的现实意义和深远的历史意义。

4、充分利用红色文化资源可以“照镜子”、“正衣冠”，以史鉴今，把历史和现实有机结合起来，对于党员党性有良好的教育作用。在党的群众路线教育实践活动中，要充分利用红色文化资源，注重将历史的学习与现实的实践有机结合，在红色文化的熏陶中深化对党的群众路线的教育和体验。

5、红色文化为党性修养教育提供了良好的育人环境。发扬红色文化，可以抓住群众路线教育实践活动的有利契机，充分发挥爱国主义教育基地、党史教育基地等红色文化资源的应有作用，强化管理，使广大党员干部参观有收获、心灵有触动。

❿ 如何发挥红色文化资源的教育功能

通过宣传红色文化，让更多的人尤其是现在的年轻人更全面的了解中国共产党领导人在革命建设过程中的经历，了解这些宝贵的革命文化精神