A. 东方文化和西方文化有什么明显的差别举个例子说明。
中西文化差异的主要表现
谈到中西文化的诸多差异,其实渗透了社会生活的方方面面:
首先,从人类最基本的生存条件——饮食来说,中国人和西方人无论再烹调技法上,还是在进餐方式上,都大相径庭。
再烹调技法上,中国人利用煎、煮、蒸、炸、炒等各种方法,尽其所能追求菜肴的色、香、味俱全;而西方人的烹饪方法较之中国人则简单很多,他们似乎不太在意菜肴的颜色和造型的美感,而把更多的注意力聚集在“怎样尽量保留食物的营养价值”上。这种差异使我们不难看出,中国人注重形式,西方人注重内容。
再看进餐方式,中国人往往一家人围坐在桌边,对整着饭菜各取所需;而西方人则事先将食物分成小份,每人一份,各吃各的,互不相干。中国人的整体观念和西方人的个体意识在这种差别中表现得淋漓尽致。
其次,从对颜色的好恶上看,中国人喜欢红色,把红色当成喜庆、兴旺的象征;西方人更喜欢蓝色,因为在他们的心中,蓝色是沉着、冷静的代表。由此可见 ,中国人崇尚热情,西方人注重理性。
再次,从造字方法上看,中国人以象形字为主;西方人以“尽量使人明白一个字的含义”为宗旨。这种目标上的差异分明表明中国人注重外形上的美感,而 西方人注重内在的实用性。
最后。从艺术角度上看,中国的国画大开大阖,泼墨写意,气势如虹;西方油画讲究的却是人体比例和光学原理。写意和写实的不同风格表现出两种不同的民族个性:情感和理智。
中西文化差异的历史渊源
综上所述,中西文化在现象上的种种差异都可以归结为最本质的一点:中国人重道义,重感情;西方人重功效,重理智。
这种差别是深刻地孕育在两种文化的历史渊源中的,按先秦诸子的观点,中华文化即“道”,是教化的工夫。“仁者爱人”,血缘的亲情是割不断的,在宗法社会的基础上成为中华文化的第一基石。从伯牙琴到赵氏孤儿。从古诗十九首到唐诗宋词,何处少的一个“情”字?!
与此不同,西方的一切学说的母胎都始于哲学。哲学的定义即“爱智慧的学问”。亚里士多德的逻辑,阿基米德的几何,都是重智的产物。
中西文化差异在当代的延续和发展
在现代社会中,这种历史上的差异依然延续和发展着。中国人希望对社会生活实行事先主动协调,在兼顾长远利益和整体利益的前提下,选择一条个人前进的道路。从战争年代,英雄先烈们为了国家和人民的利益,献出自己宝贵的生命;到和平年代,运动员为了祖国的荣誉,牺牲自己参加大赛,勇夺奖牌的机会,无
一事例不说明:整体至上的观念在中国人头脑里根深蒂固。究其原因,中国人重感情,重道义!
西方人希望对社会实行事后被动制约,用法律和组织措施来解决问题。这无疑是以理智为基础的。从英国的经验主义到美国的实用主义;从路德的宗教改革到韦伯的新教资本主义理论,再到穆勒的利己主义,都浸透着一种理智精神。在追求整体利益的过程中,其最终目标是要实现个人的人生价值。外国运动员常常以个人名义参加比赛,他们追逐的目标不是单纯的为国争光,更重要的是:使自己超越生命的极限,实现人生的梦想!这种“个体本位”的思想无疑来源于理智的指导。
面对目前世界的资源稀缺问题,中西方的态度依然不同。中国大多通过节制自己的欲望和需求,来适应有限的资源。相反,西方的解决方案是:对有限的资源进行尽可能的开发,以适应、满足人的无限欲望。为了满足欲望,不择手段,甚至垄断和战争。
中西文化的特征比较及优劣分析
中国人这种忍耐与节欲的性格特征,缺乏对交换的要求,从而,造成了历史上的中华民族虽然文化灿烂,却没有产生商品经济的土壤,自给自足的小农经济,在几千年里,一直占主导地位。人们注重个人修养的提高,却很少关心“社会对个人是否功平”的问题,致使公民作为个体,其权利不是至上的。
在西方文明中,私有观念根深蒂固,其基本性格即坦诚、直率。个人生存的满足需要人与人的相互交换,使商品经济应运而生。同时,西方人十分注重“社会对个人是否公平”的问题,每个公民的合法权利都是第一位的。
面对迥然不同的两种文化,我们无力去分辨哪一种文化更为优秀。因为,无论哪一种文化都各有所长,从而孕育了两种不同的文明;也各有所短,致使两种文化皆有不足,均尚待发展与完善。
中华文化的优势在于;关注人本身,以减少纷争;劣势在于:需要普遍的道德自觉的前提,最终要归结为个人心理状态的自我把握,难以实施监督保障措施。西方文化的优势在于:可操作性强;劣势在于:放任纷争。
小结:
故,西方人唯智,但是他们陷入了利己主义的冰水之中;中国人唯情,但是造成了“剪不断,理还乱”的裙带关系。西方人运用先进的科学征服了自然,也破坏了自然的平衡,但现代化的光辉毕竟出现在西方;中国人克制自己以适应自然,但对现代科技和先进的管理方法也奋起直追。
有比较方见差异,有差异方见和同。梅随逊雪三分白,雪却输梅一段香。两种文化都是为了一个共同的目的——让人类更幸福,而不断发展和完善。以儒教为核心的中华文化和以基督教为核心的西方文化只有经过互相取长补短后,形成全新的文化体系,才能更合理的解决生存中的个体化满足问题,从而是得人与自然、人与人、人与社会之间达到和谐相处的境地。
B. 举例说明东西方文化的不同
一、不同宗教下的文明
人类的文明包含着不同的宗教下的文明。另一方面,人类的文化也不同程度上归结为不同宗教下的文化。基督文明、伊斯兰文明、华夏(佛道儒)文明。不同的宗教,人们的信仰也不同,因而世界观也不同,价值观也不同。
二、不同价值观下的处世哲学在人与人的相处中,不同文化有不同的处世态度。有两句话虽不很准确,但反映了不同文化下的不同态度。说是“中国人走在大街上,先要把人看成坏人,防范着,接触中再找出谁是好人。西方人走在大街上先把人看成好人,然后再辨出谁是坏人”。
相信很多人都知道一个故事。大意是:一个中国老太太攒了一辈子的钱,在临死的前一天终于攒够钱买了一栋房子,没来得及住漂亮的新房子就死了。而一个美国老太太在年轻的时候贷款买了一栋房子,住了进去,每天工作还贷。直到临死的前一天她终于还清了所有的贷款。这个故事起源于何时已无从得知,但知道这个故事令无数的国人开始反思传统观念。一夜之间,借贷买房成为时尚,若有人出声提醒,不要欠太多钱,透支未来是有危险的,则会被认为是落伍了,思想陈旧。
中美文化为代表的东西方文化有不同的处世哲学。
东西方文化的差异:东方保护弱者,西方崇尚强者。
三、不同世界观下的理念在东西方文化中,西方人喜欢逻辑思维,东方人喜欢形象思维;西方人习惯定量分析,东方人喜欢定性分析。有一个故事是说,外国某工厂一台机器出现故障,请了一个厂外专家来修理。专家打量了一下机器,用粉笔在某个部位画了一个圈,让工人在此打个洞,把里边的线圈弄好就成了。厂方问专家要多少报酬,只管开价,凭你干的这点活,即便狮子大开口,谅你也高不到哪儿去。没想到专家一开口却使厂方倒吸了一口凉气——10000,而且还是美元。举手之劳却要这么多钱,也未免忒狠了点吧?专家答曰:画圈只值1美元,知道在什么地方画圈值9999美元。如果你们知道在什么地方画圈,何必请我来呢?厂方心服口服。
有一篇短文在说明东西方人的不同的理念时说:如果有一个小针掉在了地上,中国人是低下头,弯着腰,身子转过来转过去地找,而德国人在地上用粉笔画圈,把找过的地方画一个圈,直到找到为止。中国人上公共汽车是挤着上,而美国人是排成队,这样每个人的机会都是均等,不至于出现先来后到的结果。
C. 东西方文化的差异。请帮帮忙!感谢再先!
1)西方在语言上和中国不同,父母亲只有father,mother,像我们有堂兄堂弟表姐表妹之类的,也就是分父亲一方的和母亲一方的叫法不同,但西方不一样,他们只有cousin 堂(或表)兄弟(姐妹)
2)“我”在西方文化里,只有I和me,I用的是大写,这是西方人重视自我的表现。
3)在英语中红色也表示欢乐和喜庆,但没有汉语中的含义那样广泛。把婚事与红色联系起来,是中西方都可接受的。在英语词典中red是共产主义或共产党的同义词,表达这一意思时常常有贬意,甚至谩骂的意味。如: red belt指的是赤化区;better red than dead用于表示美国人民宁可受共产党的统治,也不要死于核战争。而且在英语中red使人联想到的是暴力与流血。
白色则代表纯洁、吉祥、喜庆。白色比红色的意味好得多。
4)西方人认为3(three)和7(seven)是大吉大利的数字,会给人带来幸福和快乐。【西方文化认为世界(the world)是由大地(land),海洋(sea)与天空(sky)三者合成的;大自然由动物(animal),植物(plant)和矿物构成,所以他们就特别喜欢3这个数字】
但是西方人认为13 (thirteen)是个不祥的数字。【这是因为耶稣受难的前夜,和12个门徒共进晚餐,师徒13人中出现了一个叛徒犹大,因此,信奉基督教的民族都认为13是个不祥的数字。 】
希望对你有所帮助。
D. 请列举东西方文化的十点差异
一、善恶观上的差异
概括起来,西方的善恶观是两句话:生活上与人为善,政治上防人为恶。生活上倡导博爱,人人亲善,让世界充满爱;在政治制度设计上,要防人为恶,重在营造一种体制和机制,防止坏人一旦进来做不成坏事。东、西方的善恶观差异很大。
我国的政治体制总幻想执政者都是先进分子,有觉悟讲党性,都是可信赖的,所以往往重任命授权,轻制约监督,导致大量决策失误和大面积腐败,这个教训极为深刻。我想,我们的善恶观也得来一次新的塑造和进步,也求做到生活上与人为善,政治上防人为恶,社会才能平稳发展。
二、公私观上的差异
西方认为,人生下来就是自私的,自私是社会发展的动力,利益驱动是永恒的主题。从人性角度挖掘人的积极性,促进经济发展才是最好的制度设计。所以西方放开搞个体私营经济,鼓励人们致富,做大做强民营经济。
我国改革开放后才认识到了这个问题,逐渐形成了大力发展民营经济的政策导向和社会氛围,一改过去公有制一统天下、到处割资本主义尾巴的局面。西方有个理念,即人的自私欲望得到满足之后,就会回报社会,私有财产最终也都是社会的,不要怕富、嫉富、仇富、刮富。
我国过去把“私”看作是洪水猛兽,提倡“斗私批修”,“狠斗私字一闪念”在文化大革命中喊了十年,这个东西带着极“左”的色彩,背离和压抑人性,严重束缚了当时的经济发展。
三、文化观上的差异
西方人的文化理念崇尚三点,与我们差异很大:
1、个性自由。在西方,崇尚自由,张扬个性,尊重人权,注重发挥人的特长。我国的文化观讲究“大一统”,凡事都得一个模式,一个思维,动辄就统一 思想,这就管死了个性,压抑了自由,人活得比较累,社会发展缺乏多元化的动力。
2、开放包容。美国历史虽短,但是全球的移民国家,全世界的文化都在这里杂交融合,很少有传统观念的束缚,所以才全球上自主创新的头号经济强国,我国三千年自然经济,三十年的计划经济,夜郎自大,排斥外来文化,障碍了文化的创新与发展,这也是四大文明古国,经济都相对落后的主要原因。
3、认真守信。德国人工作认真,一丝不茍,时间观念强,诚实守信的品格凝集了日尔曼文化,带来了经济的繁荣,成为世界第三经济强国。现在,我国的社会信用体系尚未建立,普遍缺乏诚信精神,五种病态经济——诈骗经济,贿赂经济,债务经济,造假经济,赖帐经济,就是落后的文化观带来的恶果。
四、生活观上的差异
1、消费观。人生来就要谋求生活,生活贵在质量。东、西方的消费观差异较大,西方的价值取向是以人生活质量为本,提倡“三为”和 “三不为”:一是为自己活着,不为别人活着,个性自由求质量;二是为今天活着,不为明天活着,敢于贷款超前消费;三是为这代人活着,不为下代活着,不紧衣缩食为子女攒钱。
中国也有“三为”的价值观,一年四季忙为一张嘴,吃饭第一;人活着为了一口气,不计后果怄气打仗;死爱面子活受罪为了一张脸,处处要面子。中国人偏好攒钱储蓄过日子,导致中国储蓄率过高,达到46%以上;造成内需不旺,消费不足,对经济发展的拉动力弱。
2、隐私观。西方人尊重人性,不窥视和传播别人的隐私,比如年龄、收入、性生活等。寻问和讲究他人的隐私是最不道德和令人反感的事情。可东方人对个人隐私有一种莫名其妙的兴趣,私下里爱议论隐私,小道消息传播隐私,甚至把隐私作为整人的工具,乐此不疲,这是一种文化的愚昧和落后。
3、生育观。欧洲人都不愿生孩子,怕孩子多影响生活质量。所以一般西方发达国家都呈人口负增长态势,人口、资源和生态压力小。
中国仍有相当多的人崇尚多子多福,养儿防老,一些边老农区越穷越生,越生越穷。人口仍呈高速增长之中,预计到2020年,我国人口将达到高峰期为14.6亿人。
五、竞争观上的差异
东西方在竞争观上的差异,主要表现在两点上:
一是要不要竞争。中国的传统文化是封建的儒教文化为核心。
儒教强调中庸之道,过犹不及,以和为贵。而市场经济则崇尚竞争,强调商战打败对手,赢得自己的发展。从儒教看,竞争是不道德的。欧洲人认为,社会需要竞争,人与人需要竞争,竞争出动力,竞争出人才,经济才会在多元化竞争中得到快速发展。
二是怎么对待竞争。西方人认为,竞争应该依法进行,提倡公开、公平,透明,提倡纵向竞争,向前发展,互相激励,用竞争为人类进步和经济发展带来了动力。中国人受封建儒教文化的影响,封建小农意识的束缚,红眼病多,往往从另一个角度看竞争。
中国人竞争是横着使劲,热衷于在一起打架,等把你打倒了我再跑,这种内耗机制严重障碍了中国的进步和发展。
六、教育观上的差异
中国受封建儒家文化影响,学而优则仕,学习是为了得文凭,得文凭是为了当官,这种思想很有市场。学习目的是为了做人上人,高人一等,而不愿意上高职,做技术工人。西方认为,学知识是为了得能力,得能力是为了生活提高质量。
人才价值取向上有差异。中国讲文凭本位,干什么都讲文凭,提拔干部看文凭,晋升职称看文凭。这导致大家对文凭趋之若骛,文凭造假大有市场,屡禁不止。改变这种现象,要像西方那样提倡能力本位,靠能力竞争取胜。文凭能造假,但能力不能造假。
学习的要求也不一样。我们强调死记硬背和循规蹈矩,西方强调知识更新和能力创新。注重培养学生的批判思维和想象力,所以世界诺贝尔奖大多集中在西方发达国家。
七、家庭观上的差异
1、家庭小型化。欧洲人在家庭上讲究小型化,每个家庭平均2.3口人,生活方便,生活质量也高。我们讲大家庭,四代同堂,儿孙绕膝,天伦之乐,这是典型的封建大家庭文化。
2、亲情淡化。中国乡下人走东家串西家,凑在一起就喝,喝完就打麻将。欧洲没这些事,亲属之间很少走动,各忙各的,无暇去串门闲聊;对孩子很少溺爱,更多地强调自立自强。
3、父母对子女的依附弱化,对子女的依附心理不是那么强。养老靠社会保障,不用依靠儿女,所以不愿意生孩子,也没必要给后代积攒财产。
八、治国观上的差异
西方讲依法治国为主,把法制环境设计得很严密,让大家依法工作、生活,一切有条不紊。中国讲以德治国,从孔夫子开始就讲仁义礼智信,用德驯化民众,用礼规范行为,提倡克己复礼,半部《论语》治天下。
总之,东方人讲关系,西方人讲规则;东方人讲德治,西方人讲法治;东方人讲面子,西方人讲实际。
九、政府权力观上的差异
历史证明,德治核心是靠觉悟靠自律。人单纯靠觉悟是靠不住的,必须靠制度靠法制。中国反腐败斗争的艰巨性更说明了这一点!
一是政府职能上的差异。中国政府职能的设定与西方市场经济发达国家存在着很大差异。具体表现为西方政府是公共服务型政府,给民众提供公共产品,公共安全,公共服务,对企业经济活动不干预;我国政府是万能政府,婆婆妈妈什么都管,管得太多,干预太深,恰恰束缚了经济发展。
二是规模上的差异。中国政府权力太大,事无巨细,带来机构庞大、人员臃肿、人浮于事的弊端;吃“皇粮”的人数多,财政负担重,办事效率低。西方是小政府大社会、大企业,微观经济活动不干预,一心一意办社会,经济发展环境好,企业受的束缚少,可以放手放量地发展。
三是体制上的差异。中国政府讲管制,讲审批,西方政府讲服务,讲协调。西方政府是“摇头”政府,告诉民众什么事不准干,法律都规定了,其他没规定的都可以干。
中国是“点头”政府,什么事都得经政府点头,没点头的都不准干,层层审批,束缚了经济发展,恶化了经济环境,导致发展经济的企业这种“羊”太少,经济执法管制部门的“狼”太多,难以发展经济。发展经济只能是杀“狼”才能养“羊”,优化了环境才能发展经济。
十、纳税观上的差异
西方纳税是全民纳税,纳税光荣,全社会尊重纳税人,纳税人有权检查和监督政府使用税款的去向。所以纳税人感到光荣,纳税心安理得,有积极性。西方的纳税氛围完整,纳税人权力与义务对等,国家税收与财政支出对称,公务员与服务纳税人对应。
比较而言,我们缺乏纳税光荣、尊重纳税的理念。因此,公务员,包括事业单位吃“皇粮”的人要增强三种意识:感谢纳税人,尊重纳税人,保护纳税人。
中国改革开放三十年(1978--2008),东西方关系可分为三个阶段。1978至1989是第一阶段,1990至2001上半年为第二阶段,至今为第三阶段。这三十年,东西方既有合作,也有冲突,并随着国际形势和中国国力的增长而阴晴不定,起起伏伏。
E. 东西方文化的差异
大致说来,东西方企业管理的差异主要表现在以下几个方面:东方宣扬集体主义,西方崇尚个性张扬;东方讲究人际关系,西方推崇科学思想;东方重伦理,西方尚法制;东方管理意在引导,西方管理旨在防范;东方企业鼓励以厂为家,西方企业则主张工厂只是工作的场所;等等。东西方企业管理中的种种差异,导致其形成的原因是十分复杂的,但是,东西方不同的思维方式和各自的历史传统,应当说是其管理差异形成的主要文化根源。
企业管理的差异,一定程度上源于文化基础的不同,而“东西方文化基础的最根本的差别,在于思维方式的不同”�季羡林语。总的来说,东方思维方式的最大特点是综合,而西方思维方式的显着特征是分析,用哲学语言来说就是东方是合二为一,西方是一分为二。
在对世界的认识上,东方思维方式从综合出发,认为万物归一。正如老子所言:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”道也就是中国传统哲学中的元气,它是一个混沌的整体,充塞宇宙,推优惟愧,视之不可见,搏之不可得。然而它的作用却是实在的,与天地万物相融合。同中国传统哲学所讲的元气论不同,西方古代哲学讲的则是原子论,认为万物都是由原子构成的,原子是一种最小的、不可再分的物质微粒,其根本属性就是“实在性”。如果说西方思维容易导致的结果是“只见树木不见森林”的话,那么东方思维则是“见林不见木”。也就是说,东方文化倾向于从整体看问题,而西方文化则倾向于关注个体和局部。就拿“国家”这个名词来说,中国原来就这么一个词,其含义笼统而丰富。而西方则分得比较具体,有几种说法:一是state,对应的是国家机关;一是country,对应的是疆域;一是nation,对应的是民族。再拿医学来说,中医治病是望、闻、问、切,全面考虑,一付汤药,多方照顾。而西医则是头痛治头,脚痛治脚。东西方综合与分析的思维特点,由此可见一斑。
在思维方式上,东西方都讲辩证法,东方的老子和西方的赫拉克利特都是辩证法的大家,但东西方的辩证思维又是有所不同的。中国传统的辩证思维比较注重对立的统一,认为和谐,对立双方的统一是最重要的;而西方则强调对立面的斗争。老子特别强调和谐,孔子亦讲“叩其两端”,讲和谐与统一的“中庸之道”。而赫拉克利特则特别强调斗争,强调双方的对立。这说明虽然东西方古代都有辩证思维,但其思维的侧重点是不一样的,东方重合,西方重分。
东西方思维方式的不同,也体现在对天人关系�或者说主客关系的认识上。东方文化传统中,占主导地位的是“天人合一”,而西方则是“天人相分”。
在东方漫长的文化传统中,“天人合一”一直是一个非常重要的命题。“天人合一”的观念源于原始氏族时代,成熟于先秦。它强调人与自然、个体与群体的顺从、一致、和睦、协调的关系。此后,汉代的董仲舒讲“天人感应”,讲“人副天数”。建立起了“阴阳五行”的宇宙论图式,并以此来规范人们的政治、经济活动。如果说汉代的“天人合一”观念主要建立了制约人们外在行为的规范的话,那么,宋代的“天人合一”则已经浸透到了人们的内心世界,用来规范人们的伦理道德、情感、心性。被朱高尊为“宋德之首”的周敦颐,在《太极图说》中把宇宙生成、万物化生的理论和人类、社会的产生及道德伦理规范统统融合在一起,认为从天地万物的“立太极”到善恶五性的“立人极”,才是真正的“天人合一”。后来的未赢对周的学说极尽发挥之能事,从而使自然、社会、人生一体化的整体观念成为东方文化中占主导地位的思维模式。从这种思维模式出发,无论在认识客观世界上还是在社会组织管理及人际关系上,东方文化体现出来的都是天人合一、整体和谐与中庸平和的特征。
与东方不同,西方文化倾向于天人相分、主客相分。长期以来,西方哲学史上占主导地位的是二元论,亦即认为世界是由物质和精神两个各自独立、性质不同的本原构成的。早在古希腊时代,先哲们就将人与自然分割开来。古希腊早期的哲学家们,关注的对象主要是自然,而人本身则在哲人们的视野之外。传说当时的哲学家泰勒斯因一边走路一边仰头观看星象,不慎跌落井中,引得一位姑娘嘲笑他,只急于知道天上的东西,却忘了自己的存在。只是从智者派领袖普罗泰戈拉起,才出现了以“人事”为主要对象的哲学,到苏格拉底时,他已经认为“心灵是惟一值得研究的对象”。也正是由此开始,西方文化中就出现了关心人与关心自然的分野,这也正是天人相分思维方式的体现。在中世纪,整个世界又被一分为二,出现了“上帝之城”�天国与“世人之城”(人世)的长期对立,人学成为神学的“奴婢”,人性受到神性的压制。中世纪神学家安瑟伦曾告诫人们说:“轻视自己的人,在上帝那里就会受到尊重,你若把自己看得很微小,在上帝眼中,你就是大的。”在这一时期,人不但与天相分,而且成了天�亦即神的奴婢和臣民。近代以来,随着人性的解放和科学的发展,人们不仅把无形的天�亦即神踩在了自己的脚下�如尼采“上帝死了”的宣言,同时,还开始向有形的天�即自然开战。伴随着人类征服自然过程中的节节胜利,科学精神与理性分析亦得以发扬光大,在近现代的西方文化中逐渐占据了主导地位,并影响到了包括企业管理在内的诸多人类行为。
东西方不同的思维方式,同各自的历史传统亦紧密相联,而正是不同的历史传统,对东西方企业管理差异的形成有着更为直接的影响。
稍具管理学常识的人都应该知道,任何一个组织,其功能的真正发挥都有赖于管理。因此,自从有了组织,便也就产生管理。产生于19世纪中期的现代企业,远不是人类历史上第一种重要组织,因此,最早运用管理理论和管理原则来发挥组织功能的并不是企业,而是其他比企业出现得更早的组织,早期组织中形成的管理思想和原则自然会影响到后来的企业管理。可以说,历史传统是决定企业管理面貌的基本因素之一。
在西方,最早出现的重要组织是政府、教会、和军事机构,西方关于领导、指挥、协调、控制和职能等管理学方面的专业化概念,都是在这些组织的形成过程中产生的。在西方的历史传统中,国家和教会是两个各自具有不同势力范围的独立机构,它们分别发挥着不同的社会管理功能。在漫长的中世纪,教会是西方文化和“人与上帝关系”的主要管理者,它垄断了人们的全部精神生活,政府无权过问人们的精神生活。这种政教分离的二元化社会组织传统,对西方管理思想产生了很大的影响。由于教会垄断了人们的精神生活,管理就被看作是与思想信仰无关的活动,16世纪的马基雅维利,就明确提出了管理与道德互不相干的观点。工业革命以后,随着机器大生产和现代企业的出现,人越来越被只当作劳动力来使用,从而逐渐形成了将人作为社会精神存在物和生产者分割开来的观点,即认为企业只是工作的场所,人的精神生活和社会生活只应该在工作场所之外。这种根深蒂固的传统观念,直到今天也还是西方企业管理中仍然存在问题的根源之一。
与西方不同,传统中国是一种一元化的社会组织结构。先秦之时,诸侯林立,百家争鸣,思想文化灿烂繁荣。然而,并未出现西方早期文明中那种重自然与重人事的分野,亦即科学探究与人文追寻的对立。中国早期的哲人们,其思维的翅膀主要在人文王国的天地翱翔,这使得中国文化一开始就缺少科学精神支配下的对自然的理性探寻。如果说先秦之际的文化可以不受国家的控制而自由绽放的话,那么,秦朝之后,中国传统文化的自由之花就开始萎缩和凋零了。秦统一中国后,把军、政、财、文大权全部集中到朝廷或皇帝手中,建立了大一统的中央集权君主专制政体。随着封建统治的日益完善,不但人们的经济、文化活动被统进了政治之中,最后就连人们的伦理道德,情感心性也被同政治统治紧密结合在一起。至宋代时,经过儒学家们的努力,终于构起了自然、社会、人生一体化的系统思维模式。这一思维模式不但成为中国文化传统的主导,而且也直接强化了政治—经济—文化一元化的社会组织结构。中国社会长达2000年的这种一元化的社会组织形式,也使得传统的管理思想和行为不单同经济和政治,而且同文化活动与道德伦理都紧密联系在一起,这对中国现代的企业管理有着直接的影响。新中国成立后,企业管理普遍带有浓厚的政治性和强烈的伦理色彩,企业不但是工作的场所,而且也是政治宣传和道德教育的场所。与西方企业中严格的法制、冰冷的理性不同,中国企业中发挥作用的是无章的人治、温和的人情。因此,“以厂为家”的观念对西方企业是格格不入,而在东方企业看来则是顺理成章。诸如此类的东西方企业管理中的差异,正是由各自不同的思维方式和历史传统所致。
总之,文化与管理的关系,已经成为当前管理学界研究的一个热门课题。正是文化差异,带来了管理基因的特性差异,使不同的文化特质,成为不同管理模式差异的根本原因之一。因此,探究东西方文化的特质,可以使我们更好地理解东西方企业管理的差异,进而主动迎接日益到来的跨文化管理的挑战。
F. 东方和西方的文化差异有哪些
(一)东方人觉得世界是完整的、和谐的,看问题往往从大处、宏观着眼,是一种整体性、综合型的思维;西方继承古希腊哲学形而上学传统,重逻辑和分析思维征。西方人觉得世界是支离破碎的,看问题多从小处、微观着眼,由小到大,由近及远,是零件式、分解型的思维。
(二)在认识论上,东方人重直觉、重内省、重先验理性;西方人重实验、重事三、东西方文化主要特征实、重逻辑理性。由此也导致东西方不同的科学发展之路,例如当古希腊科学家亚里士多德看到岩石沉入水底时,他想到重力;当看到木头漂在水面时,他想到浮力,而不会想到水本身;而中国人会把所有与沉浮相关的因素考虑进去,这也是为什么中国人能比西方人早几百年认识潮汐变化和磁场引力。
(三) 在行为方式上, 东方人崇尚“一日三省”、“谦虚谨慎”,这种自省、自谦的习惯使得中国人过于拘谨,求稳怕变;西方人则更多地自我肯定,不断突破,这也导致东西方文明进程和方向上的差异。东方文明是连续稳步的缓行,西方文明则是跳跃式的速进。
(四)在文化特质上,东方文化比较重视人与自然、人与人之间的和谐统一关系,西方文化比较重视人与自然、人与人的分别对立关系;东方文化强调“ 天人合一”、“天人调谐”,西方文化讲究“天人相分”、“人定胜天”;东方文化偏重于精神文化,西方文化偏重于物质文化;东方文化喜静求稳,西方文化喜动求变。
(五)即使在文艺作品中,这种区别也有体现。如绘画.中国画所追求的最高境界就是虚无飘渺、若即若离、若有若无的境界,画家所追求的不是细节,不是精确,而是整体的轮廓,是一种境界、意境。西方的油画则恰恰相反,从构图原理,到人体比例的计算,从色彩的使用,到光影效果的掌握,无不追求精确与完美。似乎等到照相机出现才满足了西方艺术对精确性的要求。
(六)在认知模式上,东方人在生产和生活中的复杂关系使得他们更多地关注外部世界,以获得支持和力量,其认知模式是依赖性的;相反,西方人生活和生产关系简单且个人处于较超脱的位置,对外部环境的依赖较少,所以他们只需把注意力放在客体和自身的目标之上。所以最终产生的认知模式是:中国人的认知以情境为中心,西方人则以个人为中心;中国人以被动的态度看待世界,西方人以主动的心态征服世界
G. 深度分析:东方传统文化和西方文化的区别
如果说东方文化是偏精神的,那么西方文化相对就是偏物质的。
西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多,他的内容变化是由神学到哲学,最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样,东方的神学建立在深刻的经学上,而西方的神学没有很深刻的思想,就只是以敬仰美好的神来净化心灵,没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想,这个问题在东方就完全不一样了,特别是在中国,经学和理学思想是政府管理思想的基础,杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。
西方神学与东方神学的最大区别在于:西方神学不排斥物质,东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异,导致西方物质文化的产生,由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质,也就产生不了工业生产和经济发展意识。
西方哲学文化的产生,是西方物质文化产生的前奏和思想准备,也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化,西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中,要解决的最主要的问题是,物质是第一性的,还是精神是第一性的?是物质决定精神,还是精神决定物质?这种哲学上的大辩论,最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来,建立了偏重于物质的理性思维,也就是物质文化的思维,这是西方文化中的一大进步。
在这期间,科学文化的产生有力地支持了唯物论,并因此而把神学思维撇在了历史的后面,神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。
西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维,同时孕育出了科学思维,也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生,宣告了西方物质文化的产生,因为这是西方人物质思维的开始,物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。
东方人的思维是物性思维,以“阴阳论”为基石,注重对事物属性及其功能的分析,优点是宜于看到物质与精神的运动共性,掌握事物运动与人之间的关系,根据这种关系作出预测和运筹,借势运力,寻找最佳决策,讲究思维能力;西方人的思维是物质思维,以“分子论”为基石,注重对事物内部构成的发现,掌握事物内部与外部的关系,优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能,讲究创造才能。
东方文化教育孩子,是“靠吓”和压制,生怕孩子“出事”或不依照家长的意志成长,用诸多禁忌规限孩子,让他们在特定的模式里生活。西方着重培养孩子独立性格,用启导方式让孩子认识事物,让孩子有广阔的思维空间和活动空间。所以孩子自小对人处事都不会“怕字当头”,不怕人也不怕动物和妖魔鬼怪。万圣节晩上母亲陪孩子扮鬼怪家家户户去讨取糖果,东方人看来是不可思议的事,但那是洋人启导孩子的一种方式。
西方教育,强调学生学业与工作能力平行。我认识的两个大学毕业女生,一个膺选海外教师到日本教英语,一个得“破格”入硏究院,皆因社会服务即义工优异而战胜竞争者。一个加拿大安大略省教育官员在暑假前对学生家长讲话指出,全省中学生成绩优异者绝大部分为华裔,但他们普遍都是社会服务精神状态不亢奋的一群,缺乏领袖才的培养。
一个移民专家在新移民论坛上说:加拿大需要人才,更需要有领袖才的。加拿大是开放社会,有领袖才者能开放自己,接受别人,也让别人接受自己;第二,有协调能力,既要办好事,也要有协调工作和人事的能力;第三,有危机感和有独立应变能力。
中国的传统文化为儒释道三家,即儒教、佛教、道教。中国文化与印度文化都是代表东方文化,讲究心理建设,着重道德和理性,与西方文化讲物质文明、偏于科学的发展,这方面是有区别的。
儒家道德
儒教讲伦常,五常:仁、义、礼、智、信;八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻;这是中国过去的传统思想。这种思想从春秋战国以后一直流传下来,在近代慢慢遭到破坏,五四运动提出“打倒孔家店”,在文化大革命时期完全被推翻,不讲孝不讲义,人就没了根本。没有道德,如何保持社会稳定?所以儒家道德是我们民族的根本。
道家境界
道教,讲顺其自然、清净无为、返璞归真,要去掉人的虚伪性,不能矫揉造作,如老子《道德经》所讲。这是种天人境界,比较超脱。
佛家解脱思想
在佛教本身来说,佛教的五戒十善与儒家表面上是相同的,但是意义很深,范围很广。拿佛家的五戒“杀、盗、淫、妄、酒”,与儒家的五常“仁、义、礼、智、信”来对比,不杀就是仁,有仁心,为仁爱;不盗就是义,为正当的行为、廉洁的行为;不邪淫就是讲礼,要有礼节;不妄语就是讲信,要讲信实;不饮酒使头脑清醒,保持智慧。
所以佛家的五戒与儒家的五常是相关的,但是意义深度、广度有所不同。佛法讲慈悲,这个慈悲就遍于一切生物——胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想非无想,对于一切众生,不能杀害;对于一切自然,也不能破坏,这个意义很宽广。所以对于仁义的范围,从这方面来比较就有差别了。至于讲智慧,佛法讲根本智、后得智、胜义智、世俗智,要做到二谛圆融,那就不是世间的聪明智慧。
由于佛教传到中国来以后,以五戒十善的道德来感化人心,与中国传统文化——儒家文化相应,所以得到民间普遍的信仰,也辅助了中国社会的稳定,提高了人民道德。“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”,这是佛佛相传的教诫,也是佛教的道德。
至于老子的思想,讲返璞归真、天人合一、清净无为。
东方文化以三牲贿赂诸神,造成了东方官僚腐败的特征,这在中国特别明显,已经是无可救药的痼疾。
H. 怎样分析东西方文化差异
面对东西方文化的差异,我们应该平等对待.不仅要从意识形态、思维方式来分析,也可以突破传统,应用管理学的方法来分析,联想Q10“问题驱动式”管理方法中就有关于规避文化差异冲突的表述。
文化对个人的影响过程是:价值观-思维方式-行为-结果。很多刚刚国际化的企业,在企业文化变革中往往只关注价值观的共识或差异,而忽视了在行为变化之前应该先努力减少东西方思维方式的差异。联想Q10的提出,为管理者提供了转变思维的有效工具。目前,联想正在推行4P(企业利益至上;想清楚再承诺;承诺就要做到;每一年,每一天在进步)新文化变革,Q10由此成为很好的桥梁,将价值观与具体业务问题的解决衔接起来。例如,针对如何做到“想清楚”,Q10提供了统一的思维方法和工具,有效避免了价值观停留在口号的困境,促进了文化的落地。
Q10管理工具培养思维逻辑相似性,规避了文化差异冲突。用在企业管理上,如果双方都拥有相似的思考逻辑,便是规避文化差异冲突的有效方法。这种规避文化差异冲突的特征,不仅仅适合本国内南北及地域的差异,更使得正在拓展全球业务的公司有机会弱化团队间受到的不同国家、地域的文化差异影响,促进国际团队间的沟通和融合。
I. 中西方文化的差异主要表现在哪几方面
1、思维模式的不同
中国:思维模式是宏观的,使中国人能更好地把握全局,中方一般都比较的注重儒家思想,注重礼义廉耻,在平常的时候比较的含蓄,在思考问题的时候更加注重礼节问题。
西方:善于微观思考,严谨的思考,这是由于微观化的思维模式,也使西方更早地进入科学社会。一般崇尚开放思维,思维方式很直接,思考的方式更加注重一些利益性的问题,略带个人主义。
2、中西之间的科学文化呈现的文明底色不同
科学文化诞生于西方。早在古希腊时期,自由民对纯粹知识、对“无用之用”学问的追求,就培育塑造了西方文化中探究自然秘密的好奇心和理性传统。形而上学的建立、发展与完善,为进一步追求建立严整自洽的逻辑体系,提供了有益的思维训练。
基督教经院哲学唯名论与唯实论之争,更是直接酝酿促进了近代科学的诞生。近代科学以求真、实验、证伪、定量等范式,形成了自己的文化传统,逐渐成为科学共同体的伦理规范和精神追求。此后,近代科学以具有强大解释力、说服力的丰硕成果,生动彰显了“知识就是力量”的丰富内涵。
同样,中国人在认识并改造自然世界的进程中,也形成了具有鲜明特色的文明传统。顺应自然,注重整体思维、系统思维、辩证思维,强调天人合一、生命感悟、欲辩忘言,是以儒释道为代表的中国传统文化的重要特点。
她指导中国人有效地与人相处、与社会相处、与自然相处,并造就了历学、农学、医学、天文学等方面的卓越成就。重视整体、关联、综合、包容、感念的中国传统文化特点,与强调理性、批判、分析、实验、精确的西方科学文化有着不同的底色。
在不同底色上建立起来的科学文化必然有所差别,各有特点,各有所长,需要交流互鉴,相互学习。必须承认,就近代科学而言,中国是落后的,中国尤其需要向先进西方发达国家学习,弘扬近代科学精神,要虚心,要诚心,要甘当小学生。
3、家庭文化的不同
中国社会极为注重家庭概念,家国同构可谓是其典型特征。中国更加重视家庭生活而缺少集体生活,在集体和个人之间有所选择时候,往往以集体理念为重,同构伦理来对社会进行相应组织,也正是因为此,我们国家被称为“伦理本位”社会。
西方社会则更加推崇个性发展,坚持以个人作为发展的根基,国家的形成则更加注重契约的作用。西方人比东方人更为注重集体生活,但是对于家庭的概念则相对淡薄,通过宗教来对个人形成威慑、凝聚社会,来确保个人的独立地位与自由权利,所以被称为“个人本位”社会。