传统文化凝聚怎么处理

Ⅰ 如何推动传统文化的传承与发展

1.根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。

2.基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。

3.基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。

4.坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义”。

5.人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。
    加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。一是继续推进文化体制改革。加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。
二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。以重点文化工程为依托，大力推进农村和基层文化建设，突出抓好广播电视村村通工程、社区和乡镇综合文化站建设工程、全国文化信息资源共享工程、农村电影放映工程、流动舞台车工程、农家书屋工程等。
进一步繁荣新闻出版、广播影视、文学艺术和社会科学。树立精品意识，实施精品战略，创作和生产出更多反映时代精神、积极向上、陶冶情操、愉悦身心的优秀作品。进一步完善国家文化艺术创新扶持和资助机制，支持创意性艺术创作和科研活动，鼓励用高新技术推动文化产品的生产，增强文化产品的艺术表现力，引导创意性文艺创作健康发展。进一步加强文化遗产和档案保护工作。开展全国文化遗产普查，重点做好世界文化遗产、大遗址、历史文化名城和文物保护单位、重要革命历史文物和重点革命历史遗迹全过程保护管理，抢救和保护濒危的民族文化遗产，加快构建覆盖物质与非物质文化遗产的综合保护体系。
三是进一步完善文化产业政策，大力发展文化产业。着力培育有创新能力和市场竞争力的文化市场主体。进一步深化国有文化企业改革，优化资源配置，把存量的改造、盘活与增量的创新、扩张结合起来，做大做强一批国有和国有控股的骨干文化企业；引导各类社会资本依法进入文化产业，为各类文化企业健康发展和平等竞争创造有利环境，促进形成一批有自主创新能力和竞争能力的文化企业和企业集团。
实施全国文化产业服务工程，加强文化产业信息交流、产品交易、项目合作平台建设。支持对外文化贸易和外向型文化企业发展，把丰富的民族文化资源转换成为优势文化产品，增强民族文化产品的竞争力和影响力。

Ⅱ 如何正确处理传统文化与外来文化的关系

传统文化其实也是持续发展变化的，我们不要拘泥于“传统”两字。
古人尚且没有被“传统”束缚住手脚，奈何我等今人，要被困在“传统”和“外来”之间呢？
中华民族的文化，本来就是吸收了许许多多其他文化的营养而综合形成的文化，这才是我们历经数千年而一直延续下来的根本。
所以处理不同文化之间的碰撞，关键就在于“包容”

Ⅲ 如何做好中国传统文化传承与发展

针对传统文化传承这个问题，有人认为我们需要保持其原汁原味，而有人则认为我们应该融入流行。这两种说法都太片面，因为中国的传统文化包括了思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。

对于不同方面的传统文化，我们应该选用更适合其发展的方式来传承。笼统单一地说要保留原汁原味或者融入流行都比较偏激。因此，我认为传统文化的传承应该采取多样化的手段。

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中国传统文化的特征

1、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久。有五千年的历史。

4、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

5、儒家、佛家、道家彼此共存共荣，长期以来支配和影响着中华民族的精神生活。

Ⅳ 如何加强传统文化的积累

如何加强传统文化的积累
文化传承创新是文化建设的基本内容，是文化发展繁荣的基本规律 中华民族具有悠久的历史和优良的传统。中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民，起着重要的纽带和基础作用。其中诸如以人为本，讲究诚信，强调和谐，重视教育

Ⅳ 用优秀传统文化凝聚新时代中国力量提纲怎么写

一、什么是文化

1、文化的内涵：文化是相对于经济政治而言的人类全部的精神活动及其产品。

它包括世界观、人生观、价值观等具有意识形态性质的部分和自然科学和技术、语言和文字等非意识形态的部分。

2、形式：从静态角度（精神产品）：如思想、理论、信念、信仰、道德、教育、科学、文学、艺术等；从动态角度看（精神活动）：包括各种文化活动。

人们进行精神性的生产，传播，学习，积累的过程，都是文化活动。

3、特点：

（1）文化是人类社会特有的现象，是人类社会实践的产物。

（2）文化又是人们的一种素养。人们在社会实践中创造和发展文化，也在社会生活中获得和享用文化。

（3）人们的精神活动离不开物质活动，精神产品也凝结在一定的物质载体中。

4、文化的实质是一种社会精神力量。

★★★ 二、文化的作用

1、文化的总体作用 （或者文化的一般作用，有的老师也成称为文化的力量）

文化兴国运兴，文化强民族强。文化作为一种社会精神力量，能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量，对社会发展产生深刻的影响。

2、文化对社会的影响

（1）文化与经济、政治相互影响

经济是基础，政治是经济的集中表现，文化是经济和政治的反映，一定的文化由一定的经济、政治所决定，文化又反作用于一定的经济、政治，给予政治、经济以重大影响。（A、先进的、健康的文化对社会的发展产生巨大的促进作用，落后的、腐朽的文化则对社会的发展起着重大的阻碍作用。B、文化为经济建设提供正确的方向保证、不竭的精神动力和强大的智力支持。）

文化有其自身的传承性和相对独立性，与经济的发展有是不同步

（2）文化与经济、政治相互交融：

①文化与经济相互交融。A、在经济发展中，科学技术的作用越来越重要.

B、为推动经济建设，发展教育事业、培养各种高素质人才、提高劳动者素质越来越重要。

C、文化产业迅速崛起，文化消费更加丰富，文化生产力在现代经济总体格局中的作用越来越突出。

②文化与政治相互交融。

A民主法治的发展，人们为了参与政治生活，需要更高的文化素养；（对内）

B世界范围内反对文化霸权主义的斗争，成为当代国际政治斗争的重要内容。（对外）

（3）文化在综合国力竞争中的作用

①文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为经济社会发展的重要支撑，越来越成为综合国力竞争的重要因素。（地位作用)

②中国要在综合国力竞争中立于不败之地，必须把文化建设作为社会主义现代化建设的重要战略任务，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力，为经济建设提供正确的方向保证、不竭的精神动力和强大的智力支持。（怎么办）

第二课 文化对人的影响

1、来源：文化对人的影响，来自于特定的文化环境，来自于各种形式的文化活动。

2、表现：（1）文化影响人们的交往行为和交往方式。（取决于价值观念、风俗习惯、文化程度等）

（2）文化影响人们的实践活动、认识活动和思维方式。（影响因素：文化环境、知识素养、价值观等）

3、特点：

（1）潜移默化的影响，一般不是有形的、强制的，但并不都是消极被动、无目的接受，人们接受健康向上的文化影响，往往是自觉学习、主动接受文化熏陶的过程。

（2）深远持久的影响，无论表现在交往方式、思维方式上，还是表现在生活方式的其他各个方面，都是深远而持久的。世界观、人生观、价值观是人们文化素养的核心和标志。世界观、人生观、价值观一经形成，就具有确定的方向性，对人的综合素质和终身发展产生深远而持久的影响。

4、优秀文化的作用

（1）优秀文化能丰富人的精神世界。

（2）优秀文化能增强人的精神力量。

（3）优秀文化能促进人的全面发展。

启示：个人:要积极参加健康有益的文化活动，不断丰富自身的精神世界，是培养健全人格的重要途径；要主动地、自觉地接受健康向上的文化影响。

综合探究知识补充：文化是一个国家、一个民族的灵魂。对于发展中国家来说：文化是综合国力竞争中维护国家利益和国家安全的精神武器。

第二单元文化传承与创新

第三课 文化的多样性文化传播文化交流

1、文化多样性的表现

民族节日 ，是一个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日，是民族文化的集中展示。（删除民族情感的集中表达）

文化遗产 ，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。文化遗产，不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化多样性具有独特作用，它们是人类共同的文化财富。

Ⅵ 如何保护传统文化与传承

传统文化的保护措施主要有：

1、区别对待中国传统文化优劣，有利于社会前进的脚步。

2、以时代的角度，以比较的观点和方法看问题。

3、继承、借鉴与创新，并主动融入世界文化，是中国今后文化发展必由之路。

传统文化的保护措施主要传承：

1、有一定的文化积累。

2、明确方向。即与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。

3、要有宽松环境。要允许磨擦事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。

4、勇气和意志。需要整个民族的勇气和意志。

(6)传统文化凝聚怎么处理扩展阅读：

中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。

中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

Ⅶ 传统文化有哪些凝聚作用

传统文化对民族凝聚力形成的意义和作用.传统文化是民族凝聚力形成的基石
中国作为世界四大文明古国之一，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化。中华民族的传统文化，是中华民族的灵魂和脊梁，是中华民族赖以生存和发展的精神支柱，它根植于民族历史的土壤之中，流淌于五千年历史文明的长河。它的精华，光耀华夏，远播世界。今天，我们在全面构建和谐社会，开创有中国特色社会主义事业新局面的伟大进程中，探讨传统文化的本质、内涵及对民族凝聚力形成的意义与作用，对于继承和光大中华民族优秀的传统文化，增强民族凝聚力和向心力，启发全体社会力量的爱国主义热情，形成有中国特色社会主义价值观、人生观和世界观具有十分重大的现实意义。
一、?传统文化的内涵实质及外延。
传统文化作为一种意识形态，是在自然环境、经济模式、政治结构等客观条件的作用下所形成的文化现象与文化沉积。它既有深刻的内涵又有广泛的外延，它散见于经典文献、制度规章等客体形式之中，又存在于中华民族的思维方式、知识结构、价值取向、伦理规范、行为方式、审美情趣等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化沉积已经深深的融进了中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、精神生活等各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，它是中国国情的重要组成部分。
???? 中华民族优秀的传统文化，内容丰富，博大精深，就其实质内涵而言，总体上可概括为五个方面：(一)注重整体精神，强调为社会，为民族，为国家的爱国主义思想。（二）推崇仁爱原则，倡导厚德载物与人际和谐。（三）重视人生观，强调个人在家庭人伦及社会关系中的作用。（四）追求精神境界，向往理想人格。（五）重视修养践履，强调道德主体的能动作用。
辩证唯物主义的基本法则告诉我们，社会存在决定社会意识。
作为意识形态领域的传统文化，毫不疑问是一定的社会形态、生活情形的反映。马克思认为，人们自己创造的历史，但并不是随心所欲的创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造的。因此中华传统文化具有悠久的历史渊源和鲜明的民族特点。既然传统文化是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，是时代演进的记录，那么，地域性，民族性，时代性便是传统文化具有的基本特征。从中华传统文化生成与演进的自然环境看，它显现了中华文化的独立发展与继承的格局与走向。反映着中国传统文明赖以生存的主要经济基础，涵盖了传统农业经济占主导地位下的农业文明历程。中华传统文化是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产，它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透到每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不是简单的等同于儒家文化，也不是道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的综合，包括了各种观念形态和物质形态的文化。
中国传统文化是中华民族自古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是民族历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化精神，主要表现在三个方面。一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、个人与自然有机的结合起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中华传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容；三是经世致用之学，文化的本质是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，落脚点是修身、齐家、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
二．传统文化对民族凝聚力形成的意义和作用
民族凝聚力是维系民族团结和国家统一的重要纽带，是激励民族成员为民族生存和发展共同努力的内在动力，是民族历经磨难而绵延不绝的根本因素，民族凝聚力作为一种客观存在的社会力量，以一种观念形态存在（感情、理想、价值观）随着民族的产生而产生。中华民族的凝聚力是中华民族共同的民族心理和民族精神的集中体现，是中华民族全体成员结成一个统一的有机整体并确保中华民族生存、发展的内在力量。
从中华民族凝聚力的生成要素看，它以传统文化为基础和依托，以传统文化本质为组成要件，并在形成过程中相互糅合，相互贯通，相互渗透，传统文化的内容实质，决定了它本身具有的凝聚人心、团结协作、刚毅奋进、厚德载物、爱国爱家、忧国忧民、不屈不挠的基本精神。并包含了传统伦理观中的忠、仁、智、良、义、信、礼、俭、勇等基本要素，而这些恰恰是民族凝聚力形成与发展的基石与基因。一方面，中华民族的凝聚力显现着传统文化的丰厚积淀，是精神与文化的结晶，另一方面，传统文化对于民族的凝聚力、向心力和民族精神起着决定作用，它制约民族精神的走向与发展，是民族赖以生存的精神支柱，是民族的灵魂。同时，民族凝聚力和民族精神的形成和巩固，又丰富了传统文化的内涵，增强了传统文化的生命力。
传统文化对民族凝聚力形成的意义，主要体现在以下几个方面：
（一）传统文化中蕴涵的民族精神，是培养、激发民族成员的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。
民族精神是民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族品格和风貌，对于增强民族凝聚力、向心力作用不可估量。而蕴涵于传统文化中的民族精神就是在中国传统文化基础上产生的民族意识和民族情感，民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感越深邃，民族精神则越强烈，民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化的主体。传统文化与民族精神这一辨证关系，决定了我们在进行传统教育时，离不开传统文化教育，诸如刚毅奋进、积极进取的人生态度，“天下为公”“世界大同”的理想精神，各族一家，协和万邦的宽容精神，忧国忧民、献身祖国的爱国精神，“先忧后乐”“为民请命”的博大胸怀等这些民族精神的精华，在商品社会的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘。从而重新树立起民族文化的旗帜，以激发人民的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。同时，汉文化中的重德崇仁思想，在成就多民族国家的连续统一，熔铸中华民族伟大精神的过程中发挥了不可替代的作用，它引导各族把一时的相互冲突、战争化解为长远的和平与融通，起到了巨大的民族团结和凝聚作用。
（二），中华民族文化是爱国主义的重要精神支撑
千百年来，爱国主义似一条银线，将人民群众的爱国情绪一线贯穿。传统文化中的“位卑未敢忘忧国”“精忠报国”“轻利忘义”“舍生取义”“厚德载物”“自强不息”等重要内容一直激励着我们为民族利益、国家利益而奋斗牺牲，爱国主义的内容正是传统文化的精髓和价值所在，它使民族成员的凝聚力、向心力空前高涨，特别是1840年鸦片战争以来，中华民族饱受外来侵略势力的压迫和剥削，在一次次前仆后继、英勇搏杀中，传统文化对中华健儿的精神支撑作用得以彰显，我们看到了它对于增强民族凝聚力的空前威力。
（三）传统文化是强国富民的推动因素
传统文化是民族文化创新和发展的基点，是民族智慧的结晶，任何一个国家的繁荣昌盛都根植于民族传统之中，以传统文化为前提。孔孟思想体系中的“礼”“仁”成分，儒家文化中的“协和万邦”“和为贵”“大同”等重要思想对于我们今天构建和谐社会仍具有重大的指导意义。同时，一个国家的现代化同样离不开本民族传统文化，只有把现代化基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋予现代化以民族特色。现在有人认为，传统文化束缚了生产力的解放和发展，这种认识是错误的。传统文化中的勇于创新、革故鼎新、自强不息、?“知其不可为而为之”等成分对于解放和发展生产力具有巨大的推动作用。同时，传统文化可以抑制市场经济的负效应，抑制极端个人主义、拜金主义，强调个人主义必须服从整体利益，否定“一己私利”， 赞扬和肯定“以公忘私”“天下之利”“先义后利”“义以为上”等思想，这些思想的价值取向，对于增强全民素质，增强中华民族凝聚力意义重大。

Ⅷ 中华传统文化继承与发展中存在的问题及解决方法

近年来，中华优秀传统文化传承和弘扬引起了社会各界的关注，也取得了明显的成效。但是，还存在一些不足和问题，需要引起重视。

一是文化割裂现象比较严重，尤其在青少年人群中，存在片面追求西方文化、忽视本民族文化的现象。

二是缺乏结合当代中国文化发展创新时代需要的深入系统的挖掘研究。缺乏对中华传统文化现代性转化，在赋予民族传统文化以时代精神和适宜形式等方面的研究和实践严重不足。同时，缺乏科学的通俗化阐释。

三是传承与弘扬创新能力相对较弱，活化利用水平有待提高。对中华优秀传统文化的有效利用不足，深度开发利用不够。有的地方对传统文化元素挖掘不够，无法有效地和文化产业对接等。同时，也存在文化遗迹保护与改善居民生活相矛盾的现象。

四是文化遗产保护理念有待加强。特别是文化遗产资源丰富的经济欠发达地区，由于地方财政困难，基层文化遗产保护事业管理和专业技术人员欠缺现象严重，有的非物质文化遗产项目传承人后继乏人，存在人走艺绝的现象。

五是传承和弘扬的方式和手段相对单一。中华优秀传统文化传承和弘扬的社会参与程度相对较低，社会力量参与的渠道不畅通，参与意愿不强烈，难以形成全社会参与的合力。

事实证明，仅靠政府的力量是难以实现中华优秀文化有效传承的，因为政府的力量是有限的，其职能应是加强宏观管理，引导社会力量积极参与优秀文化传承与弘扬。部分地方政府缺乏有效的手段吸纳和推广民间优秀的经验和做法，不能充分发挥家庭、科研院所、社区、社会组织、企业等社会力量的积极作用。

传统文化只有在传播中才能得到升华，但当前的传播手段相对单一，主要是以纸质媒介、通过传统购买和阅读完成为传播，互联网技术和数字技术的运用不足，严重影响了传统文化的生命力。对传统文化的弘扬以说教灌输方式为主，不能寓教于乐，无法与公众需求有效对接，难以调动社会多元主体参与传统文化传播的积极性，影响了传播的效率。

这些问题的存在，严重制约中华优秀传统文化的的弘扬与传承，必须尽快加以解决。当前，针对这些问题，解决这些问题，对症下药。这个药就是培训。从干部培入手，引进进一步的关注。通过学习和培训，能够准确把握中华优秀传统文化的主要内容，以及蕴含的思想观念、人文精神、道德规范。能够秉持历史唯物主义的原则立场，处理好马克思主义指导思想与中华优秀传统文化固有根本的关系；处理好尊重传统与反省传统的关系；处理好继承弘扬与转化创新的关系。在与不同文明的对话、交流、互鉴中兼容并蓄、海纳百川，在不断汲取各种文明养分中弘扬和传承中华优秀传统文化。形成中华优秀传统文化现代意识的认同感，唤起弘扬私传承中华优秀传统文化的使命感，发扬光大中华优秀传统文化的人文精神，激活中华优秀传统文化的强大基因，增强文化自信。

Ⅸ 如何处理传统文化和现代文化关系

一、否定传统文化，也是否定历史。

传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。

一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。

否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。

二、传统文化是一种巨大的精神力量。

传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。

中华民族在几千年的历史发展中创造了举世瞩目的灿烂文化，它源远流长，博大精深，影响深远。由于孕育传统文化土壤的特殊性以及历史、文化自身发展的个性特征，使中国传统文化独成一系，以其独特风姿自立于世界民族之林，以其巨大的魅力影响着世界文化的发展。

我们应当十分珍惜和发展其精华，这种“血脉”和“精髓”与马克思主义相结合，构成现代文化的主体。值得继承与发扬的传统文化精华主要有：自强不息，艰苦奋斗；崇尚人的价值，注重和谐稳定；道德价值至上，追求精神境界的提高；直观整体思维，矛辨证分析；长盛不衰的传统美德；和平友善，热爱祖国。

三、传统文化的消极因素必须去除，才能更好发扬现代文化。

法制观念淡薄。中国传统文化不重视法制，实行的是人治，如实行的是皇权至高无上，因而君言就是法。在我国今天社会主义社会里， 人民群众已经成为国家主人，国家的一切法律反映了人民群众的根本利益，但封建特权思想严重，权大于法，情大于法的事，还时有发生。

商品意识差。中国是个农业国，重农轻商十分严重。过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济，方便，起着重要的作用，尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。

守旧意识严重。中国的小农经济广大，个体经济，靠天吃饭，“日出而作，日落而息“，很容易满足于现状，非到万不得已，是不会起来造反和自学接受新东西的。

四、由传统文化走向现代化，是推动社会主义不断发展的精神动力。

首先是发展市场经济经济的需要。过去，实行的是计划经济，这种经济是人治经济，一切由政府统管，政企不分，按长官意志办事，乱放炮抱粗腿界。

现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段，是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性，调动广大人民群众的与创造性，成为现代化经济发展的强大动力。一定的经济总是与一定的文化相联系的。经济与文化相互渗透，相互影响，今天的经济，也就是明天的文化；而明天的文化，也将是后天的经济。

所以，现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用

其次是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。

这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。法律仅作为治国的某种辅助手段，这种缺乏权利意识的传统文化，在市场经济就难以存在与发展了。

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文化特点

1、世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久，有五千年的历史。

4、博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。

加强文化引领的地位，发挥文化引领的作用，有效提升文化引领的质量，既是文化的基本功能，也是现代文化的机能、现实诉求和基本依据。一是现代文化是现代人的主导性生活方式。以现代文化为引领不是用文化去引领文化，而是用现代文化去引领发展，用现代文化去引领人和整个社会的发展，用现代文化力促新的文化自觉、文化自信和文化自强。

二是科学的发展观是现代文化发展的基本前提。发展应是共享性发展，增长当为包容性增长。三是现代化理论是现代文化发展的很重要尺度。新疆人要以先进的文化和现代人格塑造，去创新发展理念，去打造新疆效率，去砥砺新疆精神，去追求新疆卓越。四是社会主义核心价值体系建设的有益成果是以现代文化为引领的核心内容。