佛学和中国传统文化有什么区别

⑴ 佛学与国学有何区别

严格意义来说佛学不是国学，应该是宗教。
中国历史上“国学”是指“国立学校”的意思。自 “西学东渐”后泛指“中国传统思想文化学术”，指以先秦的经典与诸子学说为根基，并涵盖两汉经学、魏晋玄学、宋明理学及同时期的汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲与明清小说等等各类文化学术。
但是，佛学的内容几乎都是国学要研究的范畴，自从佛教传入中国，由于中华民族宽容、兼容并包的民族个性，很快与儒道融合，几千年来成为我们民族的文化基石，所以，研究国学，少不了要学一学佛学。
希望我的回答对您有所帮助，谢谢！

⑵ 佛教和中国传统文化一样吗

佛教产生于公元前6-5世纪的古印度，传入中国的具体时间和年代现在很难考定。据说在公元前二年，大月支国(原居中国北方的一个强盛的少数民族西迁中亚后建立的国家) 的使者伊存到了当时中国的长安即今西安，他口授佛经给一个名叫景卢的博士弟子。这是中国史书上关于佛教传入中国的最早记载。 自从佛教传入中国，势必会与中国的传统文化有所冲突，他们之间的关系也可以从冲突，逐渐相容到相互补充三个阶段来阐述。在这个过程中，许许多多的僧人和历代统治阶级都起了主要作用。 第一个阶段，佛教与中国传统文化的相互冲突。依据历史记载的自从佛教传入中国，势必会与中国的传统文化有所冲突，他们之间的关系也可以从冲突，逐渐相容到相互补充三个阶段来阐述。在这个过程中，许许多多的僧人和历代统治阶级都起了主要作用。佛教传入时间看，在那个时候，儒教、道教以及许多传统的宗教和文化体系都已经很完备了，佛教作为一个外来的宗教，与中国传统文化的差异是显而易见的。比如说，按照当时佛教的正统观点，出家人是不应当礼敬君王，不需要孝养父母的，而这两点总是与中国传统的儒家思想相背离的。但是，佛教坚持万事都要忍耐、来世福今世修的教义。对处于水深火热中的广大劳动人民来说，忍耐可以下世得福是非常具有诱惑的；对统治阶级来说，佛教教义中的忍耐对维护封建统治是具有非常好的作用的，因为中国的传统文化中虽然坚持忠君思想，但有时候也坚持民能载舟，亦能覆舟的以民为尊的思想。统治阶级正是处于这样的考虑从而开始认可佛教的，历史上有记载的第一个开始宣传佛教的皇帝是汉明帝，史载汉明帝于永平七年派遣使者十二人前往西域访求佛法，就是因为当时佛教理论在汉朝境内是不完备的，统治阶级为了利用佛教维护封建统治，已经开始主动向佛教伸出了友谊之手。 第二个阶段，佛教开始与传统的文化相容。从汉明帝到北魏之前，佛教虽然在当时的中国影响力越来越大，但是，其许多观点始终与中国的传统文化相悖的，这些差异长期为人们争论不休。到了北魏时期，统治阶级为了使佛教更有利于维护封建统治，开始鼓励佛教首脑人物对佛教的相关正统的与中国传统文化相悖的观点进行改进，以使两者达到统一，例如，在这个时期，第一次解决了与儒教相冲突的忠君、行孝的观点。在以后的历代统治阶级中，为了巩固封建统治，不断地适时地对相关的佛教观点进行了一些有利于统治阶级的改动，而且在这个阶段，形成了一些以前没有的戒条戒律。到了唐朝，并从唐朝开始，佛教的对外交流增多了，大量的优秀僧人把从外面传译进来的金文与佛教文化本土话，使得佛教与我国的传统文化更进一步地融合了。后来到了梁武帝时期，虽然道教，儒教，佛教之间进行过激烈的争论，但是这丝毫没有阻挡佛教与中国传统文化的融合脚步。相反，在某种程度上还增进了它们之间的联系。 第三个阶段，佛教与传统文化互为补充，逐渐形成了中国本土化的佛教。通过佛教对人们生活的影响日益加深，佛教在很大程度上补充了中国传统文化的不足，佛教也借助中国传统文化形成了“中国化”的佛教。从此，佛教和中国传统文化互为补充，相互促进，成了人们日常文化不可缺的部分。

⑶ 佛学和中国传统文化有什么关系

南无阿弥陀佛

净空法师---你能说《四书》不如佛经吗？不可以说，我眼目当中《四书》就是佛经，是佛从自性里头流出来的。《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》都称为“经”，

所以我常常提醒同学们，我们日常生活要用真心，它相应，妄心不相应。妄心恶转恶，行，愈转愈严重；恶转善，转不过来。用真心很容易转过来，为什么？真心本善。

你看儒家所讲的“明明德，亲民，止于至善”，那是自性的性德，那不是外来的。用真心，它就现前，妄心，它就不见了。“止于至善”是谁？佛陀。菩萨还没有达到，还有无始无明习气没断，不能叫“至善”。“至善”是善圆满了，圆满的善才叫“至善”。他还有一点欠缺，不圆满。所以“至善”是正觉，必定正觉，“至善”。

你能说《四书》不如佛经吗？不可以说，我眼目当中《四书》就是佛经，是佛从自性里头流出来的。它里面所讲的话，不是说“等一下，让我想想看再给你说”，不是。他没有“想想看”，你一问他马上就答复你，没有思考，那是什么？那是自性，从自性流出来的，止于至善。这就说明，只要称之为“经”，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》都称为“经”，《论语》、《孟子》是独立的，“十三经”里头独立的，《大学》《中庸》是《礼记》里面的两篇，“十三经”，这“十三部”都称之为“经”。既然是“经”，就是自性流露出来的，跟佛陀的经典等量齐观，用平等心看待，真经。

“注解”那都称为“论”。“注解”里头有圣人说的，那跟经没有两样；有贤人说的，有君子说的，那个就不一样了。

“至诚感通”，“诚”太重要了！《中庸》说理论，理论归纳起来最重要的就是这一个字——“诚”。

“诚”什么意思？经里头有说明，说一个很简单的——“不自欺”，你真正能做到不欺骗自己，这是“诚”。人，一定是先欺自己，再欺骗别人；不欺骗自己的人，肯定不会欺骗别人。

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净空法师---老子、庄子、孔子、孟子，如果生在印度，印度人称他作“佛”，称庄子、称孟子为“菩萨”;

古圣先贤、诸佛菩萨慈悲到极处，用什么?教化，教学。如果信仰宗教的人对于宗教的教义都能通达明了，他会爱所有的宗教。为什么?所有宗教源头是一个自性里头真诚的爱心，变成宗教教学的根底、根源。

六祖惠能大师开悟的时候讲了五句话，末后一句话最重要的，“何期自性，能生万法”，

你问宗教从哪来的?自性变现的。佛教，自性变的;基督教，自性变的;伊斯兰教，自性变的。所有的宗教全是自性变的，“一即是多，多即是一”，它是一体。连《庄子》里面都有这么一句话，庄子那个时代佛教没到中国来，他说出“天地与我同根，万物与我一体”。这话是佛说的，那我们要问，庄子是不是佛?是。老子、庄子、孔子、孟子，如果生在印度，印度人称他作“佛”，称庄子、称孟子为“菩萨”;释迦牟尼佛如果生在中国，中国人就称他“圣人”，中国人称“圣人”、称“贤人”，“圣贤”。所以称呼不一样，他们达到的境界是平等的。何况大乘经上常说一句话“一切众生本来是佛”，这说得广、说得深，一切众生，包括释迦牟尼佛、包括所有的宗教没有一个例外的，所以成佛。

佛的境界是什么?六根缘外面境界，眼见色看得清楚，耳闻声听得清楚，六根接触六尘境界清清楚楚明明白白，这是智慧，心里头一念不生，不起心不动念，这叫佛，这就成佛了。

有起心动念，这叫“菩萨”。菩萨起心动念，但是没有分别执着，这个要知道。

有分别，没有执着，阿罗汉。阿罗汉有分别，没有执着，有起心动念。

凡夫见色闻声，起心动念、分别执着通通有，六道凡夫。这里头有善有恶，起心动念有善恶，分别执着有善恶，都在心意。儒家教我们“诚意正心”，跟佛法给我们讲的“断烦恼”，一个意思，讲的是一桩事情。

如果你把所有宗教经典细细去研究，百分之八十相同，不同的小部分，那是个人居住环境不一样，生活方式不一样，是这个地方差距。道理行法都一样，没有人教人杀生的。“杀”是大恶，杀生的人，尤其是无缘无故杀人，特别在战争时候太容易发生，果报都在地狱。现在喜欢杀生的人常常做恶梦，常常有惊恐、惊慌、恐怖，现报;来世三途，恶鬼、畜生、地狱。

⑷ 请问国学佛学有什么关系有相同之处吗是什么！

儒教之理治疾于皮肤，道教之理治疾于血脉 ，佛教之理治疾于骨髓，国学改变外在，道家改变内在，佛教脱胎换骨，国学和佛学共同处是，改变，只是他们改变的程度不一样

⑸ 佛教算不算是中国的传统文化

算的。主要表现在以下几个方面：

建筑：

佛教对中国文化产生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。例如，我国古代建筑保存最多的是佛教寺塔，现存的河南嵩山嵩岳寺砖塔等，都是研究我国古代建筑史的宝贵实物。

文化：

佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。

绘画和音乐：

佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧既、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。

对多数没有佛教信仰或不曾接触过佛教的人来说，佛教似乎离我们的生活非常遥远。事实上，佛教和国人的关系不仅非常密切，且源远流长。

2000年，佛教界举办了“佛教传入中国两千年”的纪念活动。作为一种外来宗教，佛教在中国经过两千年的传播，已成为中国文化的重要组成部分。可以说，佛教和传统文化已水乳交融、密不可分了。

(5)佛学和中国传统文化有什么区别扩展阅读：

公元前后，佛教就已正式传入中国。与印度的文化传统不同，佛教一传入中国即开始的佛典翻译事业，是以皇室官方组织高僧，严谨制度下的书面系统翻译。

随着汉明帝打开官方迎请佛教的大门，随后数百年间，天竺西域与中原两地传经、取经之高僧络绎不绝，如鸠摩罗什、真谛、法显等祖师菩萨。到了唐朝的玄奘法师遍参天竺数十国取经，并在大小乘各派均取得最高成就圆满归唐后，印度佛教大小乘各部派的主要经典之后都渐翻译到了汉地。

⑹ 佛教和中国传统文化之间有什么联系

佛文化，是中国传统文化的一个有机组成部分，因为佛文化在中国已经二千多年了。而且儒释道几千年都是互相融合的.

⑺ 中国传统文化与佛教理论有什么不同

佛教已经成为中国传统文化的一部分，中国传统文化包含儒释道三家。

佛教与儒家和道家的最大不同就是佛教的终极目标是出世，是了生死，出轮回。
儒家教我们如何做一个合格的人，照着儒家的去做，就能做一个真正的人，今生来世都能得人身，也就是具备人格——做人的资格，因此儒教是做人的教育，是人道的教育；道家在此基础上更进一步，照做可以做到神（天人）的地步，因此是做神的教育，能够具备神格——做神的资格，因此道教可以说是神教（成神成仙的教育），是天道的教育；佛教是究竟圆满的教育，是出世成佛成圣的教育，照做可以成菩萨，成佛，能够具备圣格——做圣人的资格，因此佛教是圣教。

三世诸佛净业正因有三条，也称净业三福，第一福：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。做到这一步，就具备做人的资格了，这也是儒家教育的目标。做到上上品，也就是接近完美，那就是成天人，可以生天享天福了，这就是道家的目标，因此第一福又称人天福；第二福，受持三皈，具足众戒，不犯威仪；这是小乘的因了，也就是声闻缘觉（罗汉）的修行，境界已经超过天人（神仙）了，已经出三界，出轮回了。第三福：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这是大乘菩萨道，普度众生，直至成佛。

因此佛教不仅包含人、天之道，而且还有超越人天道之法，是究竟圆满的教育。

南无阿弥陀佛

⑻ 中国的佛学和传统文化有什么关系

学佛是一件十分难得的事情，但我们学佛学什么？什么是佛？向佛学习什么？一定要搞清楚。佛是觉者 ，《华严经》 云： 奇哉大导师，自觉能觉他 。 这就是佛。如果用比较通俗的话讲：就是要了解自己，了解一切。行止圆满无缺。我们学习佛法就是要学这个，学做一个明白人，不作糊涂人。
自觉觉他首先是要自觉，了解自心。我们会有人说：难道我还不知道自己吗？事实上正是这样。我们大部分的人并不了解自己，不熟悉自己。为什么这样讲呢？我们不知道自己的身体如何运转，不知道他为什么会老，为什么会生病，为什么会死。这是任何一门科学都无法回答清楚的。我们不知道自己的语言逻辑是怎么产生的。不了解为什么有的事情想记记不起来，有的想忘忘不掉。不懂得人活在世，该如何做、如何行，什么才是生活的意义。这是很多哲学家热衷于探讨的问题。甚至于有人为此而发疯。是任何心理学家也不能彻底搞明白的问题。他或许能够帮助你解决一部分问题，却无法解决一切问题。
我们更不知道自己的思想如何运作，为什么就会有这样的想法，为什么会有梦、有幻。有自我，有恐惧，有爱情。这一切的问题无人能够回答。除了一个，那就是释迦牟尼佛。
然而世尊并不是简单的告诉我们答案。而是帮助我们了解答案。因为这些问题的答案不是能够用语言传达的。
《占察善恶业报经》 中讲唯心识观。就是解决这些问题的方法，什么方法呢？第一步就是对自己的行动、语言、思维切实详细地观察。随时随地、没有间断地观察。经典中讲“ 随身语意所有作业，悉当观察 ”
没有调查就没有发言权。我们解决问题首先要了解问题如何产生。我们要自觉，就要深刻、没有遗漏地了解。只有这样才能让我们彻底问题的根源，拔除病根才能痊愈、才能幸福。
这样的了解最初可以达到一个非常重要的目的。其实也是前面所提问题的初步答案。那就是“ 知唯是心 ”知道这一切无不是源于自己的心。这个心就是解决一切问题的根源。也是产生一切问题的根源。不仅是我们痛苦的源头，更是我们脱离痛苦、成就幸福，得到无上快乐、清静、喜乐的钥匙。
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摘自地藏论坛《唯心识观（五）－知唯是心》