文化的当代价值有哪些

① 传统文化的当代价值

作者：史焕翔 中国人民大学哲学院

中华文明是世界古文明中唯一没有中断、传承至今的伟大文明，中华民族五千年文明历史孕育出中国优秀传统文化，是中华民族最深沉的精神追求。站在新的历史起点，深入挖掘根植于中华民族基因中的优秀文化特质，对其进行创造性转化、创新性发展，更好地同中国当代文化相融通，展示中国优秀传统文化的当代价值，是实现中华民族伟大复兴的必然要求。

一、中国优秀传统文化为马克思主义中国化提供文化沃土

马克思主义是科学、系统的思想体系。从马克思主义思想来源看，它生长于西方文化土壤中，如何将这样一种“外来文化”融入中国的革命、建设、改革实践中是非常重要的时代课题。马克思主义中国化的过程是马克思主义理论与中国传统文化从相遇结合到融通发展的过程，中国传统文化为其提供了精神底蕴，汲取传统文化的优秀基因与马克思主义理论融合贯通、相互契合、共同发展。

习近平总书记强调：“在带领中国人民进行革命、建设、改革的长期历史实践中，中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者，从孔夫子到孙中山，我们都注意汲取其中积极的养分。”离开了中国优秀传统文化，中国特色、中国气派和中国风格就无从谈起。毛泽东注重用中国传统文化中的命题解读马克思主义，深入浅出地说明问题，他创造性地用“实事求是”来阐释辩证唯物主义认识论；将“民惟邦本”“民为贵，社稷次之，君为轻”等中国传统文化中的民本思想升华为“群众路线”思想；用“知行观”生动阐述认识与实践的关系，近年来，我们党提出的“全面建成小康社会”的奋斗目标，吸收借鉴传统文化中“小康”思想的精华，结合中国实际国情体现了对传统文化的继承与超越；“和平统一、一国两制”的伟大构想是对中国特有的“和合”思维的当代阐发；“依法治国，以德治国”的理念将传统法治思想和德治思想进行现代性转化；科学发展观秉承了“天人合一”的传统文化基因。习近平新时代中国特色社会主义思想深刻阐释了马克思主义中国化的文化内涵，其治国理政思想是对中国传统治国安邦、修齐治平思想的超越与转化；“人类命运共同体”理念是对“天下为公”、“世界大同”、“仁者爱人”思想的创新性发展。

一种文化的活力不是抛弃传统，而是在何种程度上吸收传统、再铸传统。在马克思主义理论指导下发展的中国传统文化，与当代文化不断融合创新，其合理的文化内核逐渐积淀为中华民族最深沉的精神追求和价值指引。马克思主义中国化是一个动态的、不断创新的历史进程，中国优秀传统文化为其发展提供不竭动力和思想源泉，不断推进理论创新、制度创新、文化创新。

二、中国优秀传统文化为社会主义市场经济发展提供价值导向

我们正处在一个大发展、大变革、大调整时期，内化于中国人精神世界、外化于中国人行为方式的传统价值观念和道德标准，在急速转型的经济关系中发生嬗变，在价值领域呈现多元化趋势，在道德领域呈现混乱迷茫态势，如何构建促进社会主义市场经济发展，有利于现代化经济体系建设的价值导向成为我们亟待解决的问题。中国传统文化可以说是伦理型文化，文化观念与价值观念、社会规范紧密相连，汲取其中优秀文化基因为社会主义市场经济的健康有序发展提供价值导向。

中国传统文化蕴含的义利观有助于遏制市场经济条件下的拜金主义，端正追求物质利益的态度，在一定程度上消解私利化倾向。在义利关系上，传统儒家倡导“先义后利”“见利思义”“义然后取”“不义而富且贵，于我如浮云”“君子喻于义、小人喻于利”的价值取向。传统宗法社会，义利观根植于小农经济形态土壤中，在某种程度上体现出“重义轻利”、“以义抑利”的倾向，没有充分尊重个人正当利益，带有一定的历史局限性，但其中不乏合理要素。市场经济的主体是“理性经济人”，追求个人利益最大化是市场经济的目标，对个人利益的过度追求不免滋生一些唯利是图、损公肥私的现象。以社会主义市场经济精神为指导，挖掘中国传统义利观中的合理要素，在充分尊重个人正当利益的同时，主张义利统一，有利于规导市场经济条件下的私利化倾向，有利于构建一个和谐、文明的社会主义市场经济秩序。

诚实守信的价值观有助于加强市场主体的道德修养，培育良性的市场经济契约精神。市场经济实质上是一种“契约经济”“信用经济”，它与诚实信用的价值观存在天然的联系，传统文化强调“仁义礼智信”，强调“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。”“信”既是持家、兴业的重要行为规范，同时也是做人的内在道德要求。从市场主体角度而言，树立诚信意识，加强道德自律，确保市场经济交往活动中行为的道德稳定性，尤其在网络经济时代，诚实信用对市场中买卖双方都是非常重要的品行；从市场秩序角度而言，建立诚信制度，将诚信融进社会主义法制经济中，充分发挥政府在市场经济中的辅助功能，建立完善的个人、企业、中介信用制度体系，保证市场竞争的公平性。

中国传统文化中的和合思想、大同理念、自强精神等优秀基因，为社会主义市场经济发展提供了文化资源、精神力量，在新的历史条件下，继续巩固、拓展、创新中国传统文化，发挥它强大的生命力，为创建当代中国政治经济学理论体系提供文化资源。

三、中国优秀传统文化是彰显文化自信的有力支撑

“文化自信是一个国家，一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”彰显中国文化自信，是道路自信、理论自信、制度自信的基础，是文化强国战略的前提。五千年绵延不绝的中华文明是文化血脉的延续，是建立中国文化自信的有力支撑，不断从中国传统文化中发掘合理资源，继承传统、创新传统，将传统文化与近代文化、当代文化融通。

中国优秀传统文化是坚定文化自信的底色。“文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。”正是出于对中国传统文化的自豪感，中华民族才能坚定文化自信，渊远流长的中国传统文化虽历经磨难却已经深深积淀于中国人的思维模式和价值取向中，成为我们坚定文化自信的文化根基。中国传统文化强调“天行健，君子以自强不息”“公家之利，知无不为，忠也”“吏不廉平，则治道衰”“君子之守，修其身而平天下”等，其中蕴含的自强、公忠、廉洁、修身等理念具有鲜明的民族特色和时代价值，是中华文明传承至今没有中断的根基，是我们坚持文化自觉的底气、坚定文化自信的底色。

中国传统文化的包容性、开放性、融合性特质使中华民族在世界文化多元格局下保持文化自信。在几千年的历史流变中，中国文化经历辉煌、衰败未曾中断发展至今，历史和现实说明中国文化具有开放包容、兼收并蓄、融会贯通的特质。汉唐时期佛教文化的传入、宋明时期阿拉伯文化、波斯文化的传入，中国文化不仅没有被削弱反而在吸收借鉴外来文化精华的基础上再创中国文化的辉煌，以开放、包容的态度接纳，结合本民族文化进行转化，为外来文化打上中国烙印，进而为中国传统文化增添新的活力。中国传统文化发展至今，依旧保持鲜活的创造力和强大的生命力，得益于中国文化的包容开放、兼收并蓄的特质，使中华民族在西方文化霸权、文化渗透的背景下依旧能坚定文化自信，为世界文明多样性发展贡献中国力量。

四、中国优秀传统文化为社会主义核心价值观构建提供思想源泉

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。中国传统文化与社会主义核心价值观是一种双向的互动融通，一方面，构建社会主义核心价值体系是对中国传统优秀文化的继承与升华；另一方面,中国传统文化与社会主义核心价值观是“源”和“流”的关系，中国传统文化蕴涵的独特价值体系是社会主义核心价值观的重要思想资源。

社会主义核心价值观在国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”，在社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”，在个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，体现了中国人民的价值诉求和社会主义本质要求。社会主义核心价值观的个人、社会、国家三个维度与中国传统文化倡导的“正心、修身、齐家、治国、平天下”相一致。中国传统优秀文化蕴涵丰富的治国理政思想，传统儒家强调“民惟邦本”“民贵君轻”的民本思想，提倡“大道之行也，天下为公”，主张“天人合一”，注重人与人、人与自然统一的和谐思想。中国传统宗法社会虽以家为本位，但注重将以血缘为基础的道德规范扩展到社会中，“仁义不仅是个人的道德，仁义在中国古代社会发展中，它也是社会价值。”孔子讲“仁者，爱人”已经由血缘关系延展到“四海之内皆兄弟”“天下大同”的社会理想中去，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等观念都体现在社会维度中，为构建自由、平等、公正、法治的社会提供价值支撑。不管从国家、社会、个人哪个层面出发，践行社会主义核心价值观的立足点都在个人道德的培育，中国传统文化非常重视对个人道德修养、道德理想的培养，崇尚修身，提倡“仁义礼智信”，强调“君子坦荡荡”“君子义以为质”，追求“君子”的理想人格，从而达致内圣外王。

社会主义核心价值观把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代精神。中国优秀传统文化是社会主义核心价值体系构建的源头活水，培育社会主义核心价值观注重吸收中国传统文化的优秀基因，从中获得精神力量，增强中华民族的向心力、凝聚力，弘扬具有当代价值的中国文化精神。

五、中国优秀传统文化为解决人类问题贡献中国智慧

当今世界正处在经济全球化、社会信息化、文化多样化时期，各国之间的联系从未如此紧密，人类正共同面对恐怖主义、贫富分化、环境污染等诸多全球性问题，解决这些问题需要世界人民共同协作。中国传统优秀文化蕴涵着解决当代人类面临问题的重要启示，中华民族秉承共商共建共享的全球治理观，愿为全球治理贡献中国智慧。

自古以来，中华民族的血脉中流动着“和”的基因，始终崇尚和平、和睦

② 道教文化在当代的价值

道家文化不是化石，不是文物，更不是什么封建迷信，它是活生生的存在于我们的历史和现代社会之中的，它还在活动，还在具有生命力，还在努力地表现自我。那么为什么它还能活着，还能受到一些人的欣赏和研究呢?因为它具有其自身存在的现实意义和价值，它能够使人们从中发现医治现代社会和民众心理顽疾的妙方，能够教会我们怎样与大自然和谐地相处，总之，它是我们的祖先通过世代的积累而流传下来的，它饱经沧桑、禁受住了岁月长河的洗礼，其间蕴含着的博大精深的哲学思想和文化价值对于我们当代人解决社会问题和环境问题仍具有启迪的意义和价值。

（一）道家及道教文化已引起人们的重视
截至目前，国内外已经有不少的学者开始认识到了道家文化的意义和价值，他们力图对道家文化的实现意义作充分的解释和发掘，从而为我们当代人所用。英国的科学史家李约瑟博士就是这其中的一位，他在自己的着作《中国科学技术史》中指出：“中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉了的大树。这些树根今天仍然生机勃勃”。而我们中国学者董光璧在其《道家思想的现代性和世界意义》的一文中指出：“在当代科学技术的社会危机中，道家思想的现代意义被科学人文主义者重新发现。

李约瑟、汤川秀树、卡普拉等人发现现代科学的世界观向道家思想归复的某些特征，并以此为契机试图建构一种科学文化与人文文化、西方文化与东方文化平衡的新的世界文化模式”。而我们中国另外一位学者葛荣晋也指出：“在当代社会的各个领域，老子及其道家思想的灵魂还在以各种不同方式发生着这样或那样的作用，渗透在各个生活领域和学术领域，具有重要的社会价值”。从上述几位学者的话语中我们不难发现道家及道教文化在我们现实社会中所具有的地位、意义和价值。此时此刻，我深深地为道家及道教文化再度引起人们的重视而欢欣和鼓舞，同时也深深地感谢这些为开发中国传统文化知识做出贡献和牺牲的人。

（二）道家及道教文化在当代社会生活中的意义
接下来就让我们一起详细地了解一下道家及道教文化在现实社会生活中的意义和价值。我认为道家及道教文化在现代社会生活中的意义和价值至少有以下四个方面的表现：

（1）对当代科学发展的启示意义，我们可以从道家及道教文化中“温故而知新”。道家及道教对自然和对人体自身经过长期的历史探索，产生了一系列中国古代的科技成果，从这个意义上来说道家及道教文化含有古代的科学成份，为中国古代科技和社会的发展作出重要的贡献。此外，道家及道教文化的原始科学主义可以和当代科学相融通，从而建构新的科学殿堂。事实上，已经有一些当代自然科学家在道教中发现了与最新科学之间的某种相似性，并运用这些方式来解释当代科学所面临的新问题。

③ 中国传统文化在当代社会中有哪些价值和意义

中国传统文化在当今社会中的价值和意义就在于传统文化可以使社会的发展和人们的思想观念保持一个正确的价值观和人生观，不至于误入歧途，恪守本意，饮水思源，才能让自己处于一种正确的态势。

④ 谈谈中国传统文化现代的价值及意义

1、国家的强盛离不开文化的支撑。中华优秀传统文化是中华民族的重要文化软实力，为中华民族发展提供强大的精神力量，只有把中华优秀传统文化更好地融入中国特色社会主义建设中，才能造就实现中国梦的强大文化力量。

2、中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育，也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。

3、青少年是实现中国梦的生力军。当前，加强中华优秀传统文化教育，对于引导他们坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。

中国传统文化的特点：

1、世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久，有五千年的历史。

4、博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。

⑤ 论述中华传统文化的当代价值

中华传统文化是中华民族的瑰宝，我们要发扬传统文化，把中华的传统文化推向全世界，这是我们当代人必须要做的，也是我们的最大的精神财富。

⑥ 中国传统文化的意义和价值有哪些

意义：我们党领导全国各族人民，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，以中华优秀传统文化思想精神为丰厚滋养，以文化人、以文育人、以文传人，培育践行社会主义核心价值观，彰显出高屋建瓴、独树一帜的文明品格，推动了当代中国社会创新发展和社会主义文化繁荣兴盛。

价值：

1、中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，形成了中国人的思维方式和行为方式，支撑着中华民族历经五千余年生生不息、代代相传、傲然屹立。

2、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，在实现中华民族伟大复兴的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，为我们在世界文化激荡中站稳脚跟筑牢坚实根基。

3、中华优秀传统文化源远流长、博大精深，包含着丰富的哲学思想、道德情操、价值观念、审美品格、艺术情趣、辩证思维和科学智慧，是中华民族的宝贵精神矿藏。

(6)文化的当代价值有哪些扩展阅读：

华夏文明的文化逻辑与“天圆地方”说存在密切关系。当然，如果我们认识到井田制度的文化来源“疆理”农业和“疆理”规划对土地产权初始界定的作用和意义。

那么，从“天圆地方”和“疆理”农业的角度来看，中国文化与文明起源的历史脉络是非常清晰的，而这种文化关系甚至可以追溯到距今8000年左右的河南省贾湖文化时代。所以，井田制度的破解不仅可以解决中国夏、商、周三代基本政治经济制度的问题，同时也可以进一步认识到中国文化与文明的起源问题。

中国传统文化属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。

其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有些还包括小吃，风俗等传统文化。

⑦ 中华传统文化的当代价值

诸子百家
1．道家（老子、庄子、列子；思想：道德，无为、逍遥；《南华经》《道德经》 《管子》

2．儒家（孔子、《论语》、孟子、《孟子》、荀子；思想：仁、义、礼、智、信；四书：《中庸》《大学》《孟子》《论语》）

3．法家（李悝，韩非、李斯、《韩非子》思想：君主集权，以法治国）

4．墨家（墨子、《墨子》、思想：兼爱、非攻、举贤、节俭）

5．名家（邓析、惠施、公孙龙、桓团《公孙龙子》）

6．阴阳家（邹衍、五行、金木水火土）

7．纵横家（鬼谷子、苏秦、张仪、《战国策》）

8．杂家（吕不韦《吕氏春秋》）

9．小说家（虞初《虞初周说》）

10．兵家（孙膑《孙膑兵法》孙武《孙子兵法》、吴起、尉缭、魏无忌、白起思想：【知己知彼，百战不殆】的军事格言，就出自此书。强调作战前一定要做好准备）

11．医家（扁鹊、淳于意、张仲景、华佗、孙思邈、王冰、张从正、朱震亨、李时珍、张景岳）

琴棋书画

笛子、二胡、古筝、萧、鼓、古琴、琵琶。《茉莉花》、十大名曲（《高山流水》、《广陵散》、《平 沙落雁》、《梅花三弄》、《十面埋伏》、《夕阳箫鼓》、《胡笳十八拍》、《汉宫秋月》、《阳春白雪》、《 渔樵问答》）；中国象棋、中国围棋，对弈、棋子、棋盘；中国书法、篆刻印章、文房四宝（毛笔、墨、砚台、宣纸）、木版水印、甲骨文、钟鼎文、汉代竹简、竖排线装书；国画、山水画、写意画；敦煌壁画；八骏图、太极图（太极）。

传统文学

主要是指诗词曲赋。

《诗经》、《汉乐府》、《孙子兵法》、《先秦诗歌》、《汉赋》、《唐诗》、《宋词》、《元曲》、《明小说》、四大名着（《西游记》《红楼梦》《三国演义》《水浒传》）《聊斋志异》等。

传统节日

中国有各种各样的传统节日，很多事情有各种礼仪和习俗。汉民族传统节日近50个。如下是15个主要节日：春节、上元节（元宵节）、花朝节（百花生日）、上巳节（三月三）、寒食节、清明节、端午节、七夕节、中元节（鬼节）、中秋节、重阳节、冬至节、腊八节、祭灶日（小年）、除夕。每个地方还有地方和民族的特色。

中国戏剧

京剧、越剧、秦腔、潮剧、昆曲、湘剧、豫剧、曲剧、二人转、河北梆子、皮影戏、川剧、黄梅戏、粤剧、花鼓戏、巴陵戏、木偶戏、脸谱、梨园戏、歌仔戏等。

中国建筑

长城、牌坊、园林、寺院、钟、塔、庙宇、亭台楼阁、井、石狮、民宅、秦砖汉瓦、兵马俑 、故宫

汉字汉语

传统中医

中医、中药、《黄帝内经》、《针灸甲乙经》、《脉经》、《本草纲目》、《千金方》《神农本草经》、《伤寒杂病论》、《金匮要略》

民间工艺

潮绣、剪纸、风筝、中国织绣（刺绣等）、中国结、泥人、面人、面塑、龙凤纹样（饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹）、祥云图案、凤眼、千层底、檐、鹫。

中华武术

太极拳、咏春拳、少林、武当、峨嵋、崆峒、昆仑、点苍、华山、青城、嵩山。

⑧ 中国传统文化的意义和价值有哪些

中国有众多的传统文化对现在社会影响是非常大的，因为传统文化已经和教育和经济都相通了。中国现今的文化输出主要是以教育为主，因为文化的传承是一种精神与物质的结合，所以，中国的传统文化一直是流传已久的历史瑰宝，更是现今文化发展的基石，当前，文化和创意融合是大势所趋，而将文化商业化，也是当下文化创意发展的必经之路。所以，传统文化对于社会经济教育的发展，都是大有裨益的。
一、中国传统文化创意化发展，已是迫在眉睫在中国内地，文化内容同质化严重，而此时结合现代科技的文化创意产业应运而生，其发展前景是非常可观的，因为越来越多的人将目光投放在了文化创意产业上，而现今传统文化的主要输出方式是以从小教育学生，经过给孩子设置一些课程的教授，让孩子从小就接受文化的熏陶，从人才素质及教育培养方面提升文化的输出。
二、中国传统文化不断商业化，推动社会发展为什么中国传统文化这么优秀，却迟迟没有人愿意接盘呢，就是因为传统文化太古与同质化了，如果你现在问一个年轻人，京剧和江淮戏有什么不同，没人会给你答案，在他们耳中，那都是戏剧，具体是什么他们也不知道，所以现在的文化出现在大众眼中无差别的现象，这其实对于文化发展是非常不利的。所以，将文化与金钱绑在一起，吸引更多具备商业头脑的人去运作，就会让文化得以创意化，更加能被大众接受。
一种文化想要发展下去，仅凭着传承人的一腔热血是远远不够的，比如电影《哪咤之魔童降世》的火爆，其实就是文化创意的一个最好体现，导演饺子将中国神话人物哪咤进行创意化的包装，让整个人设都立得住，而且通过戏剧化的搞笑幽默让不同年龄人都能接受哪咤，从内心里喜爱哪咤这个神话人物，可以说、中国传统文化对于社会的影响是非常大的。

⑨ 如何挖掘中国传统文化的当代价值

摘要 中华民族传统文化有数千年的历史，当代中国文化的发展需要这些丰富的文化资源。发展中华文化，需要以马克思主义为指导，充分汲取与运用中华优秀传统文化的经验、智慧。中华优秀传统文化具有极其鲜明的民族特色和永不褪色的时代价值，强调“天人合一”“天下为公”等思想，主张以德治国、以文化人，倡导人们践行“言必信，行必果”等理念。这些丰富的思想道德资源不仅能够帮助我们解决实际生活中的问题，还能为我们提供生存智慧和道德原则。但从逻辑上来说，如何解决指导思想内部不同部分之间的根本矛盾和冲突，是中华文化中所缺乏的部分。因此，我们不但要“去粗取精，去伪存真”，还要“古为今用”，对中国传统文化进行创造性转化和创新性发展。

⑩ 中国文化的当代发展及其世界意义

中华文化的当代意义不仅在于对中华民族生命发展具有重要性，对当代中国社会建设具有重要性，而且从人类生活面临的矛盾冲突中也可进一步了解中华文化的价值所在和当代意义。当代人类生活面临着五大冲突急需解决，即人与自然、人与社会、人与他人、人与自我（心灵）、文明与文明的矛盾冲突，这些矛盾冲突有史以来一直不同程度地存在，但现代性的展开加剧了这些矛盾，冲突日趋紧张，已经成为世界的难题。人们已经越来越认识到，仅靠西方现代性的价值是不可能解决这些矛盾、化解这些冲突的。有识之士把眼光转向包括中华文明在内的其他文明。中华文化的“天人合一”，关注人与自然的和谐，有利于化解人与自然的紧张；“忠恕之道”秉承己所不欲，勿施于人的精神，有利于处理人与人的矛盾冲突；“和而不同”的态度有利于处理不同文明之间的关系；“群己合一”之道有利于解决个人与社会的矛盾。中华文化中有许多思想理念对解决当代人类面临的冲突提供了有益的启示。

因此，推动中华文化的传承发展，一个重要的目的是围绕当今世界发展面临的重大问题，着力提出能够体现中国立场、中国智慧、中国价值的理念、主张、方案，让中华文明与世界文明一起为人类提供所需要的精神指引。什么是体现“中国”的方案？很明显，就是用中华文化的理念智慧，结合中国的实践，提出既合乎中国的具体实际又具有普遍意义的理念。从文明的角度说，中华文明作为世界主要文明体系之一，数千年连续发展、博大精深，支撑了中华民族在广大的地域上的众多人口，以高度成熟的文明发育，可持续地在亚洲大地发展壮大，并深刻影响了整个东亚地区。它的文明积累与智慧不仅在过去为世界人类文明发展做出了重大贡献，也必能为当今世界做出自己的贡献。