西化文化有哪些

① 西方文化有哪些

西方文化主要源于受埃及文化、巴比伦文化、叙利亚文化与爱琴文化之影响而形成的希腊文化；后来罗马精神融摄希腊文化，而形成罗马文化；再后来，希伯来的犹太教、基督教精神与阿拉伯精神侵入罗马世界，而有了中古文化；再加上近代意大利文艺复兴与日耳曼精神的发挥，乃形成西方近代文化。

希腊精神在根本上是一种“自由理性之尊重与对普遍之理性之肯定”。希腊的科学以数学、几何学为主，它们都以永恒性、绝对性之数与形之关系为对象；希腊的文艺以雕刻、建筑、悲剧为主，雕刻、建筑都变现凝固的形式，而悲剧则多表现必然的命运之理念；希腊的哲学，不管是毕达哥拉斯还是柏拉图、亚里斯多德，都以寻求事物普遍永恒的理念或形式为核心。

罗马精神根本上是“普遍纪律之强制的实现与普遍人性之自觉”。罗马人统一当时的世界，依靠的是暴力和严格的组织纪律。罗马的政治法律精神体现的是一种外在的、抽象的因而也是隔离的、凌驾于现实人之上的普遍性原则。不过，罗马时代的斯多葛精神则是自发而非人为地去肯定一客观普遍的自然法则的精神，斯多葛精神是在外在的社会胁迫与限制下，追求依照自然理性而生活，以获得个人内心的自由，因而有真正的人与人平等的理念。


基督教精神

公元前1025年，希伯来一名叫做摩西的英勇的民族领袖，率领他的民族摆脱了埃及的奴役。当到达西奈半岛（位于埃及和迦南之间的一片沙漠地带）时，他说服他们崇拜现在被称为耶和华的神并提出了十条戒律，这就是所谓的“摩西十诫”。

我们先来看看十诫的前三诫：
第一条：“我是耶和华－你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来，除了我之外，你不可有别的神。”
第二条：“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华－你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我戒命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”
第三条：“不可妄称耶和华－你上帝的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”
第四条：“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你的工，但第七日是向耶和华－你上帝当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”
第五条：“当孝敬父母，使你的日子在耶和华－你上帝所赐你的土地上得以长久。”
第六条：“不可杀人。”
第七条：“不可奸淫。”
第八条：“不可偷盗。”
第九条：“不可做假见证陷害人。”
第十条：“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”

从“摩西十诫”到查士丁尼的罗马法直到现代法律，什么无罪，什么有罪及其量刑尺度，都事无巨细地用语言做了数学般精确的规定，西方人喜欢完完全全按照明确的规定办事。但它同样存在着缺点，即使一项骇人听闻的罪行只要“法”无明载就可以逍遥“法”外；即便被告坦承罪行，起诉人还是必须不厌其烦地做他的逻辑证明题。但相比之下，我们却常常在法律规章面前用人情、权利或金钱关系破坏法律的尊严。

尽管今天西方信仰的是距离摩西时代3000年的基督教，但我们却是依稀可见希伯来文化之于其中的痕迹。即使今天的西方讲求“人的权利”，但在他们的观念里，人的权利是需要敬仰神，需要遵守法律制度才能实现的。

文艺复兴与宗教改革的精神在于开启了“求发现或实现普遍者于现实时空中之特殊事物”的近代精神。文艺复兴与宗教改革重视个人良心与自然的实现，与中世纪精神相比而言，更加使人的注意力由面向超越而普遍的公共的神而转向现实的特殊个人与自然，在追求神的宗教动机之外，肯定多方面的人生动机，由此一方面解决了中世纪精神的矛盾，另一方面也开启了近代文化的新精神。

近代西方文化精神是“要发现或实现普遍者于现实时空之特殊事物”的精神，主要包括近代科学精神及改造自然与社会的精神。

近代科学精神，一方面来源于文艺复兴时代的尊重自然的精神，一方面则来源于基督教的相信上帝创造的世界一定是有理有秩序的精神；

而依照科学以改造自然与社会的精神，则主要源于基督教渴望在人间建立天国的动机。

与此同时，近代科学哲学家，引申希腊人的理性主义精神，将即物穷理的精神贯彻道极致，使现实世界的法则同时又合乎纯理性所设定的理念；由此，现实世界—方面可以不再对人心显现为生疏而外在的，另一方面，人的纯理性所设定的理念，也似可以实际客观化为现实世界的法则，而显示其规范世界的实效性。而依照所认识的事物的因果关系改造自然，则使人的意志目的、人的精神理想在外在自然上显示其实效性，而同时使被改造的自然成为人的目的意志与精理神想的客观表现。

这种注重精神理想的客观化而形成客观理想，并求客观理想的实现的近代科学精神，一方面发展出近代自然科学，并以自然科学为基础改造自然；另一方也发展出关于人类社会的哲学思想、各种社会科学，并以此要求改造社会。这正是近代西方文化精神的重大意义所在。

西方文化精神是希腊理性精神、罗马平等精神、犹太——基督教信仰精神、近代科学精神的相互融摄的综合体，在它们之间，既有后者对先前精神的继承，也有不同精神的矛盾冲突和融合。

② 西化的介绍

使符合西方标准或西方文化；成为符合西方标准或西方文化的状态。

③ 文化西化的具体表现有哪些

现今西化在各个方面都是咄咄逼人的：
1、在教育上，要实行双语制。有些中小学连教中文时也要用英文，这对中华民族来说，是最危险、最具有致命的行为。学外语固然重要，但也用不着每一个人都要学，这是一种看似重要，实质是浪费生命和消灭中国文化最关键的手段。每个民族必须首先精通的是母语，而母语的教育是不能掺杂其他语言的。从小学就开始强迫学外语，使得小学生既学不好母语也学不好外语，这种将外语教育从小学就实行的规定，甚至一些幼儿园也在用双语教育来吸引父母，无疑是我们中华民族在进行慢性自杀。汉语特别是汉字的产生，直接与中国哲学方法的指导有关，故汉语与汉字之中包含有中国哲学方法，中国人的思维就是在西化了的今天，与西方人还是有相当大的不同，这其中汉语和汉字起到了非常重要的作用；
2、在自然科学与社会科学的研究中，西化的结果是彻底地将中国哲学方法指导创立的学科排斥在外。长期的西化教育和实施西方种种学科的教育路线，使以中国哲学方法指导下创建的学科没有地位，这给人类科学留下了巨大的空白。当然这也是实行中化、实现中化的有利条件，因为以中国哲学方法为指导方法去建立和填补这个空白是完全可以做到的；
3、在医学上，中医学已近灭顶，中医的西医化已经在中医学的教育中和临床中得以实现。许多学者甚至官员根本没有真正了解中医学便轻易否定中医学，蔑视中医学，对中医学治疗疾病的高疗效低成本视而不见，这使得中医学在医学学术上丧失了应有的地位！中医学是中国文化的脊梁，脊梁断了，中国文化也将被彻底消灭。我们对大熊猫的保护可谓致极，可中医学要比大熊猫更宝贵。如不给予特殊的政策使纯正的中医学得以发展，中医学很快就会被西化灭绝；
4。中国文化的其他学科，大多已被改造或全部被西化了，如汉字学、历史学、哲学等等学科，无一不是在西方哲学方法指导下建立的，而用中国哲学方法指导下的学科，除了中医学，则是零。
自此以后，中国除了中医学外，几乎所以学科全是照搬西方的，由此，认为中国没有科学，更认为中医学不科学，是唯心主义的，甚至认为中医学是封建社会产生的封建医学。这种观点和直接消灭中医学的行为，说的好听是由于西化和自卑感带来的；说的难听，就是要帮助西方在中国实现西化，就是自己消灭自己民族的优秀文化。
中国的西化，也有其自身的历史根源。追溯到清初，满清统治中国后首先就是压制汉文化，尤其在对待自然科学上，不用汉人的科学家，不学中国的学科，反而请洋人来教授，实行了以洋压汉的政策，康熙就亲自带头学习西方的数学而把中国的弃之一边，这样经过260余年的统治，虽然（满清）最后被汉文化同化，但中国文化也遭到了消弱。如今除了中医学，中国的各个学科几乎被压制殆尽。

现代的年轻人热衷于西方的文化艺术的迷恋，从甲壳虫摇滚乐到彩色的庞克发型，美国高科技大片到卖当劳肯特鸡；而传统的戏剧和民族特色的地方戏，名扬世界的“满汉大餐”、风味小吃和杂技艺术却无人问津.

中国的文化安全角势不容乐观。一方面，西方文化纷纷涌入中国，从文化资本到文化产品，从文化形态到意识形态，从语言文字到宗教信仰，从影视传媒到日常生活，“西化”无处不在，影响深远，亟待鉴别、规范和梳理。另一方面，传统文化价值体系日渐衰退，已经威胁到社会的发展和民族精神的传承，亟待抢救、保护和振兴。因此，必须树立国家文化安全意识，继承弘扬中国的优秀文化，为确保国家文化安全树起一道坚实的屏障。

今天的国人对传统文化的理解支离破碎，对传统文化价值的现实意义有的持怀疑态度。这样下去，中国人的文化身份认同势必发生紊乱。应该站在有利于民族发展的高度，以民族文化的兴衰存亡为重，克服功利主义、短期效应，把国学教育放到重要位置，改变“重西学，轻国学，重外语，轻汉语”的局面。在教育实践中，应高度警惕西方文化对中华民族文化的挤压和遮蔽，采取切实有效的措施，遏制和消解西方文化建立的文化霸权及产生的负面影响。

④ 文化西化是什么意思

1.全盘西化就是完全采用西方化的思维，全面的肯定西方，宣传西方的任何东西都是好的。
全盘中化就是完全的中国化。
2.影响：是我国历史上空前的思想大解放运动，使民主科学深入人心，引进了马克思列宁主义，为日后革命运动奠定了思想基础。
3.对中华传统文化全面否定，也就是认为中华传统文化全是不好的。
对西方文化全面肯定，也就是认为西方的东西都是好的。

⑤ 中国到底有没有“西化”

有西化
1其实无论是西化还是东化什么的，跟我们老百姓是没有关系的，我们老百姓只要有肉吃有酒喝有饭吃有幸（性）福，依然是“商女不知亡国恨，隔江犹唱后庭花”的；2西化只是一个政治形态的概念跟我们其实是没有关系的；
3为什么不能西化？我想这个是和中国人的性格有关的，中国有句古话叫做“一山不能容二虎”。西化就意味着三权分治，就意味着多党执政，就意味着一山上会有很多头老虎，就是一群老虎了。而中国人的性格是有你没我或者有我没你，那就非要斗个你死我活不可。所以西化于我的看法是危险的，主要是因为中国人的性格决定的；
4西化不是贬义词，只是一个政治词汇。

⑥ 什么是西方文化它有哪些特点全球化背景下西方强势文化是如何形成的

西方文化即是从古希腊文化讲起，涉及古希腊文化，古罗马文化，中世纪的宗教文化，文艺复兴，宗教改革和启蒙运动的理性文化和现代社会的多元文化等。它具有强势性的特点。
一方面是历史形成的中西方文化的巨大差异,另一方面在全球化推动下中西方文化的碰撞不可避免;一方面是西方国家的强势文化战略,另一方面是作为发展中国家的中国文化的现实地位.自20世纪70年代末,中国主动选择对外开放以来,中国文化就处在这种尴尬之中.作为对西方强势文化的回应,一方面出现了完全认同西方文化标准,抽象肯定具体否定民族文化的虚无主义西化思潮,出现民族文化认同危机;另一方面在很难将中华文化价值观和体现这种价值观的文化产品渗透到西方国家本土的情况下,只能做本土防御,“抱着珍视自身文化的情怀,形成一种返本寻根、固守本土文化,排斥外来文化的回归民族文化传统的部落主义”.[2]20世纪90年代中国民族主义的泛起就是对西方文化普适主义的极端回应.这种强化与拒绝、拒绝与认同的较量,有可能导致的就是文化冲突,对文化教化提出了重大挑战.哈佛大学教授塞缪尔•亨廷顿在题为《文明的冲突》论文中断言:新世界中占首位的冲突根源,将不再是意识形态的和经济性的,人类中的重大分界以及主要的冲突根源将是文化性的.民族国家在世界事务中仍将是最有力的行动者,但全球政治的主要冲突将发生于不同文明的民族和国家之间.文明的冲突将主导全球政治.文化是每个国家和民族的生命体现,任何国家和民族都是凭着它的独特的文化和这种文化在国民之中产生的号召力和凝聚力而立身于世界民族之林的.丧失了文化的独特性,就意味着丧失内聚力,也就丧失了存在的合法性.如果放弃自己的传统文化,一味崇尚某个大国、强国的思想文化,就只能沦为它的附庸.[3]从这个意义上讲,文化问题已成为涉及国家利益的重大问题,文化的命运亦联系着民族的命运,文化的强盛和衰弱体现着一个国家的国力.如何在国际社会中发扬光大本民族的文化,并在全球各种文化的接触、交流、碰撞和竞争中谋求发展,自强不息,成为各国政府和人民关注的焦点所在.其实,中西文化之间,有差异性,也有内在的一致性.文化冲突和对抗是一种必然,但不能用来证明中西文化不可能融合.两种文化之间的偏见和长期对立可以通过相互对差异的了解得到沟通.

⑦ 西方文化指的是哪些国家的文化

西方文化指的是西欧、北美的现代文化,包括西方世界中共同的标准、价值观、风俗等。与西方这个词相对应的是东正教、亚洲或者伊斯兰国家，或者第三世界发展中国家。也曾被对应于前苏联共产主义国家。
西方文化的概念通常与西方世界传统定义相关联。根据此定义，西方文化是文学、科学、音乐以及哲学原理的合集，并且有别于其它主要文明。适用于受西欧移民或殖民影响强烈的国家，并不仅限于西欧。这些传统大都在被列入西方经典。
西方文化被用于许多方面，不管实际使用正确与否，包括美国文化、唯物主义、工业主义、资本主义、商业主义、性的享乐主义、帝国主义、现代主义，乃至解说西方文明。
西方文化常被认为起源于古希腊、罗马帝国、天主教、基督新教，这些被统称为犹太教-基督教文化。然而西方文化也根源于日尔曼人、斯拉夫人以及凯尔特人的流行文化，这些文化是形成欧洲中世纪文化的重要推动力量。
西方文化在文学、音乐、哲学、宗教方面，已经有了极为丰富的发展。重要的传统包括：
经院哲学 天主教 新教 人文主义 文艺复兴
启蒙时代 世俗化 科学方法
公元前1世纪，罗马帝国攻陷希腊后，吸收了古希腊的科学、哲学、民主、建筑、文学以及艺术，并此基础上作进一步的发展。
在接下来的500年中，尽管罗马帝国拒绝古代雅典很前卫的民主理念，但却将希腊语、拉丁语随着罗马法传遍了欧洲。罗马文化融合了日耳曼、斯拉夫以及塞尔特文化，但随着罗马的衰落，希腊与罗马(Greco-Roman)的许多艺术、文学以及科学都消失或被取代了。
随着罗马基督教地位的提高，圣经成为西方文艺中的核心部分，几乎影响到了西方文化的所有领域，包括艺术、法律、哲学、教育以及政治。罗马基督教成立了许多神学院，现在的许多大学、学院即起源于此，总体而言这些学院促进了早期西方文化的传播。阿拉伯文化保存了一些古希腊和古罗马的知识，随着十字军东征，西班牙、黎凡特的摩尔人所具有的阿拉伯文化，对西欧产生影响，终于在14世纪，希腊的文化遗产重又被西欧发现，于是文艺复兴诞生了。
16世纪之后，文艺复兴的西方文化被探险者、殖民者、商人以及传教士传播到新大陆。随后的启蒙时代，在美国革命、法国大革命时达到顶峰。一些理念，比如民权、法律面前人人平等、司法公正以及民主，这些社会构成的理想，第一次被付诸实践。如今这些准则已经成为现代西方文化的基石。
19世纪，美国开始发展自成一体的西方文化，1950年代后，占据了主导地位，连同美国时尚、娱乐、技术以及政治，泛滥于其他西方世界。
在世界范围内，西方文化中的元素对其他文化具有很强的影响力。许多文化背景的人，包括西方与非西方的，都将"现代化"与"西化"等量齐观，当然也有许多非西方人士，反对将采纳西方理念与价值，作为所有社会的必然。一些非西方世界的成员，他们将科技进步跟西方的不同价值观相联系，由于西方价值观与他们当地社会的价值理念大相径庭，以此作为理由，来反对大部分的"现代化"。
无可争议的是，组成所谓"现代化"概念的技术、社会模式中的大部分，都发展自西方世界。但这些技术和社会模式，是否就是西方文化的本质部分，这个问题则较难回答。许多人根据实证科学，认为这个问题无法回答，取而代之的是，一个"价值"问题，必须在其价值系统中 (如哲学、宗教、政治理论)才能找到答案。当然，现在人类学中的许多部分，都显示在物理环境与日常活动，跟文化形成(发现自文化生态)之间的关系。因此，"现代化"与"现代"技术，就不仅仅指"科学"方面 (即物理上)，也可能与某种文化紧密相联，比如西方文化，如果没有这些科技，现在的西方文化就跟古往今来为人熟知的状况有天壤之别。
由于在文化、艺术、文学、历史方面的基石作用，西方文化在欧美学校课程中占据了支配地位。1970年代开始，一种被称为多元文化政策的新文化觉醒，开始鼓励在西方学习非洲、亚洲的文化、历史与艺术，这项政策在进入1990年代后进展加快。
除了食品、文学、艺术、音乐、宗教以及政治，西方文化中还有许多方面有别于世界上的其他文化。
自由作为最重要的价值，引发了其他许多种亚文化；
具有很强的科技创新能力，同时坚信进步； 对隐私和民权有很强的意识； 对性、一夫一妻制的态度多少有些随意； 个人的荣辱很少会导致职责自杀、为名自杀； 一致认为政治腐败将导致经济上的效率低下； 专注于核心家庭，而不是大家庭。
西方世界的一大特色就是致力于科学与技术，并善于创造新加工、新材料，进而形成新产品。正是在西方，蒸汽机得到了发展，并被应用于工厂，以产生电力。四冲程循环和内燃机的发明和前期发展也都发生在西方。核电站则发明于芝加哥。 发电机、变压器、马达以及电灯，可以说几乎所有熟悉的电器，都源自西方。新的通讯设备与系统，比如电报、电话、传真、海底电缆、无线电以及电视、通讯与导航卫星、因特网、万维网，这些都可以归功于西方。一些司空见惯的材料，比如混凝土、铝、明亮的玻璃、合成橡胶、聚乙烯、聚丙烯、聚苯乙烯等等，这些都是西方的发明。钢铁造的轮船、桥梁以及摩天大楼，首先出现在西方。疫苗接种、麻醉、MRI、口服避孕药，以及所有纯的抗生素都来自西方。晶体管、集成电路、存储芯片、计算机、鼠标以及硬盘都在西方问世，还有铅笔、圆珠笔、CRT、LCD、LED、摄影、静电复印、激光打印机、等离子显示器等。轮船的经度仪、引擎带动的螺旋桨、火车头、自行车、汽车以及飞机，都发明自西方。眼镜、望远镜、显微镜、电子显微镜，各种色谱法、蛋白质、DNA排序、CT、核磁共振、X射线，还有白光、紫外线、红外线的光谱研究，都首先在西方的实验室、医院、工厂里开发并应用。生化疾病、糖尿病、细菌病源论也是由西方人发现。根除古代被称为天谴的天花，则是在西方人唐纳德·汉德森领导下展开。
在数学中，微积分、统计、逻辑学、矢量、张量、复分析、群论以及拓扑学都发展自西方。生物学中，进化论、染色体、DNA、遗传学以及分子生物学用到的方法，都在西方首创。物理学中的力学、量子力学、相对论、热力学、统计力学都由西方人创造。原子、原子核、电子、中子和质子都由西方人揭示。大部分的化学元素，包括其组成等，都在西方被发现。固氮和石化产品也是西方人的功劳。化学正是在西方发展成为科学的一员。
西方人也以对地球与太空的探险着称。第一次环球航行的是西方人，第一次踏足南极、第一次登陆月球的都是西方人。