A. 忠，勇，孝，义请问这四个字的意思是什么
·仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和
“忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王忠于人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇尚的最高最神圣的价值追求。
“孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“报效祖国”对立起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量统一起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。
B. 忠、孝、义是什么
“十德”论
我认为对中华民族传统美德基本内涵的概括，要在传统的原“五常”-------“仁、义、礼、智、信”基础上，再加新“五德”-------“忠、孝、节、勇、和”，从而成为“十德”------
“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”。
“仁”：仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。
“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼仪也。”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。
“智”：知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。“智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不奸。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。
“信”：诚信、信任。《说文》讲：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。
“忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。
“孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“包销祖国”起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量同意起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。
“节”：节气、名节、操守、节制。崇尚理想、信念、信仰。孔子在《论语·述而》中说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子在《腾文公下》中提出了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的至理名言。讲气节、重操守、重名节、软利欲，历经千百年的锤炼和发展。熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人涌葆铮铮铁骨的人格追求。
“勇”：勇敢、坚强、刚毅。中华传统文化对“勇”赋予了丰富内涵：“持节不恐谓之勇”，“持义不掩曰勇”，“投身为义曰勇”，“知死不避曰勇”，“悬命为仁曰勇”，“弃命为仁曰勇”，“胜敌壮志曰勇”。“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。
“和”“和睦、和气、中和、和平、和谐。求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。“礼用之，和为贵。”（《论语*学而》）提出为政应“宽以济猛，猛以济宽”，宽猛相济，“和”以治国。周幽王大夫史伯针对当时周政权危机，提出了“和实生物，同则不济”的理论。墨子提出：“兼相爱、交相利”，“离散不能相和合。”（《墨子*间诂》卷三）“和”被认为是人道追求的最高目标。传统文化还把“中”与“和”并提：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《礼记*中庸》）“中和”作为儒家文化的重要内容，强调“和谐”、“允执其中”、“时中“等思想，在今天仍有十分重要的理论价值和现实意义。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。
“十德”可分为两组：原“五常”——“仁、义礼、智、信”为一组；新“五德”——“忠、孝、节、勇、和”为一组。10个字内涵外延，相对区别，难免有交叉，主要取其本意、主意。“十德”既有内向的，就自身内心修养而言的；又有外向的，从与他人关系、社会关系、改造世界而言的。每组各字之间，均有次序，相互对应，仁忠、义孝、礼节、智勇、信和，使中华民族传统美德基本内涵概括更加完整、丰满、全面。孟子认为，“四德”不是平行的，“仁”是之首，是“四德”之根本，“信”贯穿；新“五德”，“忠”为首，是根本，“和”贯穿。“仁”是中华民族传统美德核心思想。“和”也是贯穿“十德”整体的，是中华民族传统美德的最高境界、最高目标。
“十德”具有综合性、全面性、现实性。“十德”是全方位的，“十德”中有道德，有价值，有人格，有文化，有制度，有法治，有经济，有政治，有实践，有家庭，有国家。
“十德”是中华民族传统美德的基本内涵，是要义，是精华，是人生的基本准则，是社会伦理规范。“十德”充分表明了中华民族传统美德的博大精深，充分体现了中华民族传统思想的深厚底蕴，充分反映了中华民族传统文化的源远流长。
“十德”是个很高、很全、很美、很理想的目标，是崇高的境界。每个人，甚至每一代人，不可能彻底做到，不可能完全达到，但我们要坚定不移地向往之、为之奋斗之，不懈努力，不断地接近，直到永远！
“十德”是中华民族传统美德的至德要道。中华民族坚持“十德”、弘扬“十德”、追求“十德”、实践“十德”，那么，我们的社会一定是非常和谐的，我们的国家一定是非常发达的，我们的民族一定是非常强盛的，我们的人民一定是非常幸福的！ 希望对你有帮助
C. 传统文化核心是五仁五常 具体内容是什么
传统文化的核心是五常五德，包括仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和。具体内容如下：
“仁”：仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其是朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之意，包括了人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。
“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼，注重礼仪是中国这个“礼义之邦”的传统美德，是中国人立身处世的重要美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。
“智”：知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。“智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不*。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。
“信”：诚信、信任。《说文》讲：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往规则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。
“忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王忠于人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇尚的最高最神圣的价值追求。
“孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“报效祖国”对立起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量统一起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。
节：气节、名节、操守、节制。崇尚理想、信念、信仰。孔子在《论语·述而》中说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子在《滕文公下》中提出了“富贵不能淫，贫*不能移，威武不能屈”的至理名言。讲气节、重操守、重名节、轻利欲，历经千百年的锤炼和发展，熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人永葆
铮铮铁骨的人格追求。
“勇”：勇敢、坚强、刚毅。中华传统文化对“勇”赋予了丰富内涵：“持节不恐谓之勇”，“持义不掩曰勇”，“投身为义曰勇”，“知死不避曰勇”，“悬命为仁曰勇”，“弃命为仁曰勇”，“胜敌壮志曰勇”。“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民族饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。
“和”：和睦、和气、中和、和平、和谐。求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）提出为政应“宽以济猛，猛以济宽”，宽猛相济，“和”以治国。周幽王大夫史伯针对当时周政权危机，提出了“和实生物，同则不济”的理论。墨子提出：“兼相爱、交相利”，“离散不能相和合。”（《墨子·间诂》卷三）“和”被认为是人道追求的最高目标。传统文化还把“中”与“和”并提：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《礼记·中庸》）“中和”作为儒家文化的重要内容，强调“和谐”、“允执其中”、“时中”等思想，在今天仍有十分重要的理论价值和现实意义。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。
D. 为何中国人历史上会把“忠”“孝”二字看得特别重要
“忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。
“孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“包销祖国”起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量同意起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。
E. 中国传统文化里忠 孝 仁哪个更重要
“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是做人的根本，也是我们的大成至圣先师孔子他老人家的德育内容的全部精髓。也是人生的八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。 孝：是孝顺。孝顺父母，这是为人子女的本份，孝顺是报答父母养育之恩。往大了说，可以是对国家尽忠，这也是大“孝”。 悌：是悌敬。是兄弟姊妹之间的，就是兄弟友爱，相互帮助。扩而充之，对待朋友也要有兄弟姊妹之情，这样人和人之间才能消除矛盾，相互谦让。 忠：是尽忠。尽忠国家，这是作国民的责任，就是要忠于祖国和人民。“忠”也是要忠于组织和自己的工作职责。 信：是信用。信用朋友，对朋友言而有信，不可失信用。将来到社会服务时，“言必忠信，行必笃敬”，说出的话，一定要有忠有信，不欺骗他人。所做的事，必须要有恭恭敬敬的态度，认真去做，绝对不敷衍了事。 礼：是礼节。见到人要有礼貌，我们应该遵守各种规定，遵纪守法（也包括礼貌）。学生见到师长要敬礼，见到父母要敬礼，见到客人要敬礼。不但表面上要敬礼，心里上更要恭敬，这是一个人的道德修养的体现。 义：是义气。是说人们应该有正义感，要有见义勇为的精神，无论谁有困难，要尽力去帮助，解决问题。对朋友要有道义，大公无私助人为乐，绝无企图之心。（当然这不是那种狭隘的“哥们义气”，那不是义，那是愚昧而以。） 廉：是廉洁。有廉洁的人，无论见到什么，不起贪求之心，没有想占便宜的心，而养成大公无私的精神。 耻：是羞耻。凡是不合道理的事，违背良心的事情，绝对不做。人若无耻，等于禽兽一样。“耻”也是自尊自重。孔子曰：“知耻近乎勇”，知道错误就去改过，为当所为，不也是勇的表现吗！ 这八个字是做人的基础，以上也是大致的意思，没有扩展开说（也不是一言半语所能尽也 ），但是我们大致能够做到这些，就已经很了不起了，何况更能探索它的深意呢！。
F. 忠和义有什么不一样
中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。 “忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。
G. 中国传统文化中的八德是什么
中国传统文化中的八德是：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
依据每个德目的不同功能，这八德又大致可分为四个层面：
义与忠
义——人间正道的向导，是道德灵魂，是道德精神境界和价值导向；
忠——尽己报国的责任，是道德核心，是道德自觉意识和价值目标；
诚与信
诚——求真务实的品质，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；
信——立身兴业的基点，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；
礼与廉
礼——人际文明的规范，是道德品质，是道德外在表现和文明价值；
廉——清白正气的根基，是道德良心，是道德外在表现和政治价值；
孝与耻
孝——生生不息的爱心，是道德情感，是道德情感基础和价值动源；
耻——人之为人的底线，是道德心理，是道德心理基础和价值选择。
H. 如何看待中国所谓忠义思想
忠贞义烈。
《后汉书·桓典传》：“ 献帝 即位，三公奏 典 前与 何进 谋诛阉官，功虽不遂，忠义炳着。” 唐 崔融 《西征军行遇风》诗：“夙龄慕忠义，雅尚存孤直。”《老残游记》第二回：“后人敬他的忠义，所以至今春秋时节，士人尚不断的来此进香。” 洪深 《赵阎王》第一幕：“凡人存着好心的，有天良的，老实的，讲究忠义的，都是傻子吧？”
2. 指忠臣义士。
《后汉书·臧洪传》：“将军举大事，欲为天下除暴，而专先诛忠义，岂合天意？” 清 陈康祺 《郎潜纪闻》卷七：“四镇守 舟山 时，兵民辑睦，忠义向应，西人已丧胆思遁。” 郭沫若 《甲申三百年祭》：“ 明 朝国政，误在重制科，循资格。是以国破君亡，鲜见忠义。”
“忠”与“义”在先秦之前是两个独立的概念。在儒家祖师的语录里，“忠”指的是尽心为人办事，不分对上与对下。如“为人谋而不忠乎”（《论语·学而》）,“教人以善谓之忠”（《孟子·滕文公》）；“义”指的是办事准确，几乎包括处理一切人和人之间的关系问题，如“不义而富贵，与我如浮云”（《论语·述而》），“子谓子产，有君子之道四焉……其使民也义”（《孟子·梁惠王》）。
“义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。中国古代一种含义极广的道德范畴.本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐棕了“义”。他认为“信”和“果”都必须以“义也，无适也，无莫也，义之与比。”又：“君子喻于义，小人喻于利。”《孟子.离娄下》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
①公正的道理；正直的行为：正义｜道义｜见义勇为。
②情意：义气｜信义｜情义｜无情无义。
③意思：意义｜含义｜字义｜定义。
④抚养或拜认的亲属关系：义子｜义父｜义母。
⑤假的；人工做的：义肢｜义齿。⑥姓。
义 <名>
(会意。从我,从羊。“我”是兵器,又表仪仗;“羊”表祭牲。本义:正义;合宜的道德、行为或道理)
同本义
义固不杀人。――《墨子·公输》
义不杀少。
生,亦我所欲也,义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。――《孟子·告子上》。
引喻失义。――诸葛亮《出师表》
度义而后动。――宋·王安石《答司马谏议书》
燕赵之君,始有远略,能守其土,义不赂秦。(义,坚持正义。)――宋·苏洵《六国论》
又如:丈义(主持正义);义断恩绝(恩情道义断绝);义不容辞(道义上不容推辞)
情谊
义(义)yì
⒈公正合宜的道德、道理或行为：正～。～愤填膺。～正辞严。见～勇为。多行不～，必自毙。
⒉意思，含意：意～。字～。释～。望文生～。
⒊情谊：有情有～。
⒋认作亲属的：～父。～女。〈引〉人工制造的（人体的一部分）：～齿（镶上的假牙）。～肢（装配上的假肢）。
⒌
①应尽的责任：尽～务。
②不拿报酬的：～务劳动。
义yí 1.仪容;状貌。 2.仪制;法度。
忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。小篆：忠，从中，从心；本义作‘敬’解，见《说文》，古以不懈于心为敬；必尽心任事始能不懈于位；故忠从心。又以中有不偏不倚之意，忠为正直之德，故从中声。
其义有：
尽己心力以奉公、任事、对人之美德曰忠（名词）。
如《左 ? 宣十二年》“进思尽忠，退思补过”。
2.竭尽心力以任其事、服其职曰忠（动词）。
如《战国策 ? 秦》“忠其君，天下皆欲以为臣”。
3.赤诚无私。如忠诚；又如《诸葛亮 ? 前出师表》
“此皆良实，志虑忠纯”。
4.尽心力做事的。如忠心，忠贞；又如《史记 ? 田单列传》
“忠臣不事二君”。
5.直率的。如《孔子家语 ? 六本》“忠言逆耳而利于行”。
6.赤诚、 直率地。如忠谏，又如《论语 ? 颜渊》
“忠告而善道之，不可则止”。
从小篆的造字可见忠是存心居中，正直不偏。人要做到竭诚尽责就是忠的表现。古人谓：忠者，德之正也。惟正己可以化人，故正心所以修身乃至于齐家、治国、平天下。而尽忠者，必能发挥出最大的智慧和才干，因为公生明，偏则暗；诚如《大学》所言“致知在格物”――革除私欲之后，一切事物的道理无不清楚明白。因此无论我们是做大事业的，还是在平凡职位上的，要想真正做好，须臾都不能离开忠字。
曾子每日反省自己，首先就是“为人谋而不忠乎？”，意为“别人托付给的事情，是不是忠实且尽心尽力地办到了？”比如说，作为一个公务员，领导交代办理的事情，尽心尽力地作圆满了吗？身为母亲，为家庭尽职、尽责地教养孩子了吗？作为父亲，可堪为子女作榜样了吗？当学生的，功课认真努力了吗？各自在岗位的职务上尽忠了吗？果真能效法曾子每日反省的功夫，察照每日自己“忠诚”的程度如何，未尝不是向上提升的好方法。
尽忠确实是做人的根本。
在相当长的一段时间里，《水浒传》通常被认为是一部反映和歌颂农民起义的小说。现又有不少学者认为，其实，水浒英雄中真正的农民很少，它更多地反映了市民阶层的人生向往。无论从那个角度来看这部作品，《水浒传》中的传达出来的几种思想倾向是值得注意的：
、宣扬忠义思想。这是《水浒传》客观存在的最突出的思想倾向。其一，作品名冠以“忠义”。明杨定见《忠义水浒全传小引》认为：“《水浒》而忠义也，忠义而《水浒》也。”其二，“忠义”是梁山英雄行事的基本道德准则。梁山泊高悬的杏黄旗上，大书“替天行道”四个大字，作为梁山起义的口号。在“皇权天授”的封建社会，其中含义显而易见。其三，塑造了以宋江为首的一批忠义之士。尤其是宋江成了忠义的化身。忠是对而言的，宋江表现出来的愚忠，既是作者无法逾越的道德界限，也是小说得以在过去广泛流传的政治道德保证。小说的深刻之处在于，宋江的“忠”换来的却是被毒死的结局，这无疑是对作者宣扬忠的讽刺。如果说《三国演义》宣扬的“义”主要表现为感恩戴德的话，那么，《水浒传》所宣扬的“义”则主要表现为拔刀相助、平等相处，这反映了市民阶层的人生理想和价值
三晋文化中的“忠”、“义”思想
一方水土养一方人，一方文化同样养育着一方人。受三晋文化滋养的三晋儿女，积淀了太多的三晋文化的遗风余韵，对萦绕着、支配着或影响着他们的三晋文化，或偏爱之于颂扬，或批判之于继承，或离经之于叛道。然而，谁也不可否认，“忠”、“义”思想在三晋文化中居于十分重要的地位，影响着三晋文化的发展。到底是三晋文化因为有了“忠”、“义”思想而灿烂，还是“忠”、“义”思想使三晋文化得以辉煌，“忠”、“义”思想在三晋文化中的崇高地位都是无法动摇的，也是无可替代的，其影响之深远，也是无以比拟的。
“忠”是对国家、人民、人生、事业、友谊之忠；“义”是对国家、人民、人生、事业、友谊所担当的义务。严格履行责任和义务，乃是人生之正道。在晋国的传统思想中，“尚贤”使晋国在用人上始终从国家利益出发，选贤任能，内尽其心而不欺；“尚公”使晋国士大夫遇事处以公心，无私而合宜；“尚法”则使晋国在前进的道路上不断摒弃瘤疾，拨正航道。这些传统，是“忠”、“义”思想在三晋文化中得以生发的基础。
事实上，自有晋以来，“忠”、“义”思想就在不断地发展和完善。晋文公时代，“忠”、“义”思想得到了极大的倡导和发展。在晋文公的“尊王”、“重义”、“征信”、“敦礼”、“尚贤”、“赏功”等一系列政治思想中，“忠”、“义”思想居于十分重要的地位。
周王室自东迁洛阳后逐渐衰微，但名义上仍是天下共主，起着维系华夏民族精神的作用。所以，要想称霸诸侯，必须尊奉周天子。晋文公即位不久，周王室发生内乱，王子带逐走周襄王。当周襄王向秦穆公、晋文公告急时，秦穆公就把驻扎在黄河边，准备护送周天子回国。晋文公见此情景，迅速带兵赶到，命人告诉秦穆公，作为同姓（姬），晋国理应派兵护送周天子回国复位，要求秦国退兵。随后，晋文公带兵打败狄国，杀死王子带，安定了王室。尽管晋文公的尊王是出于霸主政治的需要，但在客观上却起到了尊王忠君的效果，并使尊王忠君成为他政治思想中的一个重要组成部分。
晋文公时，诸侯争霸，以强凌弱，以下犯上，天下一片混乱。晋文公即位后，首先做的一件事，就是让老百姓懂得义。所谓义，即直，但已不是周初分封制所确定的那种宜，而是在周天子一统天下的政治局面被打破后，按照新的要求，重新确认各阶级、各阶层之间的相互关系，以安定国家。他抓住时机安定周王室，有一个重要目的，就是让百姓和各诸侯国懂得事君之义。在国内，他颁布了一系列政令，使百姓安于生计。他还授职任事，确定名位，赏赐有功之族，各以其地位和职位享受俸禄。就这样，在新的基础上，晋文公明确了各阶层在国家政治生活中应处的地位，即他们的“义”。
如果说“尊王”、“重义”是“忠”、“义”思想在晋文公政治思想上的直接表现，那么，“征信”、“敦礼”、“赏功”等，则是间接表现。
所谓“征信”，就是求得诸侯和国内各阶层的信任。在当时，诸侯之间连年征战，没有什么信任可言。晋文公之所以能成就霸业，一个重要原因就是讲信用。比如在与楚国的“城濮之战”中，面对楚国大军，晋文公下令“退避三舍”，实现了当年许下楚成王的诺言。晋文公刚即位时，原国不服，他就命令士兵带了三天的粮食，声明用三天时间就可攻下原国。可是，三天之后，原国百姓誓死不降，他就下令撤退。这时得到情报，说原国准备一两天就投降，因此，将领们要求继续攻打。但晋文公认为，如果不撤兵，就会失去士兵和百姓信任，最后，晋军还是撤退了。
在“征信”的基础上，晋文公还注重“敦礼”。他认为，没有一套适当的礼仪，百姓就不会尊敬长上，服从命令；没有一套相应的上层建筑和意识形态，国家就不会安定。他让百姓知礼的一件重大事情，就是在原这个地方举行了一次盛大的阅兵式，让百姓看到国家应当遵守的礼仪，使百姓振奋精神，感受到国家的强大。这同样是告诉百姓该怎么做，不该怎么做，怎样做就是对国家、人民、人生、事业、友谊担当起了应尽的义务。
至于“赏功”，就是赏赐有功人员，大者封邑，小者尊爵。晋文公选择职官的根据是德行、才能、功劳。所任用的主要是“诸姬之良”、“异姓之能”，这实际上就废除了公室贵族世卿世禄的传统旧制。晋文公的这些改革措施，直接影响了春秋时期晋国历史的发展，使晋国政治形成了不同于春秋其他国家的显着特点。晋文公的“赏功”实际上已淋漓尽致地表现了他的公心和诚敬无私的思想，这是“忠”、“义”思想的本质。由此可见，“忠”、“义”思想在晋文公时代和晋文公身上得到了全面体现和飞跃发展。
在晋和三晋时期，“忠”、“义”思想从奠基到发展至鼎盛，经历了漫长的过程，许多仁人志士都为这一思想的形成和发展做出过贡献。反过来讲，“忠”、“义”思想在许多人身上都有过不同程度、不同形态的表现。晋文公、魏文侯可算作“忠”、“义”思想从形成、发展到鼎盛的标志性人物。围绕着他们，还有更多人物也做出了程度不同的贡献。
比如说，在晋文公出亡途中，有一天实在无处觅食，饥饿难行。从臣介子推忽然捧着一盆肉场递过来，重耳接过来就吃，吃完后才想起问介于推：“这肉是从哪儿来的？”介子推说：“这是我从大腿上割下来的。我听说，‘孝子杀身以事其亲，忠臣杀身以事其君’。今天公子没饭吃，我就割股肉给公子充饥。”重耳流着泪说：“我这样一个逃亡之人，太使你受苦了！我怎么报答才好呢？”介子推说：“但愿公子早日回国，成就我们做臣子的心愿，我哪里图什么报答呢？”可以肯定地说，介于推的所作所为，对于晋文公政治思想的形成一定起到了不可磨灭的作用。
然而，介子推的忠君表现并未到此为止。在他身上还有着浓重的“义”的一面。公元前 636年，重耳即位为晋文公，在赏赐从亡者时，竟忘了赏赐立有大功的介子推。介于推不愿留下求赏的恶名，遂偕母离开国都，辗转上了绵山隐居。后有同情介子推者，悬书宫门为他鸣不平。根据传说，晋文公得知后，马上亲自到绵山访求介子推。但是，找来找去，却找不到介子推的踪迹。文公就派出土兵在山前山后放火，意思是希望能把介子推赶出来。可是，介子推到死不肯出来，子母相抱，被烧死在柳树之下。后世为纪念介子推，遂将绵山更名为介山，并于每年清明节前二日不举火，进冷餐，这就是流传至今的“寒食节”的风俗。
再如春秋末年，晋景公诛灭赵氏家族，赵氏面临灭亡绝后之难。曾受赵氏恩惠的程婴与公孙杵臼，冒着生命危险，保住了赵氏孤儿赵武。这个“赵氏孤儿”的故事成就了程婴、公孙杵臼等人的感天地、泣鬼神的壮行义举，更为三晋儿女乃至中华民族谱写了一曲壮丽的“忠”、“义”赞歌。
到了战国时期，我们在三晋也不难找到像“完壁归赵“、“将相和”、“豫让吞炭”等等脸炙人口的历史典故，以为“忠”、“义”思想的佐证。赵国的蔺相如，面对贪心而强大的秦国，以自己的机警和智慧，既保住了和氏壁，又为赵国赢得了应有的尊严。蔺相如因两次挫败秦王而被封为赵国宰相，引起了老将廉颇的不满，而蔺相如又能以国家利益为重，不计个人得失荣辱，主动化解了将相之间的矛盾，维护了国家利益。这种以国家利益为重，临患而不忘国家的行为正是”忠”、“义”思想在他们身上的表现和升华。
历史是人民创造的，但也离不开君王的推动。在晋和三晋时代，“忠”、“义”思想从君王思想变成民间行为，又从民间行为走向君王思想，经过了一个从理论到实践，又从实践到理论的循环过程。从晋文公对“忠”、“义”思想的发扬光大，到魏文候时代，“忠”、“义”已经形成完整的思想体系。这种思想体系最直接的表现就是儒、法思想的荟萃交融。魏文侯不但“好学”、“好古”，而且广泛拜师求教，择善而从。他拜儒家学者子夏为师，友田子方，礼段干木，终使国治身逸。事实证明，魏文侯拜子复一派儒者为“王者师”，“学以安国保民”之道，确曾有力地促进了魏国的兴旺发达和魏国历史文化的繁荣昌盛。由于魏文侯礼贤下士，所以，当秦国计划进攻魏国时，便有人告诫秦君说：“魏君贤人是礼，国人称仁，上下和合，未可图也。”魏文候以卜子夏、田子方、段干木等儒家人物为师，尊崇儒家学说，发展“忠”、“义”思想，是一个符合儒家道德的贤明国君，加上他的才能和卓识，终使他成为战国时代大有作为的政治家。
从根本上讲，魏文候毕竟是一位政治家和战略家，而非学者士人。他的既尊儒又重法，不过是基于政治需要的战略举措；或者说，这不过是魏文候从强化和巩固魏国的封建政权出发，为实现其称雄诸侯图霸天下的战略目标而推行的治国之道和用兵之道。然而，这种主观目的，却在客观上使“忠“、“义”思想发展到了极致。综观魏文侯尊儒、重法的所作所为，无不体现忠诚、无私的精神实质，也无不体现对国家、人民、人生、事业、友谊之忠和对国家、人民、人生、事业、友谊应尽的责任和义务。也正是这种荟萃交融和兼容并蓄，使得“忠”、“义”思想在魏文候时代发展到了鼎盛。
“忠”、“义”思想在三晋文化中的地位是不容置疑的。虽然历史已经远去，未来在向我们招手，但是，告别历史并不等于割裂历史，走向未来也并不等于抛弃传统。事实上，历史是割裂不开的，传统也是抛弃不掉的。不管未来怎样，“忠”、“义”思想早已植根于中华民族的沃土之中，融入中华儿女的血液之中。它不仅影响着现代的人们，也必将影响后世子孙。