保定涉川文化怎么

① 柔道文化有哪些分支

提起柔道很多想到的都是关于那些与巴西格斗类似的相关技巧，地面摔跤，格斗，以及近距离击打等都是柔道的擅长，柔道不同于我们在社会中看到的那些硬气功，它走了巧妙的路数，通过人身体的缠绕从而实现锁住对方的关节，对对手实施击打，柔道文化的分支自柔道创立以来也灭幼一个明确的定义，按我个人的理解，柔道文化应该包括以下几部分。

第二点我觉得，柔道文化的分支还包括一部分的日本文化，柔道诞生于日本，因而受到柔道文化的影响，日本的文化中也有夹杂一些柔道文化传承的东西，例如柔道精神，武德，武术精神等，柔道既是对敌技巧又是精神涵养的一种手段，通过柔道人能够磨砺自身的品质，更好的精力善用。

② 柔道运动是怎么起源的

柔道诞生于日本，为日本人民所喜爱。它在日本开展得极其广泛，因此日本素有“柔道之国”的称号。柔道是日本武术中特有的一科，是由柔术演变发展而来的。它具有悠久的历史，从日本战国时期到德川时代（公元十五世纪一十六世纪）。一直把柔道称为柔术或体术。现在所用的柔道这个一名词，是由“日本传讲道馆柔道”简化而来的。

柔道的历史非常古老要了解它的起源是件复杂的事。在柔道各流派的着作中。有各种各样的说法。一种传说是：在垂仁天皇时期（公元前29年即位，野见宿弥和当麻蹴速二人进行了一次有名的格斗。他们的格斗是用搏击和角力相结合的方法进行的。此后，一些人吸取了其中角力的技术，发展成为现在的相扑运动；另一些人总结了格斗中搏击方面的经验，发展成为柔术，进而演变成为柔道这种体育运动形式。另一种说法是：柔术起源于我国唐代拳术，是徒手形式的柔法、和法、体术、捕手、小具足、拳法等打、踢、摔、拿竞技项目的总称。到了明朝末年，曾在少林寺学过武术的陈元斌于十七世纪上半叶东渡日本，在江户城南国正寺，传授中国武术，致使柔术在日本广泛开展起来，从此流派也日益繁多。

在柔术的流派中，据记载，最早的流派是天文元年（1532年）六月创始的竹内流派；接着在丰臣末期（约1590年）兴起了荒木流派；德川家光时代（1623年）以后，又出现了梦想流派、制刚流派、吉同流派、直心流派、良移心当流派、天神真杨流派、起倒流派、涉川流派等。蕴酿时期（939～1466）

日本国从公元939年平将门的反叛开始。再经1056年阿倍赖的叛乱及1086年清原武士的叛乱，一直到1192年镰仓政府成立。在此时期是日本国的封建时期，也是封建武人的政治开始，日本武士道随着封建武人的政治完成，因而开始孕育发达了起来。日本武士道就是在这种以战争为职业的武士社会里、发展出来的特殊实践道德，到了镰仓政府时代，他的实行德目方面，已经有了大体的确定。其德目道德、信仰，都是武士们从实际战争中磨练出来的，并不是很高深理论。其主要的精神德目有；忠孝、武勇、信义、名誉、礼仪、质朴、廉洁等七项。这也是后来柔道的创立所依循的精神所在。根据史学上的记述，此期我国儒家思想已介入日本的社会，基于历史文化的交流作用，不免有或多或少的影响力量，因此这些信条基本上几乎与我国儒家思想接近。

柔道运动的精神观念根基，即取自武士道精神优点，所延续过来而加以发展。所以柔道训练非常讲究，修身的生活行为教育，养身重于养术的道德观念，就像礼节的表现，道场坐位的区分，辈份上下秩序的画分等，皆充分表现出秩序、规律、法则、伦理道德，以及生活规律之教育，柔道的演化过程，在蕴酿时期属日本国的封建时期，在封建体度的模式下，其规范、法则较易孕育而生，因此在此期的发展主要是奠定武士道的生活精神。

拓荒时期（1467～1637）

到了公元1467年应仁之乱，日本国从此以后天下大乱，开始进入了所谓“战国时代”，由于战争乱象促使柔术“体”，自然而然随着混乱形成自卫需求，产生了各自为阵各个不一的流派。也因在这种战乱时代，为了要求达到胜利，因此在道德行为是最容易沦丧的环境，此时的武术也就只重于胜利。

此时期的武术称“体术”，后来改称为“柔”，或称“柔术”，这时的柔道虽然尚未定名成立，但已有了柔术之武术，只是尚未较有系统组织代表，从“古事记”的“比力”与“日本书记”中，均记载了野见宿弥以“捔力”杀了当麻蹴速的故事，显示柔术与相扑存在的实情，证明此时已有柔术的存在，柔道是后来才由柔术提升而定名的，而柔术的更早期则称为体术。

关于柔术流派的起源，乃有不同的说法；其一为平安时代受奖励在宫中举行节会的相扑，逐渐形成具有仪式，娱乐性的竞技比赛，进而由江户时代的劝进相扑，发展为近代相扑。其二为自平安朝末期至源平战国时代，各国短兵相接的战事频繁，武士上战场杀敌势必有必备的技术与体力，于是在平时便展开实战性，格斗技术的研究与练习，进而形成有体系的组织，此为柔术流派的形成。

有关各流派最早的记录，首见于1532年（天文元年）竹内中务大夫久盛创始的竹内派，到了德川初期，又出现荒木派、三浦流、梦想派、矶贝流、制刚派、关口新心派、福野流，到幕府末期更萌生涉川派、起倒流、杨心派、扳心派、天神真杨派，诸多流派中，其中三浦流、矶贝流、福野流三派即为陈元斌之门徒。

柔道的拓荒时期，在此期，属日本国的战国时代，因此格斗技自然而然形成各自为阵的局面，各个区域均各自发展创造，造就各流派的产生，柔道的成长演进，也再此一时期由“体术”演进为“柔”。

扎根时期（1638～1877）

公元1638年陈氏（陈元赟）在日本江户（今之东京）麻布“镇国寺”，公开传授中国传统武术（包括中国摔角、擒拿、拳术），日本人称为“柔术”，当时日本的战斗技术受中国武术所影响，因此开始起了全盘的变化，使原本以体术之称的格斗武术，改以“柔术”称之。

陈元赟号既白，浙江杭州人，生于（1587～1672）年，即明万历15年～康熙11年间，原在福建少林寺学艺，擅常少林拳术，亦精通擒拿、摔角等武术，是一位颇有名望的武术家，其人文武双全、能诗亦善书法、又能自制陶器世称元赟烧。陈元赟前往日本前后有三次，他是在第二次公元1638年（明崇祯11年）日本宽和15年，到了日本后于日本麻布“镇国寺”庙中，公开传授中国武术。第三次至日本是公元1659年（清顺治16年、日本万治二年），这是他最后一次离开故国，相传陈氏娶日本少女为妻，其子名为“源太郎”，公元1672年（清康熙11年）六月九日病发，享年八十五岁（体育大辞典）。

陈氏第二次到日本时，他曾授艺给三位日本浪人，即福野七郎右卫门正胜、三浦与次右卫门义正、矶贝次郎左卫门等三人，再由他们三位各自立派，分别传授门徒，演成“三浦流派”、“福野流派”、“矶贝流派”，发展至德川末期，共有五十一个流派，也奠定了柔术发展之基础，柔道的根源即扎根于此时，此亦为中国武术流入日本后扎根之源迄。此期的柔术发展，由于我国陈元赟的介入，促使日本的“体术”，与中国传统武术（包括中国摔角、擒拿、拳术）起了结合，柔术在日本德川时代，盛行了有二百多年时间。柔道的发展至此时期是武术结合期，也开始有了初步的规范架构，称为扎根时期。

③ 小学二年级什么山什么川如何填空

什么山什么川填空有，名山大川、名山胜川、跋山涉川。

名山大川解释泛指有名的高山和源远流长的大河。出自尚书·武成底商之罪，告于皇天后土，所过名山大川。

名山胜川释义风景优美的着名河山。出处唐房玄龄晋书孙统传，纵意游肆，名山胜川靡不穷究。

跋山涉川解释形容远道奔波之苦。参见跋山涉水。出自宋·吴曾能改斋漫录·事实二过家上冢，恳章尽得于哀荣，跋山涉川，之任敢辞于艰险。

山川的简介

山川是个地质构造概念，有山必有川，山川是由于地质变换形成山地的地形地貌，山地中，出露地表高高耸立的是山，山与山之间的跨越区地带便是川，山地，是山川相连的地貌地质构造。

成语是中国汉字语言词汇中一部分定型的词组或短句。大多为四字，亦有三字，五字甚至七字以上的成语。成语是中国传统文化的一大特色，有固定的结构形式和固定的说法，表示一定的意义，在语句中是作为一个整体来应用的，承担主语、宾语、定语等成分。

④ 跋涉山川成语解释

成语是中国传统文化的一大特色，有固定的结构形式和固定的说法，表示一定的.意义，下面是我带来的跋涉山川成语解释，希望对你有帮助。

【成语】：跋涉山川

【拼音】：bá shè shān chuān

【简拼】：bssc

【解释】：形容远道奔波之苦。参见“跋山涉水”。

【出处】：《左传?襄公二十八年》：“必使而君弃而封守，跋涉山川，蒙犯霜露，以逞君心。”

【示例】：每岁十一月，天下贡举人于含元殿前，见四方馆舍人当直者，宣曰：“卿等学富雄词，远随乡荐，～，当甚劳止。” 宋·钱易《南部新书》丙

【近义词】：跋山涉川

【语法】：作谓语、定语；指旅途

【英文】：make a difficult journey

【顺接】：川壅必溃 川泽纳污 川流不息 川渟岳峙

【顺接】：跋履山川 跋山涉川 跋涉山川 百二山川 大山广川 箪醪投川 高山大川 海纳百川

【逆接】：打谩评跋 进退狼跋 掇而不跋 酒阑烛跋

【逆接】：跋前疐后 跋前踕后 跋前踬后 跋履山川 跋山涉川 跋山涉水 跋扈将军 跋扈恣睢

⑤ “人心惟危,道心惟微；惟精惟一,允执厥中”应该怎么理解

“人心惟危,道心惟微；惟精惟一,允执厥中.”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中着名的“十六字心传”.古文《尚书·大禹谟》中有所记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲.’危微之几,惟明君子而后能知之.”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事.当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字.可见其中寓意深刻,意义非凡.\x0d一人心惟危“人心惟危”可以有多种理解与解释,至少可从以下三方面来体会其内涵.首先,“危”之古字形（小彖）,上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包含有危险的意思.李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足.”（《二曲集》,中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险.\x0d其次,“危”宇包含着“危机”的意思,作为对危机的理解,其中有危险,同时具有机会.禅门有言：“生死事大,异常迅速.”人之生命有限,若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义,那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机,一旦明了了生死,那么自是危中的机会了.印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死,来体会这生的意义.美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生,来参悟这生死不解之谜.类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境,也算是一种对“人心之危”的理解吧.\x0d再者,汉字的“危”亦包含着一种”危惧”,如“人人自危”之说.《诗经·小□》有：“战战兢兢,如临探渊,如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻.”实际上,危惧中包含着一种警戒,如干卦之九三：“君子终日干干,夕惕若,厉无咎.”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中,居下之上,乃危地也.”然而,君子占之,能忧惧如是,则虽处危地而无咎也.\x0d二道心惟微“道心”乃天地自然之心,可译为英文的the heart of nature.《易经·复卦·彖》中有言,“复,其见天地之心乎”.观复之卦象,朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生,天地生物之心几于灭息,而至此乃复可见.朱熹评论说：“在人则为静极而动,恶极而善,本心几息而复见之端也.”对此,邵子有诗为证：“冬至于之半,天心无改移.一阳初动处,万物未生时.玄酒味方淡,太音声正希.此言如不信,更请问包羲.”（朱熹注《周易》,上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下,乃天地自然之心也.先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也,非知道者孰能识之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）\x0d道心之微妙,也可从《道德经》中得以引证：“道之为物,惟恍惟惚.惚兮恍兮,其中有象；恍兮惚兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其中有信.”（《道德经 ·二十一章》）道之玄妙,也衬托出道心之微妙.于是,这里就有了“以心观心”的妙用,以达到心性融合惟精惟一的境地.\x0d《大学》作为后代儒学入门经典,开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.”实际上,“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体,彼此不分你我,这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善,而不自有其善,也便是“止至善”.\x0d对于“道心惟微”的体验,李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然,一味养虚,以心观心,务使一念不生.久之,自虚室生白,天趣流盎,彻首彻尾,涣然莹然,性如朗月,心若澄水,身体轻松,浑是虚灵.秦镜朗月,不足以喻其明；江汉秋阳,不足以拟其皓.行且微尘六合,瞬息千古．区区语言文字,曾何足云.即有时不得不言,或见之语言文字,则流于既溢,发于自然；不烦苦思,不费安排,言言天机,字字性灵,融透爽快,人已咸惬矣.”（《二曲集》中华书局 1993年版：第145页）以心观心,心性统一,犹如无极而太极,阴阳干坤之变化,也便是这“人心惟危,道心惟微”的意境与内涵了.\x0d三“惟精惟一,允执厥中”\x0d“十六字心传”,实际是儒学之精髓所在,《中庸》之核心与纲领.子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸.中者,天下之正道.庸者,天下之定理.”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解,由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法.\x0d“天命之谓性；率性之谓道.”诚然,率性必为率天地自然之性,也即“惟精惟一’’的写照.陆九渊注解这“十六字心传”的时候,也强调了心性的统一,而不是偏执于二心之区分：“心一也,自人而言,则曰惟危；自道而言,则曰惟微.罔念作狂,克念作圣,非危乎?无声无臭,无形无体,非微乎?”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候,曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为惟精而求惟一也.”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）\x0d于是,《中庸》有言,“莫见乎隐,莫显乎微.故君子慎其独也.”慎独便为“允执厥中”,便是要把握这独一无二之真心,体悟这天人合一的境界.诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发,谓之中.发而皆中节,谓之和.中也者,天下之大本也.和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”\x0d《易经·复卦》之一阳,亦有惟精惟一之意象.李光地对此曾有案语：“天地之心”,在人则为道心也.道心甚微,故曰“《复》,小而辨于物.”惟精以察之,惟一以守之,则道心流行,而微者着矣.颜子“有不善未尝不知”,是其精也.“知之未尝复行”,是其一也.“惟精惟一者,所以执中而已矣.”《复卦》六爻之中,三则“频复”而“厉”者,所谓人心危而难安也.四之“中行”而“独”者.所谓道心微而难着也.然皆能自求其心者也.李光地断言：“尧舜相传之心学,皆于《复》卦见之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）\x0d当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识,以及自我（Ego）与自性（Self）.意识以及意识性的自我,正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿,涉及到本性自然的“原型”,接近于道心之惟微.\x0d“恕”之惟精惟一\x0d《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎!吾道一以贯之.”曾子曰：“惟.”子出.门人问：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道,忠恕而已矣.”《论语 ·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲,勿施于人.”那么,若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义,可见其意义之非凡.恕字中包含着“如同一心”的意蕴,在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统.\x0d王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者,情之尽也；恕者,反情以同物者也.未有反诸其身而不得物之情,未有能全其恕而不尽理之极电.能尽理极,则无物不统.极不可二,故谓之一也.推身统物,穷类适尽,一言而可终身行者,其惟恕也.”（王弼《周易注》）看汉字“恕”的构成,乃包含了“如心”之寓意；如同一心,如同本心.正所谓“惟精惟一”、“天人合一”.孔子所表达的“恕”,实乃十六字心传”的精义.\x0d《说文解字》中把“恕”注为仁,孟子也曾明析“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉.强恕而行,求仁莫近焉.”（《孟子.尽心上》）而仁字包含着为亲情,为亲人,为爱人.《韩非子·解老》中注为“仁者,谓其中心欣然爱人也.”孔子答子贡之“己所不欲,勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵.因而,汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直.\x0d《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远.施诸己而不愿,亦勿施于人.”其中,朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠,推己及人为恕.”“‘施诸己而不愿,亦勿施于人.’忠恕之事也.……张子所谓‘以爱己之心爱人,则尽仁’,是也.”（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度,古书常把以心度物,或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权,然后知轻重；度,然后知长短,物皆然,心为甚”的论断.但忠恕之恕为将心比心,以诚心而待人,如同《诗经·小雅》中之“他人有心,予忖度之.”\x0d孟子曾经断言：“君子所性,仁义礼智根于心”.（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者,知其性也.知其性,则知天矣.存其心,养其性,所以事天也.” （《尽心上》）、“学问之道无他,求其放心而已矣.”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）.《大学》之精义,“格”、“致”、“诚”、 “修”,要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧,在于“率性”、“尽性”,皆需用心.于是,仍是一个“心”,传递着儒家的精神,维系着儒学的根基.

⑥ “给人一杯水 自己要有一桶水”的古语怎么说

虚怀若谷——永远不是坏事情!古语说得好给人一杯水自己要有一桶水，只有不断地从事科学研究了解科学前沿，提高自己只有付出足够的努力才有足够的能力去肩负时代赋予给我们的使命。

虚怀若谷，成语。谦虚的胸怀像深广的山谷，形容非常谦虚能够容纳别人和接受意见。出《老子》：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识……豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊”。敦兮其若朴，旷兮其若谷。“