英法的文化核心是什么

⑴ 西方文化的核心是什么

西方文化的内核心是个体实现的物质文化。西方文化是指西欧和北美的现代文化，包括西方世界的共同标准、价值观和习俗。

西方文化的运用是多方面的，无论运用是否正确，包括美国文化、唯物主义、工业主义、资本主义、商业主义、性享乐主义、帝国主义、现代主义，甚至西方文明的诠释。

西方文化的一个特点是致力于科学技术，善于创造新工艺、新材料，进而形成新产品。在西方，蒸汽机已经被开发出来，并用于工厂发电。

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西方文化特点：

西方世界的一个特点是致力于科学技术，善于创造新工艺、新材料，进而形成新产品。在西方，蒸汽机已经被开发出来，并用于工厂发电。

新的通信设备和系统，如电报、电话、传真、海底电缆、无线电和电视、通信和导航卫星、因特网、万维网，都是始于西方。

一些常用材料，如混凝土、铝、光亮玻璃、合成橡胶、聚乙烯、聚丙烯、聚苯乙烯等，都是西方发明。钢铁船、桥梁和摩天大楼最早出现在西方。

疫苗接种、麻醉、核磁共振、口服避孕药和所有纯抗生素都来自西方。晶体管、集成电路、存储芯片、计算机、鼠标和硬盘都在西方出现。

有铅笔、圆珠笔、CRT、LCD、led、摄影、静电照相、激光打印机、等离子显示器等，船舶经纬仪、发动机螺旋桨、机车、自行车、汽车和飞机都是西方发明的。

眼镜、望远镜、显微镜、电子显微镜、各种色谱、蛋白质、DNA测序、CT、NMR、X射线以及白光、紫外线、红外光谱研究，最早在西方实验室、医院、工厂开发应用。

⑵ 政治 英法政体。

分析英法两国政体不同的原因。简要说明英法议会的异同。
17世纪英国资产阶级革命和18世纪法国资产阶级革命分别建立了两种不同的政治体制，英国确立了议会制下的君主立宪制，法国则以民主共和制作为政体。这两种政体之所以不同是多种因素综合作用的结果。英国主要是在新贵族领导下以加尔文教为指导完成的，法国则是由资产阶级领导、以理性的启蒙思想为指导完成的。此外，资本主义发展程度的不同和历史传统的差异也是导致两国建立不同政体的重要原因。
我过政府解决台湾问题的基本方针和立场？
（方针）中国共产党和中国政府解决台湾问题的基本方针是“和平统一、一国两制”。
（立场）坚持一个中国的原则，是实现和平统一的基础和前提；
1.争取和平统一，但是不承诺放弃使用武力；
积极推动海峡两岸人员往来和经济、文化等交流，尽早实现两岸直接通邮、通航、通商；
2.通过和平谈判实现统一，在一个中国原则下什么都可以谈；
3.统一后实行“一国两制”，中国的主体（中国大陆）坚持社会主义制度，台湾保持原有的资本主义制度长期不变；
4.统一后台湾实行高度自治，中央政府不派军队和行政人员驻台；
5.解决台湾问题是中国的内政，应由中国人自己解决，不需借助外国力量。
为什么说台独势力破坏台海和平的分裂行经是注定失败的？
1.国家宪法将遭到践踏，治国安邦之本将发生动摇。“台独”严重损害中国的国家主权、尊严和领土完整，动摇国家的根本。如果听任“台独”得逞，中国的武装力量就没有起到护法卫国的责任，就是最大的违宪和失职.
2.境内外其他分裂势力必将群起效尤，我国安全稳定的政治局面有可能被破坏，一个团结、和睦、统一的中国，很可能变为四分五裂、狼烟四起的中国，国家将永无宁日。
3.我300万平方公里海洋国土的一半和大量海洋资源将随之丧失，我对外开放的主要通道即东部海上通道,从此将处在别人的战略监控之下，中国的东南沿海地区将直接暴露在外部势力的威胁之下，地缘环境将严重恶化。同样，海南岛若失去与台湾岛的彼此呼应，其保卫南部海疆的支撑作用也将降低，南沙的海权将更加难以维护，中国“南下”的战略通道在战时有可能面临被封阻的危险。
4.台湾倘若沦为某些西方大国的附庸，一些对中国怀有敌意的国家必以“保护台湾”为名，进一步加强在中国周边的军事存在，比现在更频繁地打“以台制华”牌,我整个国家的安全环境将严重恶化。
5.我国的国际声望因不能有力地维护国家主权和领土完整而严重受损,日后将难以在国际事务中有效维护自己的民族权益。
6.势必长期消耗我外交资源和牵制我以经济建设为中心的大局。台湾一旦分裂出去,我经济最发达的东南地区就将直接面临外部威胁，商场变为战场，外商很可能望而却步，投资环境将严重恶化,势必影响我“三步走”的发展战略。
7.最危险的是，假如让台湾在我们共产党手里丢掉，中国人民将对我党能否真正代表“最广大人民的利益”提出质疑，我执政党的地位就会面临严峻考验。
台独分裂不得人心，两岸一统大势所趋。

⑶ 文化的核心是什么

文化的核心：人。有人才能创造文化。文化是人类智慧和创造力的体现。不同种族、不同民族的人创造不同的文化。人创造了文化，也享受文化。

文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的，能够被传承和传播的国家或民族的思维方式、价值观念、生活方式、行为规范、艺术文化、科学技术等，它是人类相互之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态，是对客观世界感性上的知识与经验的升华。

文化的层次：

文化还可分为生产文化、精神文化。科技文化是生产文化，思想文化是精神文化。任何文化都为生活所用，没有不为生活所用的文化。任何一种文化都包含了一种生活生存的理论和方式，理念和认识。

至于对文化的结构，不同的说法也很多。一般地把它分为下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具体实在的事物，如衣、食、住、行。

制度文化层是人类在社会实践中建立的规范自身行为和调节相互关系的准则。行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、习惯和风俗，它是一种社会的、集体的行为。

心态文化是人们的社会心理和社会的意识形态，包括人们的价值观念、审美情趣、思维方式以及由此而产生的文学艺术作品。这是文化的核心，也是文化的精华部分。

⑷ 请问西方文化的核心价值观是什么，以及他是如何形成的

中华民族有着悠久的历史，在人类的历史长河里，大部分时间都是处于繁华昌盛的，与世界大部分国家相比，我们可以很自豪地告诉他们，我们是一个拥有五千年文明的历史古国。而到了近现代，由于各种各样原因，中国的文化遭受到了很多破坏，很多理性的、传统的、优秀的文化遭受到了各种各样不同程度的诋毁，而一些关于学习西方先进经验和价值的却往往遭到人为的扭曲。我并不完全赞同照搬西方的价值观，但我觉得我们至少应该对他们有所了解、借鉴和反思。下面列出西方普遍赞同的一些价值观的信仰以及一点分析：

理性主义

欧洲理性主义是建立在承认人的推理可以作为知识来源的理论基础上的一种哲学方法。一般认为随着笛卡儿的理论而产生，17-18世纪间主要在欧洲大陆上得以传播。
典型的理性主义者认为，人类首先本能地掌握一些基本原则，如几何法则，随后可以依据这些推理出其余知识。最典型的持这种观点的是斯宾诺莎及莱布尼兹，在他们试图解决由笛卡儿提出的认知及形而上学问题的过程中，他们使理性主义的基本方法得以发展。斯宾诺莎及莱布尼兹都认为原则上所有知识（包括科学知识）可以通过单纯的推理得到，另一方面他们也承认现实中除了数学之外人类不能做到单纯用推理得到别的知识。
笛卡儿的理论相对来说更接近柏拉图，他认为只有一些永恒真理（包括数学以及科学的认知及形而上学基础）可以单纯靠推理得到，其余的知识需要借助生活经验以及必要的科学手段。更准确地说笛卡儿是一位重视形而上学的理性主义者，是一位重视科学的经验主义者。康德开始时是一位理性主义者,但是经过休谟的“将他从沉睡中唤醒”的着作的熏陶，他成了理性主义者以及经验主义者的综合体。
现在“理性主义者”表达一种人类行为应该由理性所支配的观点（这种观点被欧洲理性主义者以及类似的经验主义者所认同）。我们现在经常说的“科学”可以说在很大程度上指的就是“理性主义”。

个人主义

个人主义是一种道德的、政治的、和社会的哲学，强调个人的自由和个人的重要性，以及“自我独立的美德”、“个人独立”。个人主义反抗权威以及所有试图控制个人的行动—尤其是那些由国家或“社会”施加的强迫力量上。因此个人主义直接的反抗将个人地位置于社会或共同体之下的集体主义。个人主义经常被人与利己主义相混淆，但事实上个人主义与利己主义是不相同的。
个人主义在某些社会和环境里是带有负面涵义的，认为个人主义是与自私相连结的。举例而言，美国并没有一套全民健保的制度，这正是因为相信个人（而非社会）应该替自己负起责任。但美国的制度遭到了欧洲和其它拥有全民健保制度的国家的广泛批评，他们认为国家应该保护个人免受意外的健康问题伤害。在美国，健康保险是透过私人的契约加以提供的，而对于那些没有能力负担保险费用的人，政府则会提供他们免费的医疗保险使他们能够享有基础的医疗服务。

自由主义

自由主义是一种意识形态、哲学，以自由作为主要政治价值的一系列思想流派的集合。更广泛的，自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障少数人的权利。在现代社会，自由主义者支持以共和制或君主立宪制为架构的自由ming主制，有着开放而公平的选举制度，使所有公民都有相等的权利担任政务。自由主义反对许多早期的主流政治架构，例如君权神授说、世袭制度、和国教制度。自由主义的基本人权主张为生命的权利、自由的权利、财产的权利。在许多国家，“现代”的自由主义者从原本的古典自由主义里脱离出来，主张政府应该借由抽取税赋以提供人们最小数量的物质福利。自由主义在启蒙时代生根，到了现在自由主义一词已经包含了许多不同的政治思想，从左派至右派，支持者的政治光谱分布相当广泛。
自由主义主张限制政府的权力。最极端的反中央集权自由主义者如赫伯特•斯宾塞、弗雷德里克•巴斯夏和古斯塔夫•德•莫利纳里，有时候被认为是无政府主义或是自由意志主义的形式。大多数的自由主义者主张，为了保护个人的权利，政府的存在是必要的。最近自由主义则开始与那些追求由信仰价值稳定社会的人产生冲突：如伊斯兰教基本教义派便全盘排斥自由主义。

平等主义

平等主义是一些不关于政治上的哲学而被政治激进份子分别发展出来的思想。这包括支持两性平等的人在回应女权主义的缺点而产生的分支，和支持种族平等的人一样，是为了回应有差别对待成分的防止种族歧视与性别歧视的积极行动。
平等主义是基于所有个人要求在社会上的平等政治主张，以及所有人应平等地得到社会的保障。社会的保障包括法律权利，政治权利，公民权利等等。平等主义核心的思想是平等必须不分种族和不分性别，所以政府的政策是不应因着个人的性别、种族和宗教信仰而有所偏袒。

pu世价值

在哲学上，pu世价值指把一些有限的，所有人类都认同的观念集合在一起。pu世价值可以分为下面这几类：
行动主义：在这个分类中，惯例是决定人的行为对错的道德认知。人们根据一条规定或原则去判断某种行动是否合乎道德标准。行动主义着重于分别对与错的行为：
尊重别人：以它为目标而不是手段；
自然法与人权：保护人与生俱来的权利，例如生存的权利，生育的权利，追求知识的权利，与其它人建立联系的权利等；
功利主义：发扬将满足感和欲望最大化的观念；
道德利己主义：容许人保留有限的私欲；
公义：在人及团体中发扬公平的信念；
从上面我们可以知道人权是属于pu世价值的行列的，因此我这里不再单独再作为一个独立的小部分出来分析。

民主从其字面上来看，代表着由人民统治。至于民主的统治方法、以及其“人民”的构成范围则有许多不同的定义，但一般的原则是由多数进行统治。民主通常被人与寡头政治和独裁政治相比较，在这两种制度下政治权力高度集中于少数人手上，而没有如民主政治一般由广大人民控制。 民主一词经常被使用于描述国家的政治，但民主的原则也适用于其它有着统治行为存在的领域。

西方文化中对于价值观的信仰或许跟我们中国人会有很大的差异，但我觉得“师夷长技以制夷”，“知己知彼，百战百胜”，而且我们也需要消除西方人对于我们一些误解和歧视，同时也要反省自己在一些方面的不足。

⑸ 19世纪末20世纪初英法两国的核心问题是什么为此，英法两国分别采取了哪些措施

各主要资本主义国家之间经济发展不平衡 各国历史条件、生产集中程度、对科技依赖程度的不同，使垄断组织发展的速度、程度、形式的差异，导致了国与国经济发展速度的差异，美、德等后起资本主义国家后来居上，工业产值居世界第一、第二;英国和法国工业生产降为世界第三、第四;日本对内大力发展工商业，扶植垄断经济，对外竭力进行侵略扩张，经济迅速崛起;俄国远远落后于其他资本主义国家。帝国主义之间的矛盾 资本主义各国在向帝国主义过渡中，由于各国经济发展速度不同和国内社会政治的变化加剧了各国之问政治经济发展不平衡和力量对比的变化，从而造成了它们之间的新矛盾，核心因素是争霸世界和重新瓜分世界，因为这场争夺与瓜分是按照实力对比来进行的，美德等力量超过老牌的英法，正在崛起的俄日六大国之间矛盾错综复杂，不断激化，但根据主次、远近、大小、得失和国家利益的原则，最后帝国主义阵营分化组合为两大对峙的军事集团--协约国英法俄和同盟国德意奥两大政治经济军事组织。这两大势力都疯狂扩军备战并发动局部战争，最终演变为世界性的大战。

⑹ 法治的核心是什么

“法制”与“法治”都是法律文化中的重要内容，都是人类文明发展到一定阶段的产物。其中，“法制”是法律制度的简称，“法治”则是一种与“人治”相对应的治理社会的理论、原则、理念和方法。简而言之，法制是一种社会制度，属于法律文化中的器物层面；法治是一种社会意识，属于法律文化中的观念层面。与乡规民约、民俗风情、伦理道德等非正式的社会规范相比，法制是一种正式的、相对稳定的、制度化的社会规范。法治与人治则是相对立的两种法律文化，前者的核心是强调社会治理规则（主要是法律形式的规则）的普适性、稳定性和权威性；后者的核心是强调社会治理主体的自觉性、能动性和权变性。虽然法律也是由人来制定的，而且法治也不排斥人的能动性，但从法律的制定、执行到修改都必须按照法律本身制定的规则，人的能动性只能在法律规定的范围内发挥作用，而不能超越法律，这正是法治内在的本质要求。

法治与人治这两种治理社会的理念曾经在古希腊同时并存。柏拉图曾经热烈主张的“贤人政治”实际上就是人治。他的基本立场是人治优于法治。他认为，如果一个国家的统治者不是哲学家，则法治要比人治好。然而法治只能称为“第二等好的”的政治，终究不如贤人政治好。亚里士多德在批评柏拉图的人治论的基础上建立起法治论。他明确指出：“法治应当优于一人之治”。应当说，西方社会的法治传统发轫于亚里士多德的法治论。不过，在亚里士多德所处的奴隶社会里的法治和现代西方社会的法治显然不是一回事，奴隶连人身自由都没有，更遑论在法律面前与奴隶主平等了。根据英国法学家戴雪对于法治的经典定义，法治包括以下三个方面的内容：“第一，法律具有超越也包括政府的广泛裁量权在内的任何专制权力的至高无上的权威；第二，任何公民都必须服从在一般法院里实施的国家一般法律；第三，权力不是建立在抽象的宪法性文件上，而是建立在法院的实际判决上。”显然，这样的法治只能是启蒙运动以来逐渐形成的。

在法律产生之前，当然也就没有法制，更不会有法治，调节、制约人们社会行为的是风俗习惯、伦理道德，这样的社会只能是人治社会。只有在人类文明发展到一定阶段之后，尤其是国家出现之后，法律才产生。但是，法制的产生，并不意味着法治的诞生。作为一种社会制度，法制并不必然地排斥人治，法制既可以与法治相结合，也可以与人治相结合。当法制与人治相结合时，法律权威是第二位的，政府权威（在封建社会就是皇权）是第一位的，法律制度是为人治理念服务的。在那里，调节国家行为的主要是政府权威，调节民间行为的主要是道德权威，法律权威只是起一种补充和辅助的作用。当法制与法治相结合时，法律权威是第一位的，是一种超越所有权威，包括政府权威、道德权威在内的社会权威，法律成了所有社会群体、社会个人的行为准则。在那里，政府权威源于法律权威，服从法律权威，道德权威只是起一种补充和辅助的作用。在法治社会里，法律权威源于大多数社会成员对法律的“合法性”的认同。所谓合法性，是指人们对法律或规则或制度的一种态度，是对有关规则的产生或有关规则制定者及其权威的判断。正如英国法学家阿蒂亚所说的那样，“只有当人们认为有某种道义上的义务遵守法律时，人们才有可能遵守法律。”所以，法治社会不仅是法治意识与法律制度相结合的产物，往往也是与民主制度相结合的产物

⑺ 西方文化(文明)的核心是什么

Sammuel P.Huntington,美国哈佛大学着名教授，把西方的文明概括为八个特征。
1. 古典遗产。西方从其古典文明遗产中得到了很多重要的遗产，包括希腊哲学和理性主义、罗马法、拉丁语和基督教。
2. 天主教和新教。西方的基督教，先是天主教，而后是天主教和新教，从历史上说是西方文明唯一最重要的特征。
3. 欧洲语言。语言是仅次于宗教的、使一种文化的人民区别于另一种文化的人民的要素。西方在其语言的多样性方面不同于大多数其他文明。
4. 精神权威和世俗权威的分离。在整个西方历史上，先是唯一的教会然后是许多教会与国家并存。上帝与皇帝，教会与国家，精神权威和世俗权威，在西方文化中始终普遍是二元的。作为西方文明象征的教会与国家之间的分离和一再出现的冲突，在其它文明中并不存在。这种权威的分裂极大地有利于西方自由的发展。
5. 法治。法治史一个文明社会的核心观念，是从罗马继承来的。中世纪的思想家曾详细阐述过自然法的思想，君主应当根据自然法来行使他们的权利，而普通法的传统则在英国得到了发展。
6. 社会多元主义。历史上，西方社会一直是多元化的。正如多伊斯奇注意到的，西方的独特性是“多样化的自主集团的兴起和延续，他们并非建立在血缘关系或婚姻基础之上“。
7. 代议机构。社会的多元性最初导致了等级、议会和其他代表贵族、教士、商人、和其集团的利益的机构。
8. 个人主义。上述许多西方文明的特征促进了文明社会中所独有的个人主义意识以及个人权利传统和自由传统的出现。西方人和非西方人一再把自由主义认作西方主要的区分标志。

⑻ 英法两国文化不同的原因是什么

英国是典型的议会制君主立宪制政体，法国是典型的半总统制半议会制民主共和制政体。（1）区别：①英国议会是最高立法机关和最高权力机关；法国议会只是立法机关。②英国国王一般只承担“礼仪性职责”，是虚位元首；法国总统则是国家行政权力的中心。③英国是两党制，由议会多数党组阁；法国议会中有许多党派，往往是几个党派联合才能形成议会多数党派并组成多党联合政府。④英国首相由议会中多数党领袖担任，权力很大；法国总理由总统任命，权力比英国首相要小的多。 （2）原因：资产阶级革命的历史背景、阶级力量对比和政治传统有所不同。①历史背景、阶级力量对比不同：英国资产阶级与新贵族结成联盟，比封建势力强大，迫使其妥协，因而英国最终以革命加改良的方式建立起君主立宪制政体。法国封建势力比资产阶级强大，二者之间无法达成妥协，资产阶级只能采取彻底的革命方式推翻封建王权，确立资本主义民主共和制。②政治传统不同：英国比较保守，善于妥协，往往采取渐进的方式，因而形成君主立宪制。法国资产阶级启蒙思想对封建专制和宗教神学展开了猛烈批判，形成法国激进的革命政治文化，影响了法国政体。