儒家文化从哪里出现

‘壹’ 儒家文化来源于哪个国家

儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是恕、忠、孝、悌、勇、仁、义、礼、智、信，其核心是“仁”。儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用，在中国文化的深层观念中，无不打着儒家思想的烙印。

‘贰’ 儒家文化是怎么形成的

儒家文化的形成与发展儒家文化是由孔子创立，孟子和荀子加以发扬光大，经董仲舒和朱熹等人不断扩展充实，被汉以后历代统治者奉为正宗的一个学派。儒家学说的创始人孔子是春秋末期大思想家，被历代统治者尊为“至圣先师”。其哲学思想的核心是“仁”，主张“克己复礼为仁”，仁者“爱人”，并把“恭、宽、信、敏、惠”作为仁的内容，主张“见利思义”。在天道观上，虽言天命可畏，但又重视人事，强调人为。在认识论上，他提出了“知”、“行”、“学”、“思”等范畴，开辟了认识论的新领域。孔子一生致力于推行其政治主张，并从事教育和整理古籍等工作。他逝世后，其弟子将其观点编成《论语》。孔子是位居世界十大思想家之首的世界文化名人。

战国时期的孟子以孔子的继承人自居，被后世尊为“亚圣”。孟子从右边发挥孔子的学说，赋予天以道德属性，以心、性解天。孟子主张“性善论”，推行“王道”，反对“霸道”。在认识论上，提出了“不虑而知”、“不学而能”的“良知良能”说。经孟子的发展，儒家学说更加完备。作为儒家左翼的荀子，把天还原为自然界，主张“制天命而用之”。他肯定世界的可知性，要求学用一致，“行”高于“知”。荀子与孟子不同，首创“性恶论”，强调以法辅礼，以暴力辅仁德。

经过汉代思想家的改造和完善，儒家思想发展成汉代的经学。经学的代表人物，首推西汉着名的哲学家董仲舒。他建立了一套“天人感应”的神学目的论体系，提出了“罢黜百家，独尊儒术”的建议，开以后两千多年中国社会以儒家为正统的先声。董仲舒主张的“天不变，道亦不变”和“三纲五常”、“性三品说”等思想，为后世统治者所效法。魏晋时期，儒、佛、道三教开始汇流。至隋唐时代佛教日盛，道教大兴，三教争夺思想领域主导权的斗争日趋激烈。唐代哲学家韩愈再倡儒学，推崇孔孟，力排佛、道，将孔孟学说发扬光大。与此同时，柳宗元、刘禹锡则将儒家庄子、荀子的思想提高到新的阶段。

‘叁’ 儒家思想发展历程

儒家思想发展历程大致可分为以下五个阶段：
1、春秋时期孔子创立儒家思想：孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系；
2、战国时期孟子的“民贵君轻”思想：孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税；
3、西汉时期仲舒的新儒学：董仲舒在具体的政策上将道家，阴阳家和儒家中有利于封建帝王统治的部分加以发展，形成了新儒家思想；
4、魏晋唐宋时期：魏晋之际出现的玄学用老庄思想解释儒家的易经，这是为士族辩护的一种消极思想；
5、明朝时期理学走向极端：明中叶的王阳明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论心学。

‘肆’ 儒家思想是什么时候开始创立的

儒家是孔子所创立，是在春秋战国时代建立的。

孔子创立，脱胎自周朝礼乐传统，以孝为核心价值，重视五伦与家族伦理，提倡教化，力图重建礼乐秩序，移风易俗，富于入世理想。

儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，中国人基因中的责任思想以天下为己任、忠孝思想、恕的思想、伦理思想修身、齐家、治国、平天下都是儒家思想与专制统治结合的结果。

儒家是中国古代最有影响的思想学派，也是封建的根本。儒家是一个不断发展、与时俱进、昂扬向上的学术流派，堪称民族脊梁。

(4)儒家文化从哪里出现扩展阅读：

儒家在先秦时，和墨家并称显学。在秦始皇时受到重创，即所谓的"焚书坑儒"。至汉代，汉王朝以继承三代中原文化正统为其文化建设的基本路线。由于宗经而尊儒，这也是儒家交上好运的原因之一。

儒家思想以传统封建社会为物质承担者，而传统封建社会以儒家思想为精神承担者，传统社会的瓦解，致使孔子圣人权威丧失。

当中国被西方列强的坚船利炮轰开国门时，近代便开始了大规模的反孔运动，经历了太平天国的农民起义、资产阶级革派的辛亥革命以及达到高潮的“五四”新文化运动。

八十多年前，时人发愤于国之积弱，诟龟呼天。一批急欲救亡图强的进步青年，以胡适、陈独秀为主将，发起了一场中国近代以来“反孔非儒”的高潮"——五四运动"。他们抱着"打倒孔家店"的决绝姿态，否定了儒学。

‘伍’ 儒家思想发源地在哪里

儒家思想没有固定的发源地。儒家是在孔子死后由其弟子逐渐形成的思想学派。孔子弟子来自各个诸侯国，曲阜作为孔子的诞生地，只是儒家的圣地而已。
儒家思想吸收了春秋战国时各家的思想，并在孔子及其弟子周游列国后，逐渐形成自己的思想体系。

‘陆’ 儒思想的起源是什么

儒家的起源 春秋时期以前，儒家的原始意义就是典礼仪式的顾问人员，其所能获得的最荣誉高位是被雇为国君傧相。这种以主持典礼为职业的专家，当时被称为儒家。主要内容：儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。正如笔者在《人性善恶论》中指出的，中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性(天性)是向善的，是好的。而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。这一点，儒家并没有错。人性中本来就有善的一面，而且是主流。 在性善论的基础上，中国儒家文化治理国家的主要思路就是德育教育。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。 儒家思想中的仁德学说非常重要。儒家不倚重武力，而强调仁义道德是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次地证明其正确性。凡是能够遵循这一法则的，就可以成功。凡是违背这一法则的，必然失败。而且这一思想不光是可以用来治国，对任何层次的领导者都会有用。即使在现代社会也完全适用。将来也会适用。这是人类历史几千年经验智慧积累下来的一个结晶。儒家的仁德思想理论永远也不会过时。 儒家的伦理思想的核心是一个“礼”字。既然人本性都是善的，执政者就应该让民众知道自制，回到那种彬彬有礼的社会状态中去。就是所谓的“克己复礼”。这个礼包括了礼节，礼数，礼貌，和规章制度。所以，儒家的思想要人懂得自制，克制欲望，遵守礼节，消除暴力，以达到一种平和的社会环境。正是儒家的这一“礼教”思想，使得中国成了举世公认的礼仪之邦。礼的思想并没有错。只是需要改变其中过于僵化的部份而已。 儒家思想因此为社会制定了许多具体的礼节，具体表现为“三纲五常”。李先生讲的尊老观就包括在这纲常伦理中。三纲五常一直是反儒学的人批评的一个靶子。从现代社会的角度看，这些社会规范确实有很多不适应现代价值观的地方。但是，这些纲常只是儒家道德思想应用到社会规范中的一些表现形式而已。人们可以说，这些表现形式过于刻板，不够变通；或者说某些形式已经不符合现代社会的需要。这都是可以理解的。但是，必须要注意形式和内容的区别。一种思想可以影响到许许多多的方面，也会有无数的表现形式。某个方面不适用，或某个形式不合理，并不代表这种思想在其他场合和其他形式都不适用都不合理。

‘柒’ 儒家思想的起源是什么

儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。

‘捌’ 儒家文化源于什么地方

山东。儒家学派创始人孔子就是山东曲阜的。儒家“亚圣”孟子也是山东的。

‘玖’ 孔子文化又称儒家文化,那么儒家文化出自哪里

儒家的创始人就是孔子，要说出处的话可以从儒家六经来考虑，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。《诗经》既有周王朝上层贵族的，也有平明百姓的，可以说来源于生活；《尚书》是自尧舜到夏商周的文献，《仪礼》主要记载周代的各种礼仪制度；《乐经》已失传不可考，不过估计也是先前的音乐汇总，以贵族乐为主；《周易》很有名，据传周文王所做；《春秋》由鲁国的历任史官所记，孔子修订。
综合而言，来源主要是两个方面，一个是当时的社会生活和时代活动，另一个是先前的资料文献。其实和今天做学问是一样的，实践和学习。孔子最伟大的是把这些杂乱地东西系统化了，并且提出了自己完整的思想主管，被称为华夏文明的源头也不为过。

‘拾’ 儒家思想的起源是什么

子是儒家创始人,他的思想核心是“仁”“礼”. “仁”的主张是“仁者爱人”,这一主张是要求统治阶级体察民情,反对苛政.孔子认为,要实现“爱人”,还要遵循“忠恕”之道,就是“己所不欲,勿施于人”的要求. “礼”的主张是“克己复礼”,就是说要克制自己,使自己符合“礼”要求,孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度,孔子还进一步提出了“正名”的主张,就是校正等级秩序,达到贵贱有序.这体现了他政治思想保守一面. 例如,我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等,如果不把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来,那怎么能让它有个根基呢?“尊重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的.如果我们抛弃了孔子的“仁学”理论,天天批判“仁政”,鼓吹“己所不欲要施于人”,提倡什么“与人奋斗其乐无穷”,那么你能真止地“尊重他人”吗?你能真正地爱护别人吗?所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支撑,而这套伦理学理论又是内传统积累而成的. 这里不能全面的讨沦儒家的伦理问题,它无疑有许多方面已不能适应现代社会的要求,但它的核心内容“爱人”思想无论如何是我们今天仍应继承和发挥的.照我看,孔子把“仁”解释为“爱人”,是基于“亲亲”思想,《中庸》引孔子的话说：“仁音,人也,亲亲为大.” 《论语.学而》：“有子曰：…’孝弟也者,其为仁之本与!” “爱人”并不是凭空产生的,它是从爱自己的亲人出发,是爱人的基础,但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上,而必须“推已及人”,要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”.而要作到这一点并不容易.得把“已所不欲勿施于人”,“已欲立而立人,已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则.如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会,这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁,—日克已复礼,大下归仁.为仁由已,而由人乎!”我认为,对“克己复礼”的解释常有误.（我自已过去的解释也不正确.）对“克己复礼”的解释,往往把“克己”与“复礼”解释为平列的两个相对的方面,我认为这不合孔子的思想. 所谓“克己复礼”是说,在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”. “仁”是人作人的内在品质,“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范,它的作用是为了调节人与人之间关系的,“礼之用,和为贵”.要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义,才符合“仁”的要求,所以孔子说：“为仁由己,而由人乎?”对“仁”和“礼”的关系,孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”“礼云礼云,玉帛乎哉!乐云乐云,钟鼓乎哉!”因此,我们可以说,孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性.有了“求仁”的内在自觉性,“我欲仁,斯仁至矣”,并实践于日用伦常之中,这就是“极高明而道中庸”了.“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念,“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中,而“道中庸”和“极高明”是分不开的.哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”,也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的.如果说,孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系,还没有来得及去充分讨论“仁”与“天”（天道）的关系,那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想,如他说：“尽其心,知其性；知其性,则知天矣.” 人心本仁,与“天心”本是相通的.对此朱烹说得更明白,他说：“天地以生物为心者也,而人物之生又各得乎天地之心以为心者也,故语心之德虽其总摄贯通无所不备,然一言以蔽之,则曰仁而己矣.” 此则从“天心”本“仁”,而说“人心”也不能不“仁”,“人心”与“天心”实是相贯通的,因此儒家的伦理学说实是建立在一道德形上学之上,故《中庸》说：“诚者,天之道；诚之者,人之道.”儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义,而贡献于人类社会.