中国文化是由什么产生的

㈠ 中华文化 是怎样产生的

中华文化，是中华民族的发展中自然而然形成的一种文化。包括文学艺术，衣食住行，交往，风俗习惯等一定的规则和惯例

㈡ 中华文化的源头在哪里

中华文化的源头在哪里？

华夏文明5000年，中华文化是华夏文化的基础，中国文化通过不同程度的整合而形成最终的华夏文化，在源源不断的历史长河中，究竟哪里是中华文化的源头呢？今天我们就一起来探讨一下。

4，文化自信

我们作为中国人，而中国作为最后的一个大国，历史文化悠久，在我国历史的长河中，出现了多种文化。比如说：儒教，道教等等，这都是我国人类发展中的智慧结晶。都是中华文化的优秀组成部分。现在放眼全球，有谁能比中国的历史更加长远？有谁比中国的传统文化底蕴更深？我们必须要坚持文化自信，坚持对中华文化的传承与发展。而只有在这种情况下，我们才能够发展得越来越好。

说到这里，相信大家应该对中华的起源有了一定程度上的了解，它就是在上古时期黄河长江流域不断地发展与繁衍，才形成了如今这个历史厚重的中华文化。在这里也希望大家能够不断地宣传中华文化，树立文化自信。让我们的文化也能够走向全世界。能够让中华文化屹立于世界文化之林。

以上就是笔者的观点，如果大家有不同的想法，欢迎来讨论。

㈢ 中华文化的形成原因

中国文化是指由中华民族在东亚大陆这片广辽的土地上创造的文化。而中国文化的形成又与中国的地理环境存在紧密的联系。中国不但疆域辽阔，而且地理环境比较优越，为发展农业提供了适宜的条件。而在中国占主导地位的传统文化都是建立在农业生产的基础上，并随着农业区的扩大而传播。而不同的地理环境与物质条件，久而久之形成了不同的风俗习惯，也造就了不同区域文化。农业民族对农业的重视和对土地的依赖，发展成重农抑商和安土重迁的观念；生活在海滨的人民则致力于海上交通与海外的联系；北方游牧则以迁徙和战斗对付自然环境和异族的压力。这些强烈的地域特点使中国文化的多样性非常明显。但是正因为中国地理条件过于优越，中国历史上曾经长期缺乏开放的动力，其中也有儒家思想的消极影响，当时中国是东亚及至全世界最强大最富足的国家，完全做到自给自足，但人们长期处于这种优越感和自我陶醉中，仅满足维持简单的再生产，而闭关锁国，继续着原有的发展模式，抗拒和排斥着新的、先进事物和技术的出现和发展。这正是重农抑商，重土安迁等传统保守的农业思想在后期给人们和社会发展带来的弊端。但中国农业经过长期的生产过程，也积累了极为丰富的农业生产技术，农业科学为着称于世。并且中国传统节日，均来自于农事，是由农业节气演化而形成的，并不像许多其他民族那样，多源于宗教。

以家族为本位的宗教集体主义和尊军重民相反相成的政治文化一定程度上维护了君主的统治和社会的稳定，但很大程度也制约了人性的发展和社会的进步。

而中国文化的特点则有一下几点:

1.同化力。即外域文化进入中国后，大都逐步中国化，

融入中国文化而成为其中一部分。例如佛教文化的传入和中国化。它并不是中国本土的文化，经过几百年，佛教高僧东渡等都不能使佛教文化完全征服中国的士大夫。结果，佛教一部分变成中国式佛教，一部分消融于宋明理学之中。其原因之一可能是中国人民受中国传统思想的熏陶之久，难以接受新的思想并为之改变。原因之二可能是佛教来源于外国，其弘扬的思想和观念与中国传统思想有一定的差距，其中有一部分思想可能还与中国传统思想相反，不利于中国统治者的统治，所以在一方面，中国传统者可能对这些思想进行打压或者将有利于自己统治的思想替代它或融合于佛教中。

2.融合力。指中国文化并非单纯的汉民族文化或则黄河

域文化，而是在汉民族的基础上善于有机地稀缺中国境内各民族及不同区域文化——如巴蜀文化，西域文化等。为什么中国文化具有如此之大的融合力呢？首先中国历史经历了战乱与稳定的周期性运动，国家的分裂时有发生，特别是游牧民族的侵扰与入住中原，使得中原人民与游牧民族接触机会大大增加，他们之间需要沟通和互相融入对方的生活，其间正是不同的文化的交流，碰撞乃至融合。而中国传统文化博大精深，极具魅力，先进性，以及其精湛的农业技术文对部分游牧民族生存的帮助，使得中国文化占据主要地位，并且不断融合了其他文化的精华。其次是当时统治者的政策及各民族人民的共同努力。如当时忽必烈深刻意识到“国家单行汉法无疑也”，为游牧民族“汉化”以及汉民族文化的融合做出了积极的贡献。而清朝时，满汉贵族入住中原不久，便已“习汉书入汉俗，渐忘我满洲旧制”这些都体现了中国文化的极大的融合力，但是随着全球化的发展，外来文化的不断“侵袭”，我们在众多文化中似乎有点迷失自我了，美国大片，韩潮等新鲜文化的冲击着我们，有的年轻一代在这些文化中分不清孰对孰错，只是一味跟风，丢失了传统美德而崇尚外国那些时尚但是却被视为糟粕的文化。在这个全球化快速发展的时候我们更应该擦亮眼睛，分辨清楚，去其糟粕取其精华，融合外来文化的优秀之处……

3.延续力，即中国文化长期以来明显的先进性多次同化以武力入住中原的北方游牧民族，如宋元时期契丹，蒙古人南下，多次建立起强大有力的统治政权，但其总是被先进的中原文化所同化。其原因同上，中国的先进性及其悠久性。传统文化几千年的源远流传，影响了众多中国人民，形成了潜移默化的影响，为中国传统文化的延续奉献着。但传统至今随着时代的发展，人们对其的重视似乎还不够，像之前韩国竟然将我国的端午节说成是他们的传统节日，而中国的茶道由中国传播到日本的，但是现在日本却将茶道发扬得比中国本土还好……在外国对中国文化非常感兴趣并发扬光大时，我们却只顾着看外国的文化，而忽略了我国历史悠久的传统文化的传播，保护和弘扬……经过这些刺激后，我们新的一代是否该反省一下加大弘扬中国优秀的传统文化增强其延续性……

4.凝聚力。具体表现为文化心理的自我认同感和超越地域，超越国界的文化群体归属感。如数千万计浪迹天涯的华侨华裔，在他们意识中，从未忘记自己是中华儿女。其原因有一、地理位置：自上古时华夏族建国于黄河流域，自认为居天下之中央，故称中国，而将周边地区称为四方。由一开始的自我优越意识上升到后来的民族自豪感。是一种对自我对本民族的自我认识感和自信。二、由于中国曾经的落后和遭受了众多入侵的战争，使得众多中华人民拥有了“天下兴亡，匹夫有责”的爱国之心，一心为中国的繁荣昌盛而奉献自己的一份力，不屈不饶地位中国的胜利而奋斗着的民族精神。三、中国传统思想的潜移默化，中国传统的“落叶归根”
“根”的思想深深埋在每一个人心中，不管是华侨还是台湾人民，他们总是心系中国（大陆），认为自己永远是个中国人！

中国文化人在渊源流传着。而将其发扬光大的重任则落在我们年轻的这一代上……

㈣ 中国古代文化是从什么地方起源

中国古代文化应该起源于黄河流域，华夏文明的主体是黄河文明。

形成：黄河文明的形成期大体在公元前4000年至公元前2000年之间，前后经历了两千年之久。黄河文明的发展期是它的升华阶段。从时代来说主要是夏、商、周三代。这时的黄河文明主要凝聚在黄河中下游的大中原地区，以今天的河南省为核心，大中原地区文化即中原文化是黄河文明的中心。

其他文明：在这一时期，神州大地出现了许多地区性文明，如在长江流域有成都平原文明、江汉文明、太湖文明，其代表性的考古学文化有大溪文化、屈家岭文化、石家河文化、崧泽文化、良渚文化等。在黄河流域有甘青文明、中原文明、海岱文明，其代表性的考古学文化有仰韶文化、中原龙山文化、大汶口文化，山东龙山文化、马家窑文化等。在东北有燕山地区文明，其代表性的考古学文化主要是红山文化。

中断：各个地区性文明都发展到相当高的水平，学术界都给以高度评价，但是到后来有的文明中断了，有的文明走向低谷，只有黄河文明恰如中流砥柱，朝气蓬勃，吸纳、融合了各地区文明精华，向更高层次发展。

1. 华夏文明的主体是黄河文明，黄河文明的中心在中原地区，黄河文明的核心在河洛圈内。河洛文化最大的特点表现在以下三个方面：

第一，国都文化连绵不断。黄河文明形成期的五帝邦国时代，黄帝都有熊，颛顼都帝丘，尧都平阳，舜都蒲坂；黄河文明发展期的夏商周王国时代，夏都阳城、阳翟、斟鄩、老丘，商都亳、隞、相、殷，周都丰镐、洛邑；黄河文明兴盛期的帝国时代，西汉至北宋一直建都在西安、洛阳和开封。上述都城均在河洛文化圈内，几千年的建都历史，形成了具有极大影响的国都文化。这是河洛文化最突出的特点。

第二，树大根深的根文化是河洛文化又一特点，有许多文明源头都在这一地区。如最早出现的国家在这里，近年启动的文明探源工程所确定的四个重点即临汾的陶寺、郑州的古城寨、新寨和王城岗也在这里，《河图》、《洛书》和《易经》等被誉为传统文化源头的元典、华夏文化重要纽带之一的汉字也产生在这里。由于历史上各种原因，中原人口大量向四方播迁，甚至播迁到海外。据姓氏专家研究，中国一百大姓中有七十多姓的祖根或一支祖根源于中原。现在播迁在外特别是海外华人，多自称是“河洛郎”，并且前来寻根拜祖，河洛地区成为文化寻根和姓氏寻根的圣地。

第三，大一统的思想根深蒂固，形成了传统的民族基因。善于吸收、包融、开放、凝聚的民族个性，在河洛文化中都有充分的体现，但最突出的还是大一统的民族基因，从邦国、王国到帝国的几千年中，人们为维护国家的统一强大，反对分裂，一直进行着不懈的斗争，并且取得了辉煌的成就。这一优秀的传统现已成为整个中华民族坚如磐石的凝聚力和灵魂。

【选自网络】

㈤ 中国传统文化的由来

中国传统文化起源于远古文化时期的神农氏时代以前，依据中国历史大系表顺序，经历了有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏炎帝、黄帝轩辕氏、尧、舜、禹等时代，《先秦史》云：“吾国开化之迹，可征者始于巢、燧、羲、农。”；发展至今，形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。
在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。而中国传统文化是以儒佛道三家构成的三维一体的基本框架，简言之，儒、佛、道就是“三教合一”。
基本上，中国传统文化属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有些还包括小吃，风俗等传统文化。

㈥ 中国传统文化的产生根源

就中国传统文化产生的背景看，地理环境是一个极有回旋余地的半封闭的暖温带大陆型国家；经济基础是以农业为主的自给自足的自然经济；社会组织是血缘宗法制。这三者共同构成了中国文化的根基，决定了中国文化的类型，使中国文化独具特色。

㈦ 中国传统文化的形成原因是什么

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

㈧ 中国文化的形成

中国文化的基础是源于伏羲体系的文化后来分成以炎黄为代表的黄河文
化、以蚩尤为代表的三苗文化和以大禹为代表的长江文化。夏、商、西周、春秋
时期，随着社会生产力的提高，贫富分化和阶级的产生。尊王、大一统等思想观
念；礼乐、宗法、分封等制度形成。这些都影响了中国文化数千年，流风余韵至
今犹存的巨大文化建树，标志着中国传统文化形成。中国文明是土生土长的独立的原生文明。中国文明的经济基础是农业。与农业有关的科学技术得以发展。中国文明起源和文化社会诞生之间，经历了大约三千余年。在黄河流域和长江流域同步发展。商、周是中国早期文明社会的繁荣时期，以宫庙为主体的城市和以玉器、青铜器为礼器的出现，是中国早期文明社会的标志。中国从氏族社会进入文明社会时，并未削弱氏族社会的血缘关系，却以血缘关系为纽带，与政治相结合，构成了西周的宗法分封制，实行血缘政治统治。祖
先崇拜是牢固的血缘关系的反映，从商周以来便成为中国宗教的主要形态，而且一直影响到后世。秦始皇统一，改血缘政治为地缘政治，建立统一的中央集权帝国，这对中国历史文明的发展具有决定性的影响和深远的历史意义。衣、食、住、行以及传统哲学思想的奠基，加快了中国文化前进的步伐；科技、文艺和史学的雏形开始建立，创立出文字还有例如四大发明等伟大的成就；随着时代的变迁，中国由原始社会过渡到奴隶社会，再由奴隶社会发展到封建皇朝，这些都标志着中国文化的形成。从汉唐到宋元明，中国的科学技术在相当长的时间里居世界领先地位，但是，当16，17世纪近代自然科学在西方产生并大踏步前进的时候，中国却落后了。这其中的原因是多方面的，从文化史的角度看，中国传统文化重人伦而轻自然的倾向，也是其中原因之一。由于儒学在传统文化中的广泛影响、儒学在古代学术史上，关于严密逻辑结构的理论，关于技术性控制的实验，以及二者之间相互联系验证的操作，都没有得到重视和发展。经学优先并笼罩一切文化领域中国伦理型文化还有一个突出的外在形式上的特点，这就是它的经学传统。
所谓经学，是指中国文化长期以儒家经学为主流，
有着一以贯之的传统，形成了独自的特色。中国的宗法制度在中国漫长的历史中成为维系社会秩序的重要纽带，专制制度在中国延续两千年，足以表现出中国文化强大的生命力。
中国文化的强大生命力，表现在它的融合力、延续力和凝聚力。中国文化的融合力，
是在历史中形成的，也是一种文化生命力的表现。中国文化并非单纯的汉民族文化或者黄河流域文化，而是在汉民族文化的基础上吸收了中华各民族不同地域的文化，形成具有丰富内涵的中华文化。中华各民族人话都融汇于中国文化的血脉之中，形成了博大精深的中国文化

㈨ 中国传统文化的根源是什么

传统文化真正的根源，有人说是儒家文化，有人说是法家文化，众说纷纭。其实我们用一个简单的方法，就可以找出来，我们看看主流文化分别出现于什么时间。 儒家文化的代表人物是孔子、孟子，出现于春秋时期，距今2500年前。 释家文化的代表人物是玄奘、法显、达摩、慧能。出现的时间是汉朝，距今1800年前。 道家文化的代表人物是老子、庄子，其实还有一个代表人物是黄帝，有一个学派“黄老学派”，可以证明黄帝和老子的文化是同一根源，一脉相承的。黄帝生活的时代为距今5000年前。
通过对比，我们可以看出，距今5000年前至距今2500年前之间的2500年时间里，道家文化是唯一文化，是起主导作用的文化。道家文化作用于中国社会的时间为5000年。 儒家文化作用于中国社会的时间为2500年。 释家文化作用于中国社会的时间为1800年。 由此，我们可以看出，道家文化是中国传统文化真正的根源。

㈩ 中国文化由什么组成

中国古代的文学、艺术、教育、科学等是中国传统文化的重要组成部分。中国传统文化就是中华民族在上下五千年的社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。
中国古代文学：在五千年的中华文明史中，产生了神话与传说，《诗经》、《楚辞》、先秦历史散文、诸子散文；汉赋、唐诗、宋词、元代戏曲、明清小说，都达到了时代的高峰。先后出现了孔子、屈原、孟子、庄子、荀子、韩非子、司马迁、曹操、曹植、陶渊明、孟浩然、王维、李白、杜甫、韩愈、刘禹锡、白居易、杜牧、李商隐、三苏、辛弃疾、陆游、关汉卿、汤显祖、罗贯中、施耐庵、曹雪芹等一大批伟大作家，他们为中国古代文学事业做出了重要贡献。
居于《五经》之首的《易经》为中国的文化事业做出了重要贡献。古代有些朝代、年号、名字都利用了《周易》。据说，现代的计算机的二进制就是受到了《周易》的启发。
中国古代人民创造了灿烂的艺术。例如，《清明上河图》，《敦煌壁画》等。
孔子为中国的教育事业做出了伟大贡献，提出了一系列的教育方法、原理、理念，被推崇为教育的鼻祖。
中国在科学技术方面，创造了”四大发明“，祖冲之的圆周率等一系列科学技术水平都达到了当时的世界高峰。
中国的传统文化根植于人民群众，与人们的生产、生活密切相关；因此才能够得以传承至今。