为什么说文化的起源

Ⅳ 文化的起源

据专家考证，“文化”是中国语言系统中古已有之的词汇。“文”的本义，指各色交错的纹理。《易? 系辞下》载：“物相杂，故曰文。”《礼记? 乐记》称：“五色成文而不乱。”《说文解字》称：“文，错画也，象交叉”均指此义。在此基础上，“文”又有若干引申义。其一，为包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。《尚书? 序》所载伏曦画八卦，造书契，“由是文籍生焉”，《论语? 子罕》所载孔子说“文王既没，文不在兹乎”，是其实例。其二，由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称，所以《尚书·舜典》疏曰“经纬天地曰文”，《论语·雍也》称“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。其三，在前两层意义之上，更导出美、善、德行之义，这便是《礼记·乐记》所谓“礼减两进，以进为文”，郑玄注“文犹美也，善也”，《尚书·大禹谟》所谓“文命敷于四海，祗承于帝”。 “化”，本义为改易、生成、造化，如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”。《易·系辞下》：“男女构精，万物化生”。《黄帝内经·素问》：“化不可代，时不可违”。《礼记·中庸》：“可以赞天地之化育”等等。归纳以上诸说，“化”指事物形态或性质的改变，同时“化”又引申为教行迁善之义。 “文”与“化”并联使用，较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》：（刚柔交错），天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。 这段话里的“文”，即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天，即“天文”，亦即天道自然规律。同样，“人文”，指人伦社会规律，即社会生活中人与人之间纵横交织的关系，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，构成复杂网络，具有纹理表象。这段话说，治国者须观察天文，以明了时序之变化，又须观察人文，使天下之人均能遵从文明礼仪，行为止其所当止。在这里，“人文”与“化成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。 西汉以后，“文”与“化”方合成一个整词，如“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛”（《说苑·指武》），“文化内辑，武功外悠”（《文选·补之诗》）。这里的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。因此，在汉语系统中，“文化”的本义就是“以文教化”，它表示对人的性情的陶冶，品德的教养，本属精神领域之范畴。随着时间的流变和空间的差异，现在“文化”已成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念，成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象，但基本形成了以下的共识： 文化作为人类社会的现实存在，具有与人类本身同样古老的历史。人类从“茹毛饮血，茫然于人道”（王夫之“《读通鉴论》卷二十）的“植立之兽”（《思问录·外篇》）演化而来，逐渐形成与“天道”既相联系又相区别的“人道”，这便是文化的创造过程。在文化的创造与发展中，主体是人，客体是自然，而文化便是人与自然、主体与客体在实践中的对立统一物。这里的“自然”，不仅指存在于人身之外并与之对立的外在自然界，也指人类的本能、人的身体的各种生物属性等自然性。文化的出发点是从事改造自然、改造社会的活动，进而也改造自身即实践着的人。人创造了文化，同样文化也创造了人。举例言之：一块天然的岩石不具备文化意蕴，但经过人工打磨，便注入了人的价值观念和劳动技能，从而进入“文化”范畴。因此，文化的实质性含义是“人化”或“人类化”，是人类主体通过社会实践活动，适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程。这一过程的成果体现，既反映在自然面貌、形态、功能的不断改观，更反映在人类个体与群体素质（生理与心理的、工艺与道德的、自律与律人的）的不断提高和完善。由此可见，凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果，都属于文化；或者说，“自然的人化”即是文化。 长期以来，人们在使用“文化”这一概念时，其内涵、外延差异很大，故文化有广义与狭义之分。广义的“文化”，着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又称作“大文化”。梁启超在《什么是文化》中称，“文化者，人类心能所开释出来之有价值的共业也”，这“共业”包含众多领域，诸如认识的（语言、哲学、科学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用的（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会的（制度、组织、风俗习惯）等等。广义的“文化”从人之所以为人的意义上立论，认为正是文化的出现“将动物的人变为创造的人、组织的人、思想的人、说话的人以及计划的人”，因而将人类社会——历史生活的全部内容统统摄入“文化”的定义域。一般来说，文化哲学、文化人类学等学科的研究工作者多持此类文化界说。 与广义“文化”相对的，是狭义的“文化”。狭义的“文化”排除人类社会——历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，所以又被称作“小文化”。1871年英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出，文化“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”，是狭义“文化”早期的经典界说。在汉语言系统中，“文化”的本义是“以文教化”，亦属于“小文化”范畴。本世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时说：“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映。”这里的“文化”，也属狭义文化。《现代汉语词典》关于“文化”的释义①，即“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富”。当属狭义文化。一般而言，凡涉及精神创造领域的文化现象，均属狭义文化。 综上所述，现代人们在某一地区或某一事物上时使用“文化”这一概念时，是就“狭义文化”而言的。除了上述所说的含义外，当代中国社会在使用“文化”概念时一般具有以下三个主要特性：（1）历史性（2）群体性（3）影响性。如华夏文化、吴文化、饮食文化、服饰文化等。众所周知，北京的胡同记下了北京历史的变迁、时代的风貌，并蕴涵了浓郁的地方文化生活气息，是天然的北京民俗风情展览馆，烙下了北京市民的各种社会生活的印记,故由此而产生的“文化”含义，当然应同于“华夏文化”诸例。

Ⅵ 中西文化的起源

从中西方文化起源方面来看，西方文化有着三大源头，分别是以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明，发展为后来的科学传统；古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出宗教原罪思想；古罗马的法治文明，为近代法制观念奠定了基础。而最后这三大文明都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的文化体系。而中国文化发展于华夏文明，华夏文明主要源于黄河流域中原地区，还有来源于其他的文明比如长江文明，辽河流域的红山文明等等，这些文明经过上千年的融合，最终产生了中华文明；而中华文明又在后面的几千年里与北方游牧文明不断地摩擦与融合，而游牧文明最终也会被安定的中华文明所吸纳和同化。虽然中西方文明发源不同，但是在发展过程都是靠着不断地融合，不断地变革，不断地改善才变成今天的中西方文化。
从中西方文化的发展方向来看，西方文化的发展远比东方文化的发展要简单和直接得多，西方文化的内容变化是从哲学到神学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中，最后还是成为了中国政府管理民众的一个工具。
中西方文化的感性与理性趋向差异很有趣。西方文化发展的感性趋向，造就了西方现代文化的外在领域—娱乐业和竞赛也的不断发达；西方文化发展的理性趋向，推动了现代文化的内在领域—自然知识和科学技术的不断创新。中国文化中的感性和理性两极都不像西方那样发达，缺少感性冲动和理性追索，因而会造成传统的体育与科学发育不良。缺少感性冲动的文化，就很难有文化理性的突破与发展。在感性生命方面，中国文化中有一种知足常乐、能忍自安、不为人先、不耻人后的观念。在理性生命方面，中国文化有一种知行合一、经世致用的精神。这种只注重过去的实践经验而忽视未来的发展变化的思维传统，有助于防止我们的民族陷入各种精神误区，但却同时限制了我们知识想象的自由空间和对未知世界的探索热情。

Ⅶ 文化的来源

中国古籍中关于文化起源问题的说法多与氏族祖先的功德联系起来。中国古代文化着作多是经世致用的，对此问题虽有所论及，也多归于“圣人”，而不愿意追根究底。社会文化意识的核心乃是祖宗思想，即认祖宗而不信上帝。在古代希腊罗马时期，由于神学占着统治地位，所以文化的起源也多被归于神造。正是在劳动过程中，人类实现了手与脚的分工，头脑也发达了起来，同时产生了思维和表达这种思维的语言。正是劳动创造了人类自身，也是劳动使自然界的事物变成了为人类服务的对象。文化是人类在劳动中创造的，是人类认识自然界、改造自然界的同时，不断提高自身的思维能力，从而不断对外部世界各种事物进行价值思维肯定所创造的。

Ⅷ 中国传统文化的由来

Ⅸ 文化的起源

文化的起源

博弈圣经着作人说；信仰的文化起源，人们从感觉、思维、意识的观念中，对着时空寻找未来属于自己的铭文日志。

博弈圣经着作人给文化的定义；

“我们把脱离大脑的感觉、思维、意识、观念，向主观、理性、真理、一级一级的私湍增量，称为文化。”

《博弈圣经》曹·国正 着 新加坡希望出版社

《博弈圣经》新加坡第三版 后记

博弈文化盛宴

曹·国正

精神是虚无的，没有个性，在浮浅无知的层面上自我构成，以绝妙的组合与大自然的节奏和谐。

感觉、思维是生理、心理能量的原始开端，从无到有的状态在影子和气息之间进行着灵魂的运动，这个抽象、混沌的体系不可能找到，这是构成文化的初级阶段。文化只有进程，没有核心，是虚无的精神谎言，但又分裂成大小不同的两块。文化进程里恩怨游戏的终结就是文明。文明的永恒、普适、唯一性就是科学。文化进程的创新战略结构就是国正论里的非绝对对立性。

战略是寻找连续正理、科学的文明实体。

战术是达成局部真理、文明的文化性质。

一个人懂得了文化进程，就走进了产生智慧、文明、科学的发源地。人类在文化进程中，通过自由的激情，在真理之前不可能达到完整性，因为包含了错误行为的那一部分，任何人从未彻底解决这一矛盾。每一个人都有权让自己变得愚蠢，有权犯错，寻找自我，确证自我的存在。人是一个神秘的怪物，每时每刻都在矛盾的对立中期待着什么，一旦有了机会，便信口开河地胡说，想创造独有的理论，看似有着健全的理智，其实搀进了主观无知的闹剧成分，异想天开，任意发挥，荒谬之极，根本不知道什么是真理、文化、文明、科学、哲学，只是想证明自己，却忽略了正在表现的正是一个低级文化的残缺过程。人们并没有多少文化，只是简单地对名词的吼叫。文化的无知逐渐神话，与听众的无知共同走到一起，无知的结合赋予了文化进程的和谐，接受未来与过去共同的命运。在非理性的文化过程中，遗留下来的文化因素是复活的文化个性，能对文化人格进行区分。

文化是一个进程，伟大的文化价值在进程的中间。文化不是实现，而是象征，最终以物理世界的存在达到文明。文明是现实主义。大部分人对文化的中间属性持怀疑态度，人们在非物质文化中表现出的正常精神或精神疾病都来源于文化虚无主义。虽然文化价值遭到了不同程度的毁灭，任何真实存在的文明还都是通过文化来实现，一次次的文化变成现实，都是精神与物理世界的博弈，也是大自然的一次次呼吸，以国正论相对性的结构永存并进行传递。

人是客观世界的秩序，看到的都是生物行为表现出的国正相对性中极少的那一部分，感觉到的处处都是相互对立的混沌世界，因此人们会感到恐惧。不难想象，就连恐惧也是两种存在，人们会在恐惧中不满足现实的表现，沉迷在另一个世界，并默默地酝酿着创造。

人类在文化进程中，像信徒走进教堂，像管理者走进办公室，像运动员走进赛场，都是进入了一个文化世界，使精神在进程中不朽地演化，一切文化要素在这里给相对性的国正大小进行区分，用自己认为宝贵的东西来创造激情，再进行有价值地混合。所有的灵魂都没有自律的文化价值，人们就是在这个文化的哲学中相互混淆，然后再不同的分裂，不同的对立，所有的人类在文化进程探索中都变成了文化人，在内在的张力中用文化哲学进行着创作。我们把文化中借助国正论的语文学反映，定义为哲学。人们用哲学认识未来。

在文化进程的路上，一个人一生都在寻找精神中的那一半，不如说是寻找精神期盼中的机会，每时每刻都被困扰着，一会儿反复、徘徊，一会儿迷茫、诱惑。我把识别万物实体与性质的是与不是，定义为知识。知识在思想内部接受各种因素的抽象惩罚之后，才会变动一步。每一次变动都是一次博弈（相当于人与赌场的一次博弈），都会得出一个结果。

生物亲序的本性在彻头彻尾的矛盾中认识到国正论相对性是基本常理，当站在实体背景与人形成对立时，实体一方便以博弈世界固有的法则作为战略，包括国家战略、军事战略、经济战略、企业战略等。只有首先洞察战略的定义和战略里的文化结构，才能真正站在大自然的文明实体一边，才能精准地掌握战术者的行为，战略和战术的博弈结构影响着人类的文化、文明和科学，对立的文化属性使人走向单一轨道，实现自我肯定。但在正常的人群当中，绝对有一半或一大半的人属于精神病患者，听起来是骇人听闻，其实这是大自然的博弈实体结构。以往的战略家只知道站在文明实体这一边会占优，但并不知道为什么，其实，战略是赌场，战术是赌客；单位是赌场，员工是赌客；自然是赌场，人类就是赌客。任何利用文明实体威力狂妄地表现出权力、金钱优势的人，一旦离开文明实体独立存在成为赌客时，立刻会表现出渺小而不堪一击。那些不可抗拒的灾难也都是人与自然对抗的失利案例。

相对性的国正论是连着两个世界的桥梁，它中间的第三空地象征着一个可创新的美丽世界，是深刻现实的艺术中心，那里表现出最深刻的精神现实，就是创造博弈结构的无限可能。一切创新突破都介入了人与世界的相际关系，一切创造都是博弈的结果。人与自然、人与背景、人与社会相当于人与赌场的二特性实体结构。不要幻想将已发生过的事件进行回放，特别是公安、侦查、侦探，一直想把不可逆的事件变成可逆，将历史过程再次重现。目前，人们只是在文化进程中用简单的推理来寻找证据，或在从文明再返回到文化进程中的简单逻辑里反反复复，并没有准确给侦察定义。

博弈的结果证明：事件可逆、让事实重现都是违反了大自然的法则，应该从战略和战术的横向对局的第三空地里产生博弈的混合、排序、定性，才可能有所发现。人们利用战略中的六种命题，解释战术中的六种形式，追问是与不是，给战术者的创造行为定性，让文化进程形成一个闭环，从而让战术者优先找到那唯一证据。如果优先确定罪犯是战略特性还是战术特性，就可以确定罪犯的层次，也可以搏猎出领袖和士兵的文化等级。公安侦查、检察侦查在侦查一个罪犯时，就像一个赌客，先定性生物特性行为找到输的原因，再确定输的事实。

战略的定义范式是检验国家战略、军事战略、经济战略、企业战略的模块，这是领导人博弈对抗战胜对手的六法则，可以检验出战略策略的缺陷，也可以检验战略家的能力，罪犯创造的罪恶只包含在战术中。战略的特征是发现智谋的纲领，战术的特征是创造实在的行为。

人是自然界的个别现象，不是宇宙的高级现象。人是微观世界的中心，贫民无知的追星现象都围绕着他疯狂地旋转，这股旋转的动力，从人们的本性深处腾起，像火山岩浆似的，从文化进程的空渊中喷出。人类的身上隐藏着世界生活之谜，生物行为的问题是精神问题，从文化运动中对好与坏，经过自我的内在分配并自豪的定型之后展现出来，才能得到解释。最具欺骗性的游戏并不是娱乐场，股票的上市是将一些破铜烂铁、有形的、无形的、虚无的，虚拟一个资本的框架，并得到政府和国家货币组织的批准，形成一个博弈战略的大股市潘多拉。一旦上市开盒，一个卖家，无数的买家，形成博弈对局，生物特性的蚁团行为一旦转移并开始了相互博币运动，就不容易停息。其实，几个幸运的股东早已变现逃之夭夭。人的行为结构里没有理性，世界就是用国正相对性这种博弈的形式运动。国正论的非绝对对立性没有理性，是一种观念，就像承认股市是赌场，但却在经济学里被合法、被默认，托马斯·谢林也是这个观点。道德与博弈的共存一元论是经济学里的默认定律。

优先预测悲剧后作出的忍让是道德。

优先预测胜利前作出的竞争是博弈。

竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。赢在博弈，就缺失道德；赢得道德，就缺少博弈。

领导人的行为一半是道德，一半是博弈。博弈是决策优先，道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让，又何时竞争。他们总是寻找战略主题，制定规则，让他人竞赛。

理性是说教，道德是展现。有多少人，就有多少道德途径，都是为了绝对的自信进行国正论的大小之争。道德与自信没有法纪，是第三空地里游荡的个人意志，那里的灵魂正将演变成智慧，它不是生也不是死，而是新文明的创生。其实人类的文化进程无穷无尽，无终无果。

我们把文化进程中被瘾魂驱动的欲望抛弃了自我之后，自由给予的真、善、美，定义为爱。爱是精神文化过程，真、善、美表现出的高尚感，在瘾魂的作用下，它会俘获，也会出现极小极大地自由跟随，暂时的信任就变成了全部意义。信任并自由地给予和欲意的收入，定义为幸福。人们提倡的浪漫与自由，是动物的本能特性。一个人和多少异性对局，就有多少个行为印象，男女之间对这种印象行动称为感情。感情是依赖，是瘾魂驱动欲望过程中的殷勤创作。感情是精神疫情，发作时使人疯癫成为怪物，这种怪物行为的畸变反而成了鲜活浪漫的感情作品，不然会导致淫乱、婚变、家庭悲剧、自杀、情杀、道德和法制压力。爱的文化进程就是博弈，它的结果是情，爱与情是一个像物又像魂的物势影像，我定义为爱情。所以，谁也说不清人的一生在寻找什么，最终好像在寻找一种废物。

人们急于寻找爱的真理，真理是一个观念在个别情况下判断中现时的体验。真理不计后果，只表现出暂时的意义。一个个局部真理属性的连续性，构成了真理的永恒特征。它不容忍假设，更不允许与谎言并存，因为真理的下一站就是物理世界的证据，那是文明的所在地。

文化的魅力来自智慧的偏见和野蛮，偶然性个案才能进入神秘的创新，当然也会引起争议，我们知道完整和分裂都是世界的面貌。文化的成型到鲜艳、炫耀、敏锐、透彻，才能表现出智慧的辩证和深邃。智慧就是文化进程中独创的执行力。

大自然用时间创造了文化的次序，人类根据大自然双重性和第三空地的优雅产生了博弈智慧的深度。这里引入战略和战术不同时空特性，战略和战术的对局或许可以给侦察定义。这里也是战略和战术的博弈，战术者（赌客）只懂得文化性质，战略家（赌场）还懂得文明实体。文化是一个进程，一个按时间可分的精神演变进程。

感觉、思维、意识、观念、主观、理性、真理，这是文化进程。

感觉、思维、意识、观念、主观、理性、真理、证据，这是文明进程。

感觉、思维、意识、观念、主观、理性、真理、证据、科学，这是科学进程。

文化诞生于谎言，文化又是虚无主义，只有文化才有万能的理性产生当代文明。文化来源于各种各样组织教育机构，来源于不同的格式和理解万事万物非绝对对立的意识态度，用哲学分化的倾向，用崇拜信奉的自由，带有部分痴化的偏见并给以肯定。文化就是去掉完整性，区分出是与不是才能在文化进程中完成探索、发现、发明。理性是真理的灵魂，真理是文明的胚胎，文明是科学的丰碑。文明的创新一定要战胜他人，保持和自然宇宙的一切和谐才能走向科学，科学用它的永恒、普适、唯一的三大不变属性，作为检验万事万物的准则，度量人的非物质文化行为博弈价值，也度量着有形的物理世界。

经济学世界十部经典着作

1、亚当斯密（英国）《国富论》。斯密此书是现代经济学的奠基之作，也是最伟大的经济学着作。他的劳动价值论，分工与专业化是经济效率之源的理论，“看不见的手”实体经济特性与性质自由主义理论，对后人博弈实体经济学的启发，对经济学的贡献堪比牛顿对物理学的贡献。

2、曹国正（新加坡）《博弈圣经》。独创了国正论、国正双赢理论和粒子行为论，是新加坡政府认定的一部，影响人类非物质文化的经济学高级学术着作，他的粒子基因的映射均衡和单方占优的博弈取胜理论，引起世界政治、经济、军事、外交、科学，自然哲学和博弈论界的极大关注。

3、大卫李嘉图（英国）《政治经济学与赋税原理》（第一卷）。李嘉图是伦敦交易所里成功的投机商人，又能在经济学理论领域做出不朽贡献。本书中他阐明的比较优势理论是现代自由贸易政策的理论基础。

4、马克思（德国）《资本论》。马克思的剩余价值理论，人人耳熟能详，就其概述的经济学现象对改变世界的力量之大，入选了最重要的经济学着作。

5、瓦尔拉斯（法国）《纯粹经济学要义》。现代经济学的主观价值（效用）论、边际革命、经济学数理化的转向通过本书而系统化，熊彼特曾赞誉此书为，经济学所取得的最高成就。

6、费雪（美国）《利息理论》。此书是迄今为止最伟大的关于资本理论的研究，在马克思发现剩余价值的地方，他看见的是放弃当前消费而承担未来的不确定性风险，所获得的报酬。

7、凯恩斯（英国）《就业、利息和货币通论》。被称为宏观经济学的奠基者，他最重要的理论认为，理性通过个人性质与性质的自由竞争会自然产生社会理性，就这一理论遭到了质疑和批判，其争议的主要原因，是来自社会的理性遇到国家政治干预时缺失了博弈实体政治的理论。

8、马歇尔（英国）《经济学原理》。马歇尔的最主要着作是1890年出版的《经济学原理》一书，被西方经济学界公认为划时代的着作，也是继《国富论》之后最伟大的经济学着作。该书所阐述的经济学说,在西方经济学中一直占据着支配地位。

9、萨缪尔逊（美国）《经济学》。把一本教科书选为最重要的经济学着作，也是发行量最大的经济学教科书，他在经济学知识的标准化、体系化方面做出的贡献，比当代任何一个人都多，就其入选最重要的经济学着作。

10、布坎南（美国）《同意的计算》。本书开创的“公共选择”理论，使宪政民主制可以用数理工具定量分析和定量运算，人们用他的理论研究政治与经济制度的形成，开辟了全新的路径。

来源:美闻网-美国资讯网-美国麻省理工学院

Ⅹ “文化”一词的来历是什么样的，中国何时开始出现文化的

中国文化博大精深，我们现在很多人都开始主动的弘扬中国文化。我们每天都把文化挂在嘴上，要让我们准确的说出来什么是文化，对于我们来说还是有点困难的。文化这个词它来源于《周易》但是它最初的意思并不是我们今天理解的，到了西汉的刘向时期，文化这个词才逐渐地与我们今天表达的意思相接近。用我们现在理解的文化概念来讲，我认为是在夏朝时候最先出现文化的。

文化在现在被人们分为物质文化和非物质文化，物质文化是人类在社会生产生活中所留下来的，我们可以得到实物叫物质文化。那些精神文化则是我们无法触及，到但又深深地影响到我们生活的东西，这对于我们来说更加重要。我认为我国开始出现物质文化是在夏朝，而开始出现精神文化则在春秋战国时期。这些文化一直延续到我们现在，物质文化值得我们保护，精神文化值得我们不断学习。