如何学习西方古典文化

Ⅰ 西方古典文化的特征

西方古典文化首先由希腊人开创，罗马人依据其民族特点并结合自己的创造，在有选择地光采博收与融合古希腊文化的基础上，不断灌注以新的内容，从而使之发扬光大，最终形成为一种别具一格的文化传统或文化体系。当然，古希腊文化和古罗马文化也各有其不同的特征。早在奥古斯都时代，罗马着名诗人维吉尔就已经道出了两者各自的旨趣。他认为，希腊人的天才在于文化艺术领域的创造，而罗马人则在于以威力统辖天下万民，在世界“推行和平”。也正如“希腊可称为光荣，人类精神自由创造，自由思索，自由信仰之光荣；罗马可称为伟大，权利、纪律和一致之伟大。”这是由各自的民族性格、历史传统、社会和自然环境等因素造成的。但是，古希腊、罗马文化作为一种一脉相承的同质的文化，在历史的长河中凝聚成了一种有其独特内涵和体系的文化传统。在此，下面将对西方古典文化的特征进行大致的概括。 古希腊人所创设的民主政治制度是古典文化中最富有魅力的文化成就之一。而雅典的的民主政治制度则是其中的楷模。在雅典，公民民主制达到了极致。一切官职均由选举和抽签产生，权力的世袭、垄断和特权制得以废除。这种民主政治制度体现了三权分立、主权在民和政治上人人平等的原则。这是古代世界发展最充分、最完备、最典型的民主形式。民主和法制是密不可分的。民主政治必然要求健全的法制，而法制则会保证民主政治得以顺利实施。希罗多德早就体会到了其真义。他借别人之口宣传民主政治的首要优点在于“它的美好的名声，那就是，在法律面前人人平等”。而伯里克利在阵亡将士的演讲中更具体阐述了民主政治的特点。他讲道：“我们的制度是别人的模范。我们的制度之所以被称为民主政治，因为政权是在全体公民手中，而不是在少数人手中。解决公私争执的时候，每个人在法律上都是平等的；让一个人负担公职优先于他人的时候，所考虑的不是某一个特殊阶级的成员，而是他们有真正的才能。”
罗马共和时代也曾实行过民主政治，虽然日后的罗马走向了帝制的道路，但民主体制和民主思想的影响却一直贯穿其中。在帝国时代，帝国范围内罗马公民权的扩大和统一，以及遍及帝国境内的自治城市的繁荣不仅使民主政治得以延续，而且还对古典传统的发展有着重大的意义。因为正如论者所言：“古典文化首先是城市的文化、公民社会的文化，只有奠定于这种更大范围的公民权与自治城市发展的基础上，古典文化的广延才不至于使其传统遭到削弱，反而有所加强。”更为重要的是，由古希腊人创始的古典法律精神在罗马人那里得到了光大。虽然罗马人在法理的探讨上不如希腊人，但在具体的司法实践中却不断开拓进取，并最终使罗马法成为法理精深、系统完备的体系。可以说，在法律面前人人平等的信条，在罗马人那里得到了更广泛意义上的实现。
古典文化中的民主和法治精神对后世产生了广泛而持久的影响。可以说，中世纪的市民民主和法律体系，以至近现代社会的民主和法律体系都是在它的直接或间接的影响下经过发展和演变而确立起来的。 从泰勒斯开始，古希腊人终于摆脱了神话思维方式而走向理性思想发展的道路，于是他们也就开始从神话王国进入到自然王国的探索旅程。正是在对宇宙和自然以及人类社会本身的无穷探究中，古希腊和罗马人初步建立了其科学体系。而现代科学体系就是在此基础上发展起来的。
科学是愚昧和迷信的对立物。人类就是在克服愚昧和迷信的征途上不断进步的。因此人类思想的解放、社会的进步往往以科学的发展为先导。实际行，在泰勒斯时代，大多数希腊人仍然愚昧无知，并对科学心存蔑视。而泰勒斯也清楚的认识到他的责任就是让科学和智慧的光芒照亮全城，把愚昧完全赶走。也正是通过古希腊科学家的努力，希腊传统的宗教信仰受到了质疑，一种理性的思维方式才建立起来。也正是这种新的思维方式改变了人们看待问题的方法，并激发出了他们无穷的创造力，使他们在血多科学领域都有所发展，有所创建。
古希腊人所发现的这种理性就是通常所谓的自主的理性。它不是依赖于任何超自然的神和外在的权威，而是依靠人的智慧和思维能力对事物的一种把握和理解。可以说，在古希腊，自主理性精神获得了充分的发展。他们在探究一切事物时都将之放到理性的审判台上加以考察。对此，古希腊人柏拉图在《申辩篇》中就曾讲道，苏格拉底主张，凡是为一个人的理智所判断为错误的东西就不应该去想和做。而古罗马人不仅继承了古希腊文化中的科学精神，并在实用科技方面取得了辉煌的成就，而其还继承了这种理性主义精神。学界所谓的罗马文化质朴务实的精神实际上就是一种理性主义的精神。在西塞罗的言论中，我们仍然体味到它的真义。他讲道：“我们所谓的人，是具有预见性、灵敏性、综合力、机智力，是富有记忆力、充分的理性和深谋远虑的动物。……因为人是如此众多的各种各样的活的生命当中唯一获得一种理性和思维的生命，而且其余所有的 生命都为人所统治了。然而，我还认为不知是在人间，而且是在整个神的世界和整个宇宙，难道还有什么东西比理性更神圣的呢？理性只有它充分发展和尽善尽美的时候，才能真正称作为智慧。“即便是罗马帝国的一些皇帝也将其理想奠定在人性和理性的原则之上，如安敦尼王朝诸皇帝。可以说，在西方的古典时代，理性的思维方式已经成为了该时代的一种占主导地位的思维方式。尤其是，这种理性的思维方式还为古希腊哲人和科学家发展成为一种严密的逻辑推理形式和初步的经验主义的科学方法，并成为后世思想家和科学家进行科学和哲学探索必不可少的工具。而近代西方的科学和理性精神就是以之为基础而发展起来的。 古典文化中充满着一种浓厚的人文主义精神。那么这种人文主义的特征是什么呢？西方着名的古典文化学者安邦纳曾对此作过精彩的论述：“全部希腊文明的出发点和对象是人，它从人的需要出发，它注意的是人的利益和进步，为了求得人的利益和进步，它同时既探索世界也探邦纳索人，通过一方探索另一方。安邦纳的这一概括也同样适用于古时代的罗马。或者说，它也是对整个古典时代人文主义特征的概括。
古典时代的人文主义体现在神与人之间的关系上就是所谓的“神人同形同性论”。在古希腊人看来，神只不过是人的最完美的体现而已，神与人一样也具有七情六欲和喜怒哀乐，也具有诸如勇敢与懦弱、善良与残忍、宽容与嫉妒等人所具有的品格。因此，它与古代东方宗教那种把神看作不食人间烟火、威严无比、高不可攀的宗教观念相比是大相径庭的。古希腊人这种宗教观念意欲“用神的形象体现人的智慧与美质所可能达到的最高境界。神也只不过是人借以表现其理想的对象罢了。因此，古希腊宗教带有一种人文主义的色彩。而古罗马不仅接受了古希腊人的神，而且也完全接受了它的这种宗教精神及其渗透其中的人文主义思想。同时，不论是在希腊还是在罗马，僧侣并没有形成一个享有特权的阶层，因此在社会公共领域和私人领域，他们也无法起权威的主宰作用。当然，在古代希腊和罗马，人们的宗教观念也是相当浓厚的，但与古代世界其他地区相比，其宗教思想所体现出的人文主义精神却是其中一个突出特点。
西方古典时代的这种人文主义精神可以说已经渗透到了文化领域的各个方面，如政治生活领域中的民本主义，文学作品中对人的情感、人性、人的价值和尊严的大胆描绘和讴歌，艺术作品中对人体的着力刻画和赞美，古典建筑学中“维特鲁威人体”对人文主义的弘扬，如此等等。其中，古希腊智者学派的代表人物普罗泰戈拉的名言：“人是万物的尺度”，伯里克利在阵亡将士葬礼上的一段话“：人是第一重要的，其他一切都是人的劳动成果”，索福克勒斯在《安提戈涅》中的一句台词：“天下奇事虽多，却没有一件比人更奇异”，都成为古典文化中着名的人文主义的格言。而古罗马诗人泰伦斯、着名政治家和学者西塞罗等对人性的深入阐发和强调也为后人所服膺。可以说，人文主义是古典文化的一个主题。 对于西方古典文艺风格，世纪着名的艺术史家温克勒曼曾作过精彩而恰当的概括，即：“高贵的单纯和静穆的伟大。”朱龙华则进一步补充道“：古典风格以庄重典雅、优美和谐为重要特征，或如温克勒曼所说，那是一种高贵的单纯与静穆的壮伟，它讲求形式与内容、现实与理想、规范与自由、纯净与丰富之间的辩证统一、平衡以至最高度的和谐，这些关系的过度倾斜和破坏则是非古典的。”古希腊人则是西方古典风格的创立者。当然，这种风格是在他们不断实践的基础上而逐步成熟起来的，其形成的时间当在公元前5世纪的古典盛期。而此种风格是古希腊的人文主义、现实主义、理性主义和追求自然与人之和谐的精神在艺术领域的体现。它在雅典的神庙建筑和雕刻艺术中得到最完美的体现，而帕特农神庙则是其中的典范之作。古罗马人在模仿古希腊文艺方面达到了心领神会的程度。在奥古斯都时代，罗马艺术家在充分吸收希腊艺术成果（尤其是其中的新古典派）的基础上所形成的庄重肃穆的奥古斯都风格，就是在帝制的条件下对希腊古典风格的一种继承。这在奥古斯都广场和和平祭坛上得到了集中体现。而在帝国前期，古罗马艺术一方面延续了奥古斯都风格，另一方面则又糅合了希腊化派的因素，从而形成了所谓的新帝国艺术。这在帝国初期的建筑、艺术中都有体现。其中，最具代表性的便是众所周知的“拉奥孔群像”。自文艺复兴一直到世纪的理性主义时代，它始终被崇奉古典传统的无数学者和艺术家视为体现古典艺术理想的典范之作。温克勒曼对古典艺术风格的那一高论就是以之为典型依据而做出的。不过，在世纪年代之前，学者们大都将这尊雕像错误地归入希腊艺术行列，但后来的考古事实表明，它恰恰是罗马帝国初期的作品，并体现了新帝国艺术的特点。这也充分说明，罗马人对古典艺术精神的理解达到了炉火纯青的地步，古希腊和罗马有着一脉相传的艺术风格和艺术精神。尤其在建筑艺术方面，古罗马人还将古典传统风格加以发扬光大，从而创造了“作为世界统治者的世界建筑”。古典文艺风格和精神有赖于合理的形式去体现和表达它，因此古典时代的文学和艺术也形成了一套行之有效的并为人们所普遍遵循的富有特色的表现形式，例如建筑中的柱式（多利亚、爱奥尼亚和科林斯）和拱柱的组合，艺术中的人体中心（“维特鲁威人体”）和人体比例，文学中的史诗和悲剧的规格（三一律）及各种诗词格律等等。可以说，这些形式或格式与其内容密不可分，从而使古典文艺风格独步于古代世界文学艺术之林。
古典艺术风格及其表现形式不仅成为文艺复兴时代的学者和艺术家们所追逐和模仿的对象，而且还对18、19世纪的欧洲古典主义运动以极大的影响。

Ⅱ 我们应该怎样学习外来文化,保持传统文化

中国古典名着是中国传统文化的重要组成部分，对待传统文化的正确态度是：
①“取其精华，去其糟粕”，批判继承，古为今用。对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继续保持和发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后、腐朽的东西，必须加以改造和剔除。影视翻拍中国名着时不应该“全盘照搬”或者“断章取义”。
②对待中国传统文化，应该在继承的基础上发展、创新。
传统文化是我们五千年来经过无数先辈的鲜血和智慧所凝结成的！作为炎黄子孙，作为一个有着黑头发黄皮肤的中国人，就理应讲学习传统文化作为自己的首要任务！我们口中谈吐不凡的汉语，经过了几千的不断完善才有今天让其他各国的人民望而莫及！作为一个生长在中国这样不平凡的龙的土地，我们作为一个家人，我要学习要自己家的传统文化去接待来自远方的客人，去感悟我们几千年中国这位母亲的成长历程！传统文化是基础，我们中国的传统文化有着宽容，也因此我们不反对外来文化的进入，但是，作为一个中国人就应该学习要中国的传统文化才去学习外来的西方文化，就简单的举一个例子，试想一下，一个连中国话都说不好的中国人，怎么又能力去走出国门去跟一个已经掌喔好自家的西方文化的外国人去交流学习呢？ 所以人不能没有脸，树不能没有根，传统文化是一种基础，外来文化更多的只是种新的学问！所以基础才是最重要的!

外来文化是植根于别的国家或民族土壤的异域文化，它是别的国家或民族人们精神生活的一种表征。因此，在如何对待外来文化的问题上，我们的态度应是既不盲目崇拜，也不一概排斥，而是应该本着实事求是的精神加以分析和判断，从而做出合理的取舍。在对待外来文化问题上，国粹主义和崇洋媚外都是错误的、不可取的。坚持以马克思主义一分为二的观点和实事求是的科学分析方法来对待外来文化，这是我们今天开放的中国对待外来文化所必须遵循的基本原则。

Ⅲ 如何学习西方文论

西方文论主要指欧洲地区国家和美国的文论。从时间上讲，西方文论上自古希腊，即公元谦427年的柏拉图，下到十世纪中期的庞德、艾略锝和荣格等人，文论时间跨度大约二千年，这一时空内的西方文论，流派林立，主义纷呈，教材所涉及到的文论家很多，内容相当丰富，要在一个相对较短的时间内学好西方文论，就要求同学们一定要掌握这门功课的要点。什么是“要点”呢？他既是西方文论这门课的主要的知识点，同时还是这门课的考试出题可能的考点；它既是西方文论课程所讲授的文学理论体系的大纲，又包括一些“小”的知识，以下就把西方文论的学习要点梳理一下。

一、希腊文论

古希腊文论是西方文论的一个源头，教材所收的这一时期的两个文论家：柏拉图和亚里士多德都相当重要，学习时首先应注意以下几个较小的知识点：

1、柏拉图和亚里士多德是师生关系，但二人的文论观点在很多方面都不同。

2、柏拉图创立了雅典的“学园派”，亚里士多德则创立了“逍遥学派”

3、柏拉图的文论观点，主要集中在他所写的《理想国》、《伊安篇》、《裴德若篇》、《大希庇阿斯篇》、《会饮篇》和《裴列布斯篇》。亚里士多德着名的文论作品是《诗学》《修辞学》和《心灵论》，由于亚氏的《诗学》在当时一度失传，因此，他对古希腊时期和古罗马时期的文论的影响，主要由他的《修辞学》这本书来担当。

以下是古希腊文论的理论要点：

1、柏拉图的“理念说”和“摹仿说”，柏拉图认为理念（或译“理式”）是独立于个别事物和人的意识的本真之世界，事物是理念的影子，文艺又是对现实事物的模仿，所以，文艺与理念隔着三层，是对于理念的摹仿的摹仿、影子的影子。亚里士多德反对他老师的说法，认为文艺摹仿的只是“人的行动、生活”。是现实世界及其规律，肯定文艺作品的真实性。

2、“迷狂说”，柏拉图认为诗在本质上是神的产物，诗人因神灵附体进入迷狂状态，于是获得创作的灵感，进行创作。他认为诗人“不是凭技艺，而是凭神的灵感创作”。亚里士多德则把诗人创作时界定为人的理性活动，要求诗人开始创作即应有清醒的意图。

3、悲剧观与净化说。柏拉图认为悲剧诗人有两大罪状，即悲剧诗人从事摹仿艺术而其作品并不显示真理；悲剧迎合人的低劣情欲。亚里士多德针对柏拉图说提出不同意见，倡导着名的悲剧净化说，他认为，人的感情流露对人身有益，悲剧“借引起怜悯与恐惧来使这种情感得到陶冶”。

4、亚里士多德的悲剧理论：亚氏悲剧理论的悲剧定义是“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿”。他认为悲剧具有六要素：情节、性格、思想、言词、歌曲、形象。其中亚氏认为最重要者为“情节”，其次为“性格”。

5、亚里士多德的诗、史区别论：亚氏认为，历史的真实不同于诗的真实，历史叙述个别的、已经发生的式。诗摹仿“有普遍性的”及“可能发生”的事，所以比历史“更富于哲学意味”。诗描写“合情合理的不可能”

古希腊文论对西方文论的影响：

1、柏拉图的“理念说”影响生成了罗马时期普罗提诺的新柏拉图主义文论

2、柏氏关于艺术美在物质对创作者的心灵和想象的体现的思想，成为近代浪漫主义文艺观的先驱

3、柏氏关于文艺应有实用和教益的主张，开启了罗马时期贺拉斯“寓教于乐”的思路。

4、柏拉图的文论中以“灵感说”对后世西方文论的影响为最大

5、亚里士多德的摹仿说为欧洲文论中的浪漫主义和现实主义的相互补充提供了根据

6、亚氏的诗歌想象论对罗马时期裴罗斯屈塔拉斯提出文艺想象理论是一块奠基石

7、亚氏对悲剧长度“力 以太阳的一周为限”的规定，在文艺复兴时期被意大利文论家卡斯特尔维屈罗发展为着名的“三整一律”戏剧理论法则，这一法则被西方七世纪的戏剧创作奉为圭泉

8、亚氏的“净化说”在西方悲剧理论中长期是一种有着巨大影响力的理论。

二、罗马时期的文论

罗马文论紧承希腊文论，是古代希伯莱文明对西方文化发生影响的时期。随着基督教的建立，宗教对文论的影响变得相当大

罗马文论家主要须掌握的是……（共三位）

代表作及思想……

罗马时期文论要点：……（共两点）

罗马时期文论对西方文论的影响……（共3点）

三、文艺复兴时期文论

意大利文艺复兴运动时期文论是当时的文化复兴运动的一部分，文艺家纷纷回到古希腊寻求题材和灵感等，人本主义的价值观冲破中世纪宗教的禁锢成为此期文艺家的精神与信仰的旗帜。此期文论家值得注意的有：……（共两位）

代表作及作品……

文艺复兴时期文论理论要点……（共3点）

文艺复兴时期文论对西方文论的影响……（共3点）

……

八、二十一世纪西方文论

二十一世纪西方文论的总体特征：二十世纪是人类工业社会繁荣昌盛，并走向危机和衰退的时期，也是后工业社会在西方代替工业社会占据文化主流的时期。此期人类生存维度的日新月异使此期文论流派纷繁、新见迭出；文学对人的内部世界的关怀渐渐代替了人对外在生活的热情，尤其是在二十世纪下半野，文学的审丑压倒了文学的审美生活。

二十世纪西方文论代表理论家和代表性理论着作：

弗洛伊德（精神分析文论）：《释梦》（或译《梦的解析》《创作家与白日梦》

荣格（精神分析文论）：《分析心理学论文集》《心理学类型》《心理学与文论》

里普斯（移情说）：《空间美学和几何学、视觉的错误》《美学》

马稚可夫斯基（立体未来主义）：《给社会趣味一记耳光》

庞德（意象派文论）：《回顾》

瑞恰兹（语义学派）：《语言的两种用法》

杜威（实用主义文论）：《艺术即经验》

艾略特（先锋派文论）：《文学与现代世界》

克罗齐（直觉说美学理论）：《美学原理》

罗曼·罗兰（二十世纪现实主义文论）：《论作家在今天社会中的作用》《人民戏剧》

二十世纪西方精神分析文论

1、弗洛伊德的泛性主义文论：弗洛伊德是当代西方精神分析文论的奠基人。他把人类心理分为三个区域：本能冲动（即Id，或无意识）、自我（即有意识的个性）和超我（即良知）。这三者中性生命力是人类精神的主要内容。关于文学何以有巨大的美感力量，他认为是因为文学作品写了“恋母情结”，他并且用俄狄浦斯和哈姆雷特这两个悲剧人物形象来进行分析，以证明这一情结的正确性、深刻性和普遍性。他认为文学的描写是对“恋母情结”的发泄和变相的满足。

2、荣格的集体无意识文学理论：荣格本是弗洛伊德的学生，但他不满老师的泛性欲主义文论而另创新论，成为二十世纪西方精神分析文论的又一大师。他的文论观点主要是，他提出了“集体无意识”这一着名的理论，认为“集体无意识是民族的每一个成员通过遗传继承下来的种族记忆。它将人存在的当下性与人的原始根源联系提来。集体无意识或称为“原型”，表现出来是人心中的某些图像、故事和图案。荣格赞同文学的幻觉性、宗教性，甚至魔幻性这样一些传统。他认为在文学中包含着一种知识，它对现代人的异化和世俗起着特别重要的作用。

二十一世纪精神分析文论对西方文论的影响

……

马雅可夫斯基的“立体未来主义”文论……

庞德的“意象主义文论”……

瑞恰兹的“语义学派”文论……

杜威的实用（或经验）主义文论……

艾略特的“先锋派文论”……

克罗齐的“直觉说”……

Ⅳ 西方古典文化的准确定义

我们首先应该明白的是，西方古典文化的萌芽应该是古希腊神话！
关于古希腊神话，我们或多或少都听说过一些，因为他们的确让人们津津乐道了几千年啦！像特洛伊战争，金羊毛的故事，美丽的阿芙洛狄忒、威力无比的众神之王宙斯，等等，我们不但听说了神，还听说了好多同神息息相关的凡人，像俄狄蒲斯，海伦等等！

就像我们中国古代有盘古开天地女娲造人这样的创世神话一样，，西方也有自己的创世传说，《圣经》的第一句话就是：“起初，神创造了天地！”这其中有一个传奇的神话，，从这些神话里我们听到了古希腊人最早的歌声，这歌声一直传到了一个又聋又哑的人的口里，之后便成了《伊里亚特》和《奥德赛》。

我们且来听听古希腊人最早的歌声吧！

在很久很久以前，天地间本是一个空壳子，经历了好几个世纪之后，终于出现了一个叫“混沌”的东西（就像盘古出生前所呆的那个像一个等待孵化的蛋一样），有一天，有一个东西终于破壳而出，她就是地母——该亚，万物之灵，是他生下了我们所见的世界万物。
她与她的儿子罗拉诺斯先是生下了有着50个头和100条胳膊的独眼巨兽，接着又生下了美丽巨大的六男六女，他们被称为提坦神族，他们就是后来奥林匹斯山上诸神的祖先。宙斯在经过两次大战之后终于坐稳了众神之王的宝座，开始了对神界的大规模的统治。他与他的另两个兄弟波塞冬，哈德斯分别统治天空、大地，海洋以及阴间。他与他的妹妹赫拉——天后结合，共同掌管天界与人间。宙斯和他的众多孩子们以及提坦诸神在神圣的奥林匹斯山上过着愉快而幸福的生活，他们掌管着人间一切生产，生活的事宜：雅典娜，阿波罗，阿瑞斯，狄奥尼索斯，九位文艺女神，畜牧女神，等等等等 。

知道了人类文明的源头，现在我们要讲述的是西方文化中无匹的瑰宝《荷马史诗》（包括……），他的作者据说是一个又聋又瞎的到处的流浪的游吟诗人荷马。而其中最重要的就是以特洛伊战争为内容的《奥德赛》了。

英俊的特洛伊王子从希腊的城邦过斯巴达带回了王妃——绝世的美人海伦，引发了全希腊城邦的不满，他们派出了最英勇的将领，集结了一只庞大的军队，为了夺取他们最美丽的海伦和维护希腊的荣誉，浩浩荡荡的向爱琴海对面的特洛伊！经过十年的战争伴随着一场场的胜利，一场场的战败，一个个英雄的阵亡，特洛伊城前已经是尸横遍野，血流成河！一个个损失像山一样压在希腊人头上。最后，希腊人中最智慧的一个人想出了一个绝妙的计策，西方历史上最有名的一个计策——木马计，巨大的木马被当作神的圣物迎进了特洛伊城。在夜半十分，木马里的希腊人和城外假装逃走的希腊战舰将狂欢后的特洛伊人屠得片甲不留！经历了钱难万劫的希腊人终于在血洗特城后带着美丽的海轮满载而归！

在光荣的希腊之后，伟大的罗马民族用他们站无不胜的铁蹄踏平了大半个欧洲，用强悍的武力缔造了西方的历史，他们建立的罗马帝国是历史上最伟大的帝国，西方人的作日与今天都与这个帝国息息相关！

在漫长而黑暗的中世纪，人们的一切思想和行为都受到了强大专制的基督教的影响，虽然人们虔诚的崇拜和赞美着上帝，但却深深的愤恨着腐朽而专制的教会——他们有着神圣的名号，却干着最残忍，最无耻，最下流，最腐败的勾当。即便在这个最黑暗的时期，我们也会发现伟大的文学家，他在他的代表作《神曲》里记载了一段神奇的旅行满载伟大的诗人维吉尔和他的美丽的情人贝亚特丽契的先后带领下，在我们死后要呆的那些地方，地狱，炼狱，天堂——逛了一圈。

到了伟大的文艺复兴时期时期，我们将会很激动的发现一位史上最伟大的文学家，剧作家——莎士比亚，他是从古至今作品被演出最多的作家，，同时他作品里的话也是被引用最多的作家，他的一些经典作品都是我们耳熟能详的，如《罗密欧与朱丽叶》《仲夏夜之梦》《哈姆雷特》，《李尔王》等等。

当然，这不过是博大精神的西方文化中的沧海一粟！
回答者：hillmei1 - 同进士出身 六级 6-14 11:27

文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。本文试从三个方面对中西文化的差异加以论述，权当引玉之砖。
[关键词]：中西方、文化、差异
有一则趣谈：一所国际公寓闹火灾，里面住有犹太人、法国人、美国人和中国人。犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱，法国人先拖出的是他的情人，美国人则先抱出他的妻子，而中国人则先背出的是他的老母。这一趣谈反映了一个事实：不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。
文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。中西方硬文化的差异一目了然，但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析。中西方软文化的不同决定硬文化的差异，而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。
一、中西方启蒙教育的认知方式不同
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构，生产活动方式和发展水平不同，反映在思维、认识方式和风格上就存在着很大的差异。西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征，而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征。中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展。
西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉
希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辩是西方思维的特征。而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，则以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏。
西方的细节分析与中方的整体综合
西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构则以整体综合见长。如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则与中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊整体的图景。
二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执着不同
杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”？孔子曰：“仁者爱人！”可见是怎样做人的学问，兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。
中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执着。中国文化的一个重要特征就是“天人合一”，把自然人格化，追求人的精神消融于自然界之中，人与自然共呼吸的和谐状态。中国文化的根深植于大地之中，中国文化自始即重农，“四民之中，士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。
西方古代科学寓于对自然的探索之中，因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。在人与自然的关系上，西方文化认为天人处于对立的斗争状态，因而产生了与中国文化不同的对自然的态度，即人应征服、控制自然，强调人与自然的对立，把自然看成敌对力量。荷马史诗纯以海外遇险、征服自然为题材，他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物。西方人也讲人与人之间的关系，但首先关注的不是伦理而是竞争，因而出现了“优胜劣汰”的规律。
中西方价值观与人生追求的不同
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。
第一、中西方人生价值取向不同
儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。另外，人的智慧才能都集中到了政治权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。
第二、西方的个人本位和中方的家族本位
近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗？”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。
第三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德
西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。
中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。

中国文化传统追求“天人合一”的境界，即人与客体对象的融合，从而达到无我
无对象的水平；
西方文化传统是通过对自然的观察分析，达到控制自然的目的，为我所用。

Doubtfire猜想：中国文化的境界的确是比较高。或者是中国人的追求（理想）比较高

2 要达到中国文化所尊崇的至高境界，其负载形式通常都是比较柔和的“琴棋书画”
等“高雅”技术。而排斥经世致用的改造自然的科学技术。

3 与此同时，恰恰是因为中国文化定下的目标过高（换句话说，就是不切实际），
造成达到这个目标的难度过大，一般的人，乃至中华民族中的精英分子，都
很难做到。于是乎，在这样的土壤中，尽管“子不语怪力乱神“，但整个民族对
“特异功能”就有异乎寻常的热中。目标太高又无法实现，只好自我欺骗也。

4 与上述情况相适应，中国的教育极为糟糕。因为没有完整的可以操作的技术可教。
“圣人”不是上学可以产生的，而是“顿悟”出来的。“天人合一”的理想境界实际
上是不能从“教育”这种手段中得到助益的。于是教育无法系统地发展起来。

5 西方的情况恰恰相反，西方人定的目标比较合适。可以通过学习，发挥人的智能，
达到控制自然的目标。并且，更重要的是，在这一过程中，已有的知识不断积累，
并形成规范的知识体系，极具操作特征，可以很好地推广教育，提高民族整体素质。

6 也许真的如某些学者所说，西方人忙活了一阵，发现迷失了方向，于是到东方文化中
一瞧，哈，找到了归宿真谛云云，以此来说明，中国的文化是如何如何牛，有可能
成为21世纪的新的世界文明中心等等。

7 上述情况在Doubtfire看来，可以这样描述，即中国人一直在追求人间天堂的美景，
但限于客观条件（智力，体力等等），无法实现，只好通过一些梦幻手段“假装”
实现之（比如气功等）。而西方人则为了达到天堂，花了两千年造战车和梯子等。

也许人类最终追求的目标是一致的，无论东方人，还是西方人。但是在策略上，中国人

一开始就把目标定得太高，结果反而在表现形式上落后在西方后面了。

以上是我对中国文化落后于西方的分析，尽管中国文化的目标看起来比西方的“野蛮”
文化要高得多，而且的确高得多，是人应该有的目标，但太“超前”了。正是“欲速则不达”呀。

Ⅳ 如何深入系统地了解西方文化

第一、最好就到西方国家留学四年。第二、找一个西方国家的异性伴侣谈恋爱几年。第三、多交流西方国家的人士。第四、多读西方的资讯，多读西方的文学。第五、倘若想跟欣赏西方顶级价值连城的古董一样，欣赏西方最厉害的文学，只需要细读世界先生西方文化的名着，再细读其中方文化的名着，接着再细读其中西方融合的名着，就能深入系统地了解西方文化！

Ⅵ 怎么学习西方文化

西方人与东方人在某些方面有很大的本质区别，so，你不可能完全西化，读书嘛，你多读读西方名着，莎士比亚的书，托尔斯泰的书，都不错，想西化还得信奉基督教，读读圣经什么的，就好了，中国文化有许多是任何文化都代替不了的，别这么消极啊

Ⅶ 西方古典文化的传承

古罗马帝国后期，古典文化传统开始走向式微。随着基督教成为罗马帝国的国教，教会为了在精神和文化领域获得唯我独尊的地位，便加紧了对古典文化的破坏和毁灭过程。由于古典文化被教会斥为异教之物，所以许多古典建筑和艺术品遭到破坏，大学和图书馆被关闭，古典作家的着作成为禁书。当时的一位大主教洋洋得意地宣称：“古代作家的书已经在地球上销声匿迹了，西塞罗、苏格拉底和荷马（更不必说那些被基督教徒恨之入骨的数学家和天文学家）都被扔在顶楼和地窖里被忘却。”从此，古典文化也就逐渐被以神学和道统为主的基督教文化所取代，并随之而坠入黑暗的深渊。但是，在基督教文化占统治地位的中世纪，作为古代人类智慧之结晶的古典文化不会也不可能完全丧失。那么，它在日后的历史中是如何传承的呢？ 8-10世纪，古典文化开始在东方的阿拉伯帝国和西方的加罗林王朝同时复苏。查理大帝在位时采取了一系列措施力图实现教育和文化的复兴。为此，他延聘欧洲各地着名学者加入这一行动，并多次颁布诏令，要求全国各教区和修道院设立学校。同时，与之相关联的书籍抄写和图书馆也随之兴起，一批拉丁古典书籍得以抢救和复制，如西塞罗、恺撒、维吉尔、塔西佗、李维、卢克莱修、贺拉西、奥维德等古典作家的着作。而我们今天所看到的大部分拉丁古典作家的典籍都是依据这一时期的复制本印制而来的。也正是在抄写、复制古典拉丁着作的过程中，修道士们与古典文化建立起了某种联系。有些教士甚至因迷恋于古典拉丁作家的着作而不能自拔。“加洛林文化复兴”虽然并没有出现令人赞叹的学术创新，但它对于古典拉丁文化的传承却起了不可低估的作用。不过，随着维金人的南下，这一复兴运动也告中断。
如果说，加罗林王朝在拉丁基督教世界主要致力于拉丁古典文化的复苏，那么阿拉伯帝国则着重致力于古典希腊文化的学习年的和研究。在约750-850的100年里，自阿拉伯人掀起了规模宏大的翻译运动，史称“百年翻译运动”。这是阿拉伯帝国全盛时代的大规模文化建设活动的组成部分之一。在这次翻译运动中，阿拉伯人不仅翻译了大量古代波斯和印度的典籍，而且还翻译了大量古希腊人的着作。众所周知，在希腊化时代，希腊人曾将希腊文化的种子播撒于西亚、北非的广大地区。直到阿拉伯人征服这些地区之时，许多传播希腊文化的城市仍然存在，其中着名的有波斯的军迪沙浦尔、伊拉克的哈兰、叙利亚的埃德萨和安条克、埃及的亚历山大城等。在这场翻译运动中，精通希腊文化的聂斯托里派基督徒成为其中的中坚力量。尤其是，帝国的统治者成了这场翻译运动的倡导者和有力的支持者，如曼苏尔、拉希德、麦蒙。尤其是麦蒙，不仅他本人醉心于古希腊哲学，每当苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的着作被翻译成阿拉伯文后，他总是先睹为快，而且为了将学术研究和翻译运动纳入正规，他还于830年在巴格达图书馆的基础上修建了着名的“智慧馆”。这是一个集图书馆、研究院和翻译中心于一体的综合学术机构。同时，麦蒙还派人到拜占庭帝国的首都君士坦丁堡等地去搜求古希腊典籍。于是，从各地运来的古籍不断充实到智慧馆。这样，在麦蒙的主持下，数百名学者和翻译家进行了大规模的有组织、有计划的翻译活动，从而使“百年翻译运动”步入了鼎盛阶段。在这场翻译运动中，几乎所有重要的古希腊科学家和哲学家的着作都被翻译成阿拉伯文。这不仅有力地促进了阿拉伯科学和哲学的发展，而且还对古希腊文化的传承起了巨大的作用。在对古典文化的保存和传承方面，与大致同时代的“加洛林文化复兴”的成就相比，阿拉伯人的“百年翻译运动”所取得的成就更为辉煌，影响也更为深远。 自11世纪开始，历经劫难的拉丁西方人终于走出了“黑暗时代”，步入复兴和扩张之路。在扩张过程中，他们重新回到了充满生机与活力的地中海世界，并与阿拉伯、拜占庭帝国等展开了富有成效的文化交流活动。正是在西班牙、西西里和西亚等东西方文化交流的前哨，拉丁西方人重又接触到久违的古典希腊文化。于世从11纪末到13世纪末，一场历时长久、规模宏大的“翻译运动”在拉丁基督教世界如火如荼地展开。在这次翻译运动中，通过阿拉伯文、希伯来文和希腊文而翻译成拉丁文等西方文字的古希腊典籍达200多部。而参与翻译运动的翻译家则多多达90多位，其中，有的在其一生中翻译作品达80余部。可以说，在这场大规模的翻译运动中，几乎所有古希腊的科学和哲学着作都被译为拉丁文等西方文字。这不仅导致了各门学科在拉丁基督教世界的迅速复兴，而且古希腊文化中的自由和理性精神也得以复活，从而导致普遍的理性在中世纪拉丁基督教世界的确立。
与此同时，罗马法复兴的浪潮也从意大利蔓延到了法国、德意志、西班牙等欧洲大陆各国，罗马式建筑艺术也在拉丁基督教世界走向兴盛。无怪乎现代西方许多学者将世纪称为“文化复兴”的世纪了。可以说，这是西方世界第一次较大规模的古典文化复兴的浪潮。 文艺复兴时代是西方历史上的一个重大转折时期。在该时期，新兴资产阶级知识分子在复兴古典文化的旗帜下，展开了对中世纪基督教会和神学的批判。于是，一股强劲的古典文化复兴的浪潮再次蔓延西方世界。文艺复兴时代的人文主义者对古典文化的崇拜达到了无以复加的地步。他们以特殊的热情学习古希腊语，并积极投入到搜集、挖掘、整理和重新翻译古希腊原文典籍的运动中。他们在寺院和教堂图书馆里，耐心细致并满怀希望地从积满厚厚灰尘的故纸堆中寻找他们所需要的东西。结果，他们在这些被人遗忘的角落里取得了重大收获，发现了一些古典着作的珍本甚至孤本。这些珍本大都已腐朽、脱落。他们小心翼翼地修复这些“被野蛮的狱卒囚禁的文雅犯人”。不甘寂寞的美第奇家族和教皇也加入了这一行列。科西莫将巨资投入到古希腊典籍的搜集之中。教皇尼古拉五世还是教士时便因购买古典书籍而破产，做了教皇后依然故我。他自己曾毫不掩饰地说：“假我以资材，当成就两桩事业，即书籍与建筑，及后为教皇，两者都付诸实施。”直到去世时，他仍欠有债务。但是，他却将800册古希腊手稿留给了世人。许多人文主义者到希腊做学术旅行，当他们带着数以百计的古希腊典籍回到当意大利时，人们就像迎接凯旋而归的将军一样欢迎他们。而许多人文主义者则因购买古典稿本而负债累累。在1453年，当君士坦丁堡在土耳其人的围攻下陷落时，许多拜占庭学者带着抢救出来的古希腊手稿流亡到意大利。他们在各地教授希腊语，从而为古典文化在西方的复兴增添了一股活力。正是由于人文主义者的努力，古希腊典籍才得以传世。而我们今天所见到的古希腊着作，大部分就是在这一时期搜集、整理出来的。
同时，拉丁古典文化也对人文主义的文化艺术风格产生了重大的影响。在该时期，“人本主义史学家则把一切思想和一切叙述翻译成装扮成西塞罗体的拉丁文，至少是黄金时代的拉丁文”。与这种文学上的西塞罗主义相伴行的则是艺术领域内维特鲁威建筑艺术的复活以及古物搜求和收藏之风的盛行。人文主义者千方百计地探寻古典艺术品，而古罗马城则成为了这一运动的中心。至文艺复兴时代末期，罗马已聚集了无数的古物，其中大多是古罗马人的作品，但也有少数古希腊后期的原作。正是这些作品成为文艺复兴时代的艺术家进行创作的源泉。
中世纪盛期的文艺复兴是一次有限的古典文化的复兴。基督教徒翻译与研究的只是古希腊哲学和科学着作，而且他们是在信仰至上的前提下，按照那个时代的思维方式去解读古典文化的。而文艺复兴时代的人文主义者则完全冲破了这一局限，将探寻的目光投向了古典科学、哲学、文学和艺术等各个领域。他们立足于人文主义的新视角，重新审视和解读古典文化的真义，并站在时代的高度，对之进行了新的阐释。正是在古典文化的启发下，他
们奏响了响亮的“人的颂歌”，而在这片颂歌声中，中世纪的幽灵退到了黑暗的角落里。
实际上，古典文化复兴的浪潮并没有随着文艺复兴时代的结束而终结。在18世纪，启蒙运动的兴起导致了古典文化的继续复兴。在该世纪，古物搜求之风不仅有增无减，而且还从罗马扩散到了意大利和欧洲的其他城市。于是，英、法、德等国家则代替罗马成为了这一运动的新的中心。这些国家的人们蜂拥到威尼斯、神秘的庞贝古城和希腊本土、小亚细亚去凭吊、猎奇、探宝。尤其是在德国，一些艺术家还在理性的旗帜下掀起了一场“复古”运动，他们反对罗可可艺术的那种过分注重豪华和享受而缺乏思想的艺术风格，主张回到古典主义去，从而导致了一个新的艺术流派新古典主义的出现。该流派曾盛行于德国与法国，并在绘画和建筑、雕刻等方面取得了重大的成就。温克尔曼便是这场运动的积极倡导者。新古典主义的艺术家注重从古典艺术中获取养分，所以每当遇到难以解决的问题时，他们便从古典文化和艺术中寻求答案。如法国的新古典主义艺术大师达维德曾谈到，他鼓励学生去创作伟大题材的诀窍是：“快去翻翻普鲁塔克的书。”同时，启蒙运动的思想家在高举理性的大旗对传统的基督教神学进行批判时，古典文化再次成为他们赖以获取思想素材的宝库。所以，古典文化还成为理性主义运动的导师。 19世纪以后，伴随着考古学的出现和发展，古典文化的神秘面纱逐渐被揭开，从而导致古典文化更大规模的复现。在这一世纪，考古学的篝火在意大利、希腊本土、小亚细亚等地陆续点燃，着名的罗马城、庞贝古城、雅典卫城、奥林匹亚城、克里特和迈锡尼文明等遗址纷纷被发现和挖掘出来，一些古典文物和书籍也时有发现。这种状况一直延续到20世纪，以至今天。这样，古典文化逐渐显露出它的全貌。同时，在西方各国，古典学也作为一门学科而逐渐得以确立。

Ⅷ 近代中国如何向西方学习 （科学 政治 文化 方面）

随着近代中国对西方文化的选择历程，中国人的观念也得到了不断更新：“师夷长技”观念更新了“华夏变夷”的观念；“维新变法”的观念更新了“尊王法祖”的观念；民主、民权的观念更新了“君权神授”的观念；理智的务实观念更新了偏颇的尚虚观念；男女平等的观念更新了“男尊女卑”的观念

魏源是近代中国最先睁眼看世界的代表，提出“师夷长技以制夷”的口号。这个口号所反映的，首先是看到并承认西方有长处，其次是主张学习西方的“长技”，归结是为了抵御西方侵略者，这里明确表述了选择对象和目的，只是因为主观认识和客观条件所限，选择的是“坚船利炮”一类的军事“长技”。

冯桂芳的《校bīn＠⑧庐抗议》。它明确标明“以中国之伦常名教为原本，辅以诸国富强之术”的宗旨，主张“采西学”、“制洋器”。概括为“中学为体，西学为用”。“中体西用”从理论上确定了引进西方科学技术的地位，在一定程度上暂时解决了引进西方文化后如何处理中西方文化关系的问题。它有力地推动了一个以引进西方科技、管理方法，创办近代企业的社会运动。问题是这个选择不是使固有的文化适应“近代”的变革，使之具有“近代”的功能，并正确吸收西方近代文化有益的东西，而是在于维护封建思想文化和封建统治秩序，这就充分表明了这种文化选择的保守性和狭隘性。 接下来是康有为、梁启超为代表的维新人士。他们对鸦征战争以后几十年中国人对待西方文化各种态度进行了反思，总结了经验教训。他们批评“中体西用”论的失误，并超越了“中体西用”的局限，在中西文化的选择上跨出了一大步。对于西方文化，他们主要选择吸收了进化论和民权、自由、平等的思想，以及君主立宪的政治制度。康有为是一个典型的将资产阶级政治学说与中国传统文化巧妙结合的人。他将资产阶级进化论学说，与中国古老的“公羊三世说”揉合在一起，“欲以构成不中不西即中即西之新学派”〔⑤〕，形成了改良运动中具有中国特色和西方资产阶级思想内涵的中国资产阶级改良主义思想体系。但是，维新人士在文化选择上也表现出明显的缺陷，他们尊崇今文经学，以孔子为旗帜，鼓吹儒家思想，维护君主地位。

20世纪初年，以孙中山为领袖的资产阶级革命党人也从西方文化中选择吸收了进化论和民权、自由、平等思想，但在政治制度方面和维新人士不同，他们采取的是民主共和国方案，摒弃了君主立宪制。孙中山曾游学欧美，旅居香港、日本，他比同时期的康有为等人对西方有更多的了解和体验，更透彻地掌握资产阶级社会政治学说，他既看到了西方资本主义社会的优越性，同时也看到了资本主义制度所带来的消极性一面，在主观上并不认为西方政治制度一切都好，因此，他不是把西方文化照搬到中国，而是作了很好的选择，他的“民主主义”就是将西方资本主义制度与中国的“大同”理想有机结合的产物；他的“五权分立说”，则是把西方的“三权分立”学说中国化的一个大胆创造。

Ⅸ 怎样学习西方文化的优秀成果

报刊阅读—学习西方文化的好方法
在语言、文化、跨文化交际三者的关系中，语言是一种载体和符号，文化是语言的背景，而交际则是前两者在人们日常生活中的具体体现，是语言形式的具体应用。语言反映文化，文化影响语言的使用和发展；在以一种语言为媒介的跨文化交际中，交际者应遵守该语言的文化语用规则。我国中学生的英语日常交际用语运用能力远远落后于英语基础知识的运用能力。出现这种局面的原因可能有多方面的，关键是我们现在的教学模式只重视英语的语音、词汇和语法的教与学，使教学成为脱离社会文化语境的单纯的语言技能训练，而情景对话却包含了很多日常的文化现象。
在我日常的教学中，我主要是利用英文报刊来加强学生对西方文化的了解。
让学生大量阅读《二十一世纪学生英文报》，是英语课堂教学的一个重要方面。通过阅读，学生了解中西两种文化的差异，从而减少语用失误。比较可以从称呼、招呼语、告别、做客、谦虚、赞扬、思维习惯和价值观念等方面进行，如学生在阅读《二十一世纪学生英文报》（高二版）第3期，有一篇文章是关于王力宏的新专辑《改变自己》，从文章中的一句话:Leehom Wang is different from other pop singers，学生意识到汉语王力宏和英文Leehom Wang的不同表达方式。
另外，大量的阅读不仅可以提高学生的阅读能力，扩大其词汇量，而且有助于提高他们的语言运用能力和表达能力。通过报刊背诵比赛，使学生掌握英文表达方式。

Ⅹ 西方文化主要是指什么主要有哪些想学习西方文化应该如何入门

我觉得文化有以下这些方面的含义：历史、地理、政治、宗教、艺术、哲学、文学、民俗等等。
当然作为入门不可能面面俱到。而且“西方”是一个很宽泛的概念。
我个人觉得，你可以从你最感兴趣的方面入手，找一些西方与此有关的资料学习，然后扩展到其他方面。